الفيدا ورامايانا وماهابهاراتا وبوراناس والعلوم

الفيدا ورامايانا وماهابهاراتا وبوراناس والعلوم

بالنسبة لشخص ولد في الهند ، فإن بعض القصص الأسطورية القليلة التي نشاهدها على التلفزيون / نسمع من أجدادنا هي رامايانا ، ومقتطفات من ماهابهاراتا أو غيرها من قصص الآلهة الفيدية ، وطريقة الحياة الفيدية / الحياة الآخرة ، إلخ ... حسنًا كطفل ، لقد أحببتهم حقًا. لكن الآن ، بالتفكير فيهم ، أشعر أن كل القصص منطقية. هناك أدلة على أن رامايانا وماهابهاراتا حدثا بالفعل. لن أسهب في الحديث عن جزء الإثبات.

وبغض النظر عن ذلك ، لدينا أيضًا علم الفيدية ، والرياضيات الفيدية ، وأنظمة القياس الفيدية ، وعلم الكونيات الفيدية ، وعلم الفلك ، واليوغاس ، والتطور ، والأيورفيدا (الطب) ، والقائمة مستمرة. سمها ما شئت ، لدينا الطريق قبل أن يعرف بقية العالم ما كان عليه بالفعل. يبدو أننا (التاريخ الهندي) لدينا تقريبًا نظام مثالي ومعقد لكل ما نحتاجه. لكن معظمهم لن يصدق كل هذا خاصة في العالم الغربي.

لذا فإن كل شيء يشبه قصة تم وضعها بشكل مثالي للناس ليقرأوها عن تاريخهم ويتعلموا العلم في هذه العملية. لكني أشعر أن هناك شيئًا مفقودًا ليؤمن به كل هذا بالفعل. لذا أعتقد أن سؤالي هو ما هو الجزء المفقود؟ لماذا ترك الهنود وراءهم كل ما لديهم من علوم وتكنولوجيا؟ لماذا لم يتم نقل علم الفيدا إلى الهند الحديثة؟


هذا رأيي الشخصي ، لكن في عصر لم يكن فيه كل الناس متعلمين وكان الكثير من المعرفة المتاحة غير مكتوب ، يمكن أن يضيع الكثير منها بسهولة. على سبيل المثال ، لم يكتب الحرفيون والحرفيون في الهند القديمة عن معرفتهم في أي مكان. بدلاً من ذلك ، كانت المعرفة تنتقل من جيل إلى جيل باستخدام الكلمة المنطوقة. وهذا يعني أن الكثير من المعلومات التي تم تطويرها يمكن أن تضيع بسهولة في حالة الاضطرابات مثل الغزوات ، وما إلى ذلك.


فقط رأيي ولكن ، رامايانا ، في حين أن نظرة رائعة على ماضي الهند ومفهوم أسلافنا للعلاقات بين الرجال والنساء ، لا ينبغي أن تؤخذ على أنها وسيلة حرفية لعيش حياة المرء. من المؤكد أن هناك مفاهيم نبيلة في القصة تتعلق بالتضحية بالنفس والعيش لتكريم الآخرين ، ولكن من الناحية الواقعية ، فإن فكرة أن تكون المرأة شريكة خاضعة لأزواجهن هي فكرة مسيئة للغاية. سيتا ليست أفضل من العبد أو حيوان المزرعة.

قصة أنيقة ، ولكن لمجرد أنها قديمة لا يعني أنني يجب أن أقدسها على أنها معصومة من الخطأ.


نصوص هندوسية

نصوص هندوسية هي مخطوطات وأدب تاريخي ضخم يتعلق بأي من التقاليد المتنوعة داخل الهندوسية. بعض النصوص هي موارد مشتركة عبر هذه التقاليد وتعتبر على نطاق واسع بمثابة كتب مقدسة هندوسية. [1] [2] وتشمل هذه بوراناس وإيتهاسا وفيدا. يتردد العلماء في تعريف مصطلح "الكتب المقدسة الهندوسية" نظرًا للطبيعة المتنوعة للهندوسية ، [2] [3] ولكن العديد منهم يدرجون البهاغافاد جيتا والأغاماس على أنهم كتب هندوسية مقدسة ، [2] [3] [4] ودومينيك جودال يتضمن بهاجافاتا Purana و Yajnavalkya Smriti في قائمة الكتب المقدسة الهندوسية أيضًا. [2]


كيف نشأت "رامايانا" و "ماهابهاراتا" (وما علاقة "دارما" بها)؟

أصبح & # 39Ramayana & # 39 و & # 39Mahabharata & # 39 فصلين من أكبر & # 39Vishnu Purana & # 39

يمكن العثور على أقدم الإشارات إلى Puranas و Itihasas منذ 2800 عام في شاتاباتا براهمانا - لكننا لا نعرف القصص التي رويت في ذلك الوقت. ربما قاموا بتضمين قصة رام وكريشنا ، لكن لا يمكننا التأكد من ذلك. منذ ما يزيد قليلاً عن 2000 عام ، بعد قرون من النقل الشفهي ، تم تنقيح هذه القصص وإعادة صياغتها لتصبح الملاحم السنسكريتية رامايانا و ماهابهاراتا.

هذه الروايات المكررة والمعاد صياغتها هي التي نعتبرها اليوم "أصلية". هنا تم تطوير فكرة دارما لأول مرة في التاريخ الهندوسي ، مما يجعلها حاويات دارما للعالم بأسره.

لا يبدو أن كلمة "دارما" فكرة سائدة في العصر الفيدى. يظهر أقل من مائة مرة في 1000 ترنيمة من Rig Veda التي يزيد عمرها عن 3000 عام.

في ذلك الوقت ، أشارت دارما إلى النظام الاجتماعي ، فضلاً عن الالتزام الملكي بإنشاء نظام اجتماعي. في ال شاتاباتا براهمانافي وقت لاحق ، تم توسيع معنى دارما ليشمل التغلب على غرائز الحيوانات ، وعكس قانون الغابة ، وخلق ثقافة حيث يعتني القوي بالضعيف.

في الأوبنشاد ، بالكاد يشار إلى دارما. ينصب التركيز على الأتما - المقيم الحكيم في الجسد الذي يشهد صراع الإنسان مع نفسه الحيواني. اكتسبت كلمة "دارما" شهرة منذ 2300 عام ، بعد أن استخدم الإمبراطور أشوكا المصطلح في مراسيمه. تمت ترجمة دارما إلى اليونانية باسم يوزبيا، وهو ما يعني تبجيل الآلهة والملوك والآباء ، والآرامية مثل qsytوهو ما يعني الحقيقة. بعبارة أخرى ، بالنسبة للحاكم المورياني للهند ، كانت دارما سلوكًا اجتماعيًا وإيمانًا روحيًا.

في الخمسمائة عام التي تلت ذلك ، ظهرت مجموعة من النصوص المعروفة مجتمعة باسم دارما-شاسترا حيث تمت مساواة دارما بالالتزامات الاجتماعية التي كانت قائمة على المهنة (فارنا دارما) ، ومرحلة الحياة (أشرما دارما) ، والشخصية (سفا دارما) والملكية (راج دارما) والأنوثة (ستر دارما) والرهبانية (موكشا دارما).

خلال نفس الفترة ، من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثالث الميلادي ، كان رامايانا و ماهابهاراتا، بدأت في تلقي الكثير من اهتمام Brahmin ووصلت إلى شكلها النهائي - الأشكال التي نعرفها اليوم. ساعدت القصص الناس على تقدير تعقيدات دارما وطبيعتها السياقية (يوجا دارما) ودقة (سوكشما دارما) ومعضلات (دارما-سانكات).

لماذا أصبحت دارما كلمة مهمة بعد عصر موريان ، مقارنة بالعصر الفيدى؟ لماذا كان من المهم أن ينقل البراهمة هذه الفكرة إلى الجماهير؟ هل يمكن أن يكون لها علاقة بالبوذية؟ أو ربما ملكية؟

خلق الملاحم

في الفيدا ، يتم استدعاء الكائنات السماوية باستمرار لدعمها في عيش الحياة الجيدة. يقال لنا أن طقوس yagna ، إذا تم إجراؤها بشكل جيد ، ينتج عنها مكافأة سوارغا ، أو الجنة ، في الآخرة. هذا التأكيد على الحياة الدنيوية وكل الأشياء المادية تضاءل منذ 2500 عام ، عندما وصف بوذا العالم كمكان للمعاناة. لقد بشر بوقف الرغبة ، والتخلي عن الحياة الاجتماعية ، والعيش كناسك في السعي وراء نسيان هوية المرء - نيبانا (بالي للنيرفانا). أطلق على هذه النظرة إلى العالم "داما" ، وهي النسخة البالية من اللغة السنسكريتية "دارما". كان هذا مختلفًا تمامًا عن وجهة نظر العالم الفيدية التي ربطت دارما بالالتزامات الملكية والنظام الاجتماعي.

نقل الرهبان البوذيون (Bhikkus) أفكار بوذا باسم Dhamma-pada - طريق dhamma. واجه Brahmins هذا المد البوذي من خلال تجميع وتأليف Dharma-shastra ، حيث تم إعطاء قيمة أكبر للزواج والالتزامات المنزلية والاجتماعية والحياة الدنيوية. كان هذان الخطابان قويتان ومتوازيتان تطورتا في وقت واحد وستلعبان دورًا رئيسيًا في تشكيل الفكر الهندي فيما بعد.

ومع ذلك ، لم يستأنف داما-بادا ولا دارما-شاسترا الجماهير. فضل عامة الناس القصص. وهكذا ، قام Bhikkus بتأليف Jatakas ، وهي مجموعة أدبية تستند إلى الحكايات الشعبية الشعبية ، لتعليم الجماهير كيف يمكن ممارسة dhamma في الحياة اليومية. تحدثت هذه الحكايات عن كيفية ممارسة بوذا للمُثُل البوذية حتى في حياته السابقة ، الأمر الذي أكسبه الجدارة ومكّنه من بلوغ نيبانا في حياته الأخيرة. أجبرت شعبية حكايات جاتاكا (جاتاكا = ظروف الولادة ، المخطط الفلكي) البراهمة على تحويل انتباههم من الطقوس وكتب القانون إلى القصص.

كان لهذا التحول تأثير عميق على الهندوسية - روايات مثل رامايانا و ال ماهابهاراتا احتل مركز الصدارة ، مما أدى إلى ظهور الهندوسية البورانية القائمة على القصة ، والتي كانت مختلفة تمامًا عن الهندوسية الفيدية القديمة القائمة على الطقوس. حدث هذا التحول بين إمبراطوريتي موريان وغوبتا ، عندما سيطر ملوك الهند اليونانية (يافانا) على شمال الهند ، وكذلك كوشاناس ، الذين جاءوا من آسيا الوسطى.

هذه هي أيضًا الفترة التي بدأ فيها كل من البوذيين والبراهميين يهتمون بمثل الملكية. بالنسبة للبوذيين ، كان الملك حامي داما البوذية. بالنسبة لهم ، كان النظام الرهباني الذي أسسه بوذا أعظم من نظام الملكية. لكن بالنسبة إلى Brahmins ، كان الملك هو منبع دارما الذي أسسه وأيد دارما. لإرشاده كانت الملاحم التي تحكي قصة العائلات المالكة والصراعات التي واجهوها.

منذ حوالي 1500 عام ، عندما سيطرت سلالة غوبتا على سهول الغانج ، تم تحديد رام وكريشنا على أنهما تجسيدات - أشكال مميتة ومحدودة من فيشنو الخالد واللانهائي على الأرض. مع هذا ، ملحمتان منفصلتان - رامايانا و ماهابهاراتا - أصبح فصلين من قصة أكبر ، فيشنو بورانا. كانت الأحداث الأرضية في الملاحم جزءًا من الدراما الإلهية وكان لها آثار كونية. أصبح رام وكريشنا شكلين من نفس الكائن الإلهي ، يعملان بشكل مختلف في سياقات مختلفة ، واحد في أكثر براءة. تريتا يوجابينما الآخر في أكثر فسادًا دفابارا يوجا، أحدهما ملك والآخر صانع ملوك.

يوضح هذا الهيكل مبدأ أساسيًا لـ Dharma-shastras: يمكن أن تتغير القواعد مع الفضاء (desha) والوقت (kala) والأشخاص (patra) طالما لم يكن هناك انتهاك للدارما. وهكذا لم تكن دارما مجموعة من القوانين بل كانت طريقة للوجود. كان راسخًا في قدرة الإنسان على عكس قانون الغابة.

الحق من شاتاباتا براهمانا، دارما مرتبطة بالاستقامة الأخلاقية للقوي لمساعدة الضعيف. من ناحية أخرى ، يرتبط Adharma بخضوع الإنسان لغريزة الحيوان بترك القوي يتغذى على الضعيف. لا يمكن أن يحدث هذا إلا عندما ندرك "آهم" أو "الأنا" ، المولودة من مخاوف الإنسان. يلفت الأوبنشاد انتباهنا إلى أتما ، الخالية من انعدام الأمن. في الأدب البوراني ، يتم تصور Ram و Krishna على أنهما تجسيدان لـ atma. مثل بوذا ، فإن رام وكريشنا في سلام لأنهم تجاوزوا رغباتهم.

ومع ذلك ، على عكس بوذا ، فإن هذا لا يعني التخلي. يتفاعل كل من رام وكريشنا مع العالم ، وفقًا لمتطلبات سياقاتهم الاجتماعية. إنهم قلقون بشأن معاناة وجهل أولئك الذين وقعوا في شرك آهم من حولهم ، أولئك الذين لم يكتشفوا أتما بعد.

بعبارة أخرى ، جمعت الملحمتان بين روح عالم ريج فيدا ، والحكمة الصوفية للأوبنشاد ، وتوجيهات دارما-شاسترا. رام في رامايانا في فالميكي هو تجسيد للدارما. كريشنا في فياسا ماهابهاراتا تمكن Pandavas من حل القضايا الأخلاقية والمعنوية المعروفة باسم dharma-sankat. كما رويت قصصهم على مر العصور ، تكررت كلمة "دارما" ألف مرة. هذه الملاحم هي التي أطلقت مخيلة الجماهير ، وساعدتهم على فهم دارما ، وجعلت كلمة "دارما" كلمة شائعة في المصطلحات الهندوسية.

مقتطف بإذن من رامايانا مقابل ماهابهاراتا: مقارنتي المرحة، Devdutt Pattanaik ، Rupa Publications.


محتويات

الكلمة السنسكريتية فيدا "المعرفة ، الحكمة" مشتق من الجذر فيد- "لمعرفة". تمت إعادة بناء هذا على أنه مشتق من الجذر البدائي الهندي الأوروبي * u̯eid- ، وتعني "انظر" أو "تعرف". [27] [28]

الاسم من Proto-Indo-European * u̯eidos ، cognate to Greek (ϝ) εἶδος "جانب" ، "شكل". لا يجب الخلط بين هذا وبين صيغة المتكلم التام المفرد والمتجانس الأول والثالث فيدا، cognate to Greek (ϝ) οἶδα (ث) أويدا "أنا أعرف". المتشابهات الجذرية هي اليونانية ἰδέα والإنجليزية ذكاء، وما إلى ذلك ، اللاتينية فيديو الألمانية ويسن "لمعرفة" إلخ. [29]

مصطلح السنسكريتية فيدا كاسم شائع يعني "المعرفة". [27] المصطلح في بعض السياقات ، مثل ترنيمة 10.93.11 من ريجفيدا، تعني "الحصول على الثروة أو الممتلكات أو العثور عليها" ، [30] بينما تعني في البعض الآخر "مجموعة من العشب معًا" كما في المكنسة أو لنار الطقوس. [31]

تسمى الفيدا Maṛai أو فايمولي في أجزاء من جنوب الهند. تعني كلمة Marai حرفياً "مخفي ، سر ، لغز". لكن التاميل نان ماراي المذكورة في Tholkappiam ليست سنسكريتية فيدا. [32] [33] في بعض أجزاء من جنوب الهند (مثل مجتمعات ينجار) ، الكلمة فيدا يستخدم في كتابات التاميل من ألفار القديسين. وتشمل هذه الكتابات ديفيا براباندهام (المعروف أيضا باسم تيروفايمولي). [34]

مجموعة الفيدية السنسكريتية

يستخدم مصطلح "النصوص الفيدية" في معنيين مختلفين:

  1. نصوص مؤلفة باللغة الفيدية السنسكريتية خلال الفترة الفيدية (العصر الحديدي الهند)
  2. أي نص يعتبر "مرتبطًا بالفيدا" أو "نتيجة طبيعية للفيدا" [35]

تتضمن مجموعة النصوص الفيدية السنسكريتية ما يلي:

  • Samhitas (السنسكريتية saṃhitā، "المجموعة") ، هي مجموعات من النصوص المترية ("المانترا"). هناك أربعة Samhitas "Vedic": Rig-Veda و Yajur-Veda و Sama-Veda و Atharva-Veda ، ومعظمها متوفر في عدة إعادة قراءة (حاخا). في بعض السياقات ، مصطلح فيدا يستخدم للإشارة فقط إلى هذه Samhitas ، مجموعة التغني. هذه هي أقدم طبقة من النصوص الفيدية ، والتي تم تأليفها بين حوالي 1500-1200 قبل الميلاد (Rig Veda كتاب 2-9) ، [ملاحظة 1] و 1200-900 قبل الميلاد للآخر سامهيتاس. يحتوي Samhitas على دعوات للآلهة مثل Indra و Agni ، "لتأمين دعوتهم للنجاح في المعارك أو من أجل رفاهية العشيرة." [36] المجموعة الكاملة من العبارات الفيدية كما تم جمعها في بلومفيلد التوافق الفيدى (1907) يتكون من حوالي 89000 قدم (قدم متري) ، منها 72000 موجودة في سامهيتاس الأربعة. [37]
  • إن Brahmanas عبارة عن نصوص نثرية تعلق وتشرح الطقوس المهيبة وتشرح معناها والعديد من الموضوعات المرتبطة بها. يرتبط كل من Brahmanas بواحد من Samhitas أو recensions. [38] [39] يرجع تاريخ أقدمها إلى حوالي 900 قبل الميلاد ، في حين أن أصغر براهمانا (مثل Shatapatha Brahmana) ، اكتملت بحلول حوالي 700 قبل الميلاد. [40] [41] قد يشكل البراهمانيون نصوصًا منفصلة أو يمكن دمجهم جزئيًا في نص Samhitas. قد تشمل أيضًا Aranyakas و Upanishads.
  • تم تأليف Aranyakas ، "نصوص البرية" أو "معاهدات الغابة" ، من قبل أشخاص تأملوا في الغابة كأشخاص منعزلين وهم الجزء الثالث من الفيدا. تحتوي النصوص على مناقشات وتفسيرات للاحتفالات ، من الطقوس إلى وجهات النظر الشعائرية الفوقية الرمزية. [42] كثيرًا ما يُقرأ في الأدب الثانوي.
  • أقدم Mukhya Upanishads (بهاداراتياكاشاندوجيا كاها، Kena ، Aitareya ، وآخرون) ، [43] [1] مؤلف بين 800 قبل الميلاد ونهاية الفترة الفيدية. [44] الأوبنشاد هي أعمال فلسفية إلى حد كبير ، وبعضها في شكل حوار. هم أساس الفكر الفلسفي الهندوسي وتقاليده المتنوعة. [45] [46] من مجموعة Vedic ، هم وحدهم معروفون على نطاق واسع ، والأفكار المركزية للأوبنشاد لا تزال مؤثرة في الهندوسية. [45] [47]
  • النصوص التي تعتبر "Vedic" بمعنى "نتائج الفيدا" أقل وضوحًا ، وقد تتضمن العديد من النصوص اللاحقة للفيدي مثل الأدب الأوبانيشاد المتأخر وأدب سوترا ، مثل Shrauta Sutras و Gryha Sutras ، وهما smriti نصوص. معًا ، تشكل الفيدا وهذه السوترا جزءًا من مجموعة Vedic Sanskrit corpus. [1] [الملاحظة 3] [الملاحظة 4]

بينما توقف إنتاج Brahmanas و Aranyakas مع نهاية الفترة الفيدية ، تم تأليف الأوبنشاد الإضافي بعد نهاية الفترة الفيدية. [48] ​​يفسر البراهمانيون ، والأرانيكا ، والأوبنشاد ، من بين أشياء أخرى ، السامهيتاس بطرق فلسفية ومجازية لاستكشاف المفاهيم المجردة مثل المطلق (براهمان) ، والروح أو الذات (أتمان) ، مقدمين فلسفة فيدانتا ، أحد الاتجاهات الرئيسية للهندوسية اللاحقة. في أجزاء أخرى ، تظهر تطور الأفكار ، مثل من التضحية الفعلية إلى التضحية الرمزية ، والروحانية في الأوبنشاد. وقد ألهم هذا العلماء الهندوس في وقت لاحق مثل Adi Shankara لتصنيف كل Veda كارما كاندا (कर्म खण्ड ، الأقسام المتعلقة بطقوس الذبيحة / العمل ، و سامهيتاس و براهمانا) و جنانا كاندا (ज्ञान खण्ड ، الأقسام المتعلقة بالمعرفة / الروحانية ، وخاصة الأوبنشاد). [49] [50] [51] [52] [53] [الملاحظة 5]

شروتي وسمريتي

الفيدا شروتي "ما يسمع") ، [15] تميزها عن غيرها من النصوص الدينية التي تسمى smṛti ("ما تذكر"). اعتمد نظام التصنيف الأصلي هذا من قبل Max Müller ، وبينما يخضع لبعض النقاش ، فإنه لا يزال مستخدمًا على نطاق واسع. كما يشرح أكسل مايكلز:

غالبًا ما لا يمكن الدفاع عن هذه التصنيفات لأسباب لغوية ورسمية: ليس هناك فقط واحد جمع في وقت واحد ، ولكن تم تسليم العديد منها في مدارس الفيدية المنفصلة Upanişads [. ] لا يمكن تمييزها أحيانًا Āraṇyakas [. ] براهمية تحتوي على طبقات أقدم من اللغة المنسوبة إلى Saṃhitās هناك لهجات مختلفة وتقاليد بارزة محليًا للمدارس الفيدية. ومع ذلك ، فمن المستحسن التمسك بالتقسيم الذي تبناه ماكس مولر لأنه يتبع التقليد الهندي ، وينقل التسلسل التاريخي بدقة إلى حد ما ، ويشكل أساس الطبعات الحالية والترجمات والدراسات حول الأدب الفيدى. "[43]

تأليف

يعتبر الهندوس أن الفيدا apauruṣeya، وهو ما يعني "ليس من رجل ، فوق الإنسان" [16] و "غير شخصي ، بلا مؤلف." [17] [18] [19] بالنسبة لعلماء اللاهوت الهنود الأرثوذكس ، تعتبر الفيدا الوحي الذي شاهده الحكماء القدماء بعد التأمل المكثف ، والنصوص التي تم الحفاظ عليها بعناية أكبر منذ العصور القديمة. [20] [21] في الملحمة الهندوسية ماهابهاراتا، يُنسب إنشاء الفيدا إلى براهما. [54] تؤكد الترانيم الفيدية نفسها أنها تم إنشاؤها بمهارة من قبل ريشيس (الحكماء) ، بعد الإبداع الملهم ، تمامًا كما يبني النجار عربة. [21] [الملاحظة 6]

أقدم جزء من Rig Veda سامهيتا تم تأليفه شفويا في شمال غرب الهند (البنجاب) بين ج.1500 و 1200 قبل الميلاد ، [الحاشية 1] بينما الكتاب 10 من Rig Veda ، و Samhitas الأخرى كانت مؤلفة بين 1200-900 قبل الميلاد أكثر باتجاه الشرق ، بين Yamuna و Ganges ، قلب أريافارتا ومملكة كورو (حوالي 1200 قبل الميلاد) - حوالي 900 قبل الميلاد). [56] [2] [57] [58] [59] النصوص "غير الفيدية" ، بالإضافة إلى تنقيح Samhitas ، تعود إلى ج. 1000-500 قبل الميلاد.

وفقا للتقاليد، فياسا هو مترجم الفيدا ، الذي رتب الأنواع الأربعة من العبارات إلى أربعة سامهيتاس (مجموعات). [60] [61]

التسلسل الزمني

الفيدا من بين أقدم النصوص المقدسة. [62] [63] يتكون الجزء الأكبر من ريجفيدا سامهيتا في المنطقة الشمالية الغربية (البنجاب) من شبه القارة الهندية ، على الأرجح بين ج. 1500 و 1200 قبل الميلاد ، [2] [56] [64] على الرغم من التقريب الأوسع لـ c. 1700-1100 قبل الميلاد كما أعطيت. [65] [66] [ملاحظة 1] تعتبر سامهيتاس الثلاثة الأخرى حتى الآن من وقت مملكة كورو ، حوالي ج. 1200-900 قبل الميلاد. [1] النصوص "غير الفيدية" ، بالإضافة إلى تنقيح Samhitas ، تعود إلى ج. 1000-500 قبل الميلاد ، مما أدى إلى فترة Vedic ، تمتد من منتصف القرن الثاني إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد ، أو العصر البرونزي المتأخر والعصر الحديدي. [note 7] تصل الفترة الفيدية إلى ذروتها فقط بعد تكوين نصوص المانترا ، مع إنشاء مختلف shakhas في جميع أنحاء شمال الهند والتي شرحت تعويذة samhitas مع مناقشات Brahmana لمعناها ، وتصل إلى نهايتها في عصر بوذا وبانيني وصعود ماهاجاناباداس (أثريًا ، شمال الأسود المصقول وير). يعطي مايكل Witzel فترة زمنية من c. 1500 إلى ج. 500-400 قبل الميلاد. يشير Witzel بشكل خاص إلى مادة Mitanni في الشرق الأدنى في القرن الرابع عشر قبل الميلاد ، وهو السجل الكتابي الوحيد للهندو آرية المعاصر لفترة Rigvedic. لقد أعطى 150 قبل الميلاد (باتانجالي) كمحطة ما قبل النهاية لجميع الأدب الفيدى السنسكريتية ، و 1200 قبل الميلاد (العصر الحديدي المبكر) كنهاية نهائية لـ Atharvaveda. [67]

الانتقال

تم نقل الفيدا شفويا منذ تكوينها في الفترة الفيدية لعدة آلاف من السنين. [68] [22] [69] النقل الموثوق [70] للفيدا هو من خلال التقليد الشفهي في سامبرادايا من الأب إلى الابن أو من المعلم (جورو) للطالب (شيشيا) ، [69] [71] [23] [72] [22] يعتقد أن الفيدية بدأت ريشيس من سمع الأصوات البدائية. [73] فقط هذا التقليد ، الذي يجسده معلم حي ، يمكنه تعليم النطق الصحيح للأصوات وشرح المعاني الخفية ، بطريقة لا تستطيع "المخطوطة الميتة والمدفونة" القيام بها. [71] [note 8] كما تقول Leela Prasad ، "وفقًا لشنكرا ، فإن" التقليد الصحيح "(سامبرادايا) له نفس القدر من السلطة التي يتمتع بها شاسترا المكتوب ، "موضحًا أن التقليد" يحمل سلطة التوضيح وتوفير التوجيه في تطبيق المعرفة. "

ينصب التركيز في هذا الإرسال [الملاحظة 9] على "التعبير الصحيح والنطق الصحيح للأصوات الفيدية ،" كما هو موصوف في Shiksha ، [76] Vedanga (دراسة Vedic) للصوت كما قيل في تلاوة Vedic ، [77] [78] إتقان النصوص "حرفيًا للأمام والخلف بطريقة صوتية بالكامل." [70] لاحظ هوبين وراث أن التقليد النصي الفيدى لا يمكن ببساطة وصفه بأنه شفهي ، "لأنه يعتمد أيضًا بشكل كبير على ثقافة الذاكرة". [79] تم الحفاظ على الفيدا بدقة بمساعدة تقنيات الذاكرة المتقنة ، [22] [23] [24] مثل حفظ النصوص في أحد عشر أسلوبًا مختلفًا للتلاوة (الباثاس) ، [70] باستخدام الأبجدية كأداة لتقنية الذاكرة ، [80] [81] [الملاحظة 10] "مطابقة الحركات الجسدية (مثل إيماء الرأس) [ المتنازع عليها - مناقشة ] مع أصوات خاصة وترديد في مجموعة "[82] وتصور الأصوات باستخدام مودراس (علامات اليد). [83] قدم هذا تأكيدًا مرئيًا إضافيًا ، وكذلك وسيلة بديلة للتحقق من سلامة القراءة من قبل الجمهور ، بالإضافة إلى الوسائل المسموعة. [83] لاحظ هوبن وراث أن "ثقافة الذاكرة" القوية كانت موجودة في الهند القديمة عندما كانت النصوص تُنقل شفهيًا ، قبل ظهور الكتابة في أوائل الألفية الأولى بعد الميلاد. [81] وفقًا لستال ، فإن انتقاد فرضية قودي وات "وفقًا لمحو الأمية أكثر موثوقية من الشفهية" ، [84] هذا التقليد في النقل الشفهي "يرتبط ارتباطًا وثيقًا بأشكال العلوم الهندية" و "إلى حد بعيد أكثر رائع "من التقليد الحديث نسبيًا في النقل الكتابي. [الملاحظة 11]

بينما بحسب موكرجي فهم المعنى (vedarthajnana [87] أو أرثا بوذا [88] [الحاشية 12]) من كلمات الفيدا كانت جزءًا من التعلم الفيدى ، [88] وقد لاحظ هولدريج وعلماء الهنود الآخرون [89] أنه في نقل سامهيتاس ينصب التركيز على علم الأصوات للأصوات (عبدا) وليس عن المعنى (أرثا) من المانترا. [89] [90] [71] بالفعل في نهاية الفترة الفيدية أصبح معناها الأصلي غامضًا بالنسبة "للناس العاديين" ، [90] [الملاحظة 13] و نيروكتاس، خلاصة اشتقاقية ، تم تطويرها للحفاظ على المعنى الأصلي للعديد من الكلمات السنسكريتية وتوضيحه. [90] [92] وفقًا لستال ، كما أشار هولدريج ، على الرغم من أن المانترا قد يكون لها معنى استطرادي ، عندما يتم تلاوة المانترا في الطقوس الفيدية ، "يتم فصلها عن سياقها الأصلي ويتم توظيفها بطرق قليلة أو لا علاقة لها بمعناها ". [89] [note 14] تعتبر كلمات المانترا "نفسها مقدسة" ، [93] و "لا تشكل أقوالًا لغوية." [25] وبدلاً من ذلك ، كما يلاحظ كلوسترماير ، فإن تطبيقها في الطقوس الفيدية تصبح أصواتًا سحرية ، "تعني النهاية". [note 15] يلاحظ هولدريج أن هناك تعليقات نادرة على معنى المانترا ، على عكس عدد التعليقات على البراهمانا والأوبنشاد ، لكنه ينص على أن عدم التأكيد على "المعنى الخطابي لا يعني بالضرورة أنها كذلك لا معنى له ". [94] في المنظور البراهماني ، للأصوات معناها الخاص ، تعتبر المانترا "إيقاعات بدائية للخلق" ، تسبق الأشكال التي تشير إليها. [25] من خلال تلاوتها ، يتجدد الكون ، "من خلال إحياء وتغذية أشكال الخلق في قاعدتها. وطالما يتم الحفاظ على نقاء الأصوات ، فإن تلاوة العبارات ستكون فعالة ، بغض النظر عما إذا كان البشر يفهمون معناها الاستطرادي. " الدراسة لتكون "عملية فهم". [95]

يمكن تتبع التقليد الأدبي في أوقات ما بعد الفيدية ، بعد صعود البوذية في فترة ماوريا ، [ملاحظة 17] ربما في أقرب وقت في تنقيح كانفا من ياجورفيدا في القرن الأول قبل الميلاد ، ومع ذلك ظل التقليد الشفهي للنقل نشطًا. [68] دافع جاك قودي عن تقليد أدبي سابق ، وخلص إلى أن الفيدا تحمل بصمات ثقافة متعلمة مع النقل الشفهي ، [97] [98] لكن آراء جودي تعرضت لانتقادات شديدة من قبل فالك ، لوبيز جونيور. وستال ، على الرغم من أنهما وجدا أيضًا بعض الدعم. [99] [100]

تمت كتابة الفيدا بعد 500 قبل الميلاد فقط ، [101] [68] [22] ولكن فقط النصوص المنقولة شفهياً تعتبر موثوقة ، مع التركيز على النطق الدقيق للأصوات. [70] يقترح Witzel أن محاولات تدوين النصوص الفيدية في نهاية الألفية الأولى قبل الميلاد كانت غير ناجحة ، مما أدى إلى سمريتي قواعد تحظر صراحة تدوين الفيدا. [68] نظرًا للطبيعة المؤقتة لمادة المخطوطة (لحاء البتولا أو سعف النخيل) ، نادرًا ما تتجاوز المخطوطات الباقية عمرًا يبلغ بضع مئات من السنين. [102] تمتلك جامعة سامبورناناند السنسكريتية مخطوطة ريجفيدا من القرن الرابع عشر [103] ومع ذلك ، هناك عدد من مخطوطات فيدا القديمة في نيبال والتي يرجع تاريخها إلى القرن الحادي عشر فصاعدًا. [104]

التعلم الفيدى

كانت طقوس الفيدا والطقوس الفيدية والعلوم التابعة لها والتي تسمى Vedangas جزءًا من المناهج الدراسية في الجامعات القديمة مثل تاكسيلا ونالاندا وفيكراماشيلا. [105] [106] [107] [108] وفقًا لديشباندي ، "ساهم تقليد النحاة السنسكريتية أيضًا بشكل كبير في الحفاظ على النصوص الفيدية وتفسيرها." [109] ياسكا (القرن الرابع قبل الميلاد [110]) كتب نيروكا، وهو ما يعكس المخاوف بشأن فقدان معنى المانترا ، [الملاحظة 13] بينما Pāṇinis (القرن الرابع قبل الميلاد) أحادي هو أهم نص باقٍ من تقاليد فياكارا. عالم Mimamsa Sayanas (14 ج. م) تخصص فيدارثا براكاشا [الحاشية 18] هو تعليق نادر [111] على الفيدا ، والذي أشار إليه أيضًا العلماء المعاصرون. [112]

يصرح ياسكا وسايانا ، اللذان يعكسان فهمًا قديمًا ، أنه يمكن تفسير الفيدا بثلاث طرق ، مع إعطاء "الحقيقة عن الآلهة ، دارما و parabrahman. "[113] [114] [الحاشية 19] بيرفا كايدا (أو كارما كاندا) ، الجزء من تعامل الفيدا مع الطقوس ، يعطي المعرفة دارما، "الأمر الذي يجلب لنا الرضا". ال أوتارا كاندا (أو جنانا كاندا) ، [ملاحظة 20] الجزء من الفيدا الذي يتعامل مع معرفة المطلق ، يعطي المعرفة بارابراهما، "التي تلبي جميع رغباتنا". [115] وفقا لهولدريج ، لأسس كارما كاندا يجب أن تكون الفيدا "محفورة في عقول وقلوب الرجال" بالحفظ والتلاوة ، بينما بالنسبة إلى دعاة جنانا كاندا والتأمل تعبر الفيدا عن حقيقة متعالية يمكن التعامل معها بوسائل صوفية. [116]

ويلاحظ هولدريج أنه في التعلم الفيدى "أعطيت الأولوية للتلاوة على التفسير" للسمهيتاس. [111] صرح جاليويكز أن سايانا ، عالمة ميمامسا ، [117] [118] [119] "تفكر في الفيدا كشيء يجب تدريبه وإتقانه لاستخدامه في الطقوس العملية ،" لاحظ أنه "ليس المعنى من المانترا التي هي أكثر أهمية [.] ولكن بالأحرى إتقان مثالي لشكلها الصوتي ". [120] وفقًا لغاليويكز ، رأى سايانا الغرض (أرثا) من الفيدا باسم "أرثا من القيام بذبيحة "إعطاء الأسبقية لل ياجورفيدا. [117] بالنسبة إلى Sayana ، فإن ما إذا كان للتعبيرات معنى يعتمد على سياق استخدامها العملي. [120] هذا المفهوم للفيدا ، كمرجع يتم إتقانه وأداءه ، له الأسبقية على المعنى الداخلي أو "الرسالة المستقلة للترانيم". [121] معظم طقوس شراتا لم يتم إجراؤها في العصر الحديث ، وتلك الطقوس نادرة. [122]

يلاحظ Mookerji أن Rigveda ، و Sayana تعليق ، يحتويان على فقرات تنتقد باعتبارها مجرد تلاوة غير مثمرة Ŗik (الكلمات) دون فهم معناها الداخلي أو جوهرها ، معرفة دارما و بارابراهمان. [123] ويخلص موكرجي إلى أنه في تعليم ريجفيديك للمانترا "كان التفكير في معناها وفهمها أكثر أهمية وحيوية في التعليم من مجرد التكرار الميكانيكي والنطق الصحيح". [124] يشير Mookerji إلى Sayana بأنه "إتقان النصوص ، اكشارا برابتو، يليه أرثا بوذا، إدراك معناها. " ريشيس و مونس. فقط لغة الفيدا المثالية ، على عكس الكلام العادي ، يمكنها أن تكشف هذه الحقائق ، التي تم الحفاظ عليها من خلال تكريسها للذاكرة. [126] وفقًا لموكرجي ، بينما يتم نقل هذه الحقائق إلى الطالب من خلال النصوص المحفوظة ، [127] "تحقيق الحقيقة" ومعرفة بارماتمان كما كشفت ل ريشيس هو الهدف الحقيقي للتعلم الفيدى ، وليس مجرد تلاوة نصوص. [128] المعرفة العليا للمطلق ، الفقرة براهمان جنانا، معرفة هيئة الطرق والمواصلات و ساتيا، يمكن الحصول عليها من خلال أخذ عهود الصمت والطاعة [129] ضبط النفس ، دهيانا، التمرين الخاص ب تاباس (التقشف) ، [114] ومناقشة فيدانتا. [129] [الملاحظة 21]

تم نقل الفيدا الأربعة في مختلف حاخاق (الفروع والمدارس). [131] [132] من المحتمل أن تمثل كل مدرسة مجتمعًا قديمًا لمنطقة معينة ، أو مملكة. [132] اتبعت كل مدرسة الشريعة الخاصة بها. تُعرف عمليات الاستعادة المتعددة لكل من الفيدا. [131] وهكذا ، يقول Witzel وكذلك Renou ، في الألفية الثانية قبل الميلاد ، لم يكن هناك على الأرجح أي قانون واحد للنصوص الفيدية المقبولة على نطاق واسع ، ولا يوجد "كتاب مقدس" فيدي ، ولكن فقط قانون من النصوص المختلفة التي تقبلها كل مدرسة. لقد نجت بعض هذه النصوص ، أو فقد معظمها أو لم يتم العثور عليها بعد. Rigveda التي بقيت في العصر الحديث ، على سبيل المثال ، هي في مدرسة واحدة فقط محفوظة بشكل جيد للغاية في åkalya ، من منطقة تسمى Videha ، في شمال بيهار الحديثة ، جنوب نيبال. [133] يتكون قانون Vedic في مجمله من نصوص من جميع المدارس الفيدية المختلفة مجتمعة. [132]

تمت مشاركة كل من الفيدا الأربعة من قبل العديد من المدارس ، ولكن تمت مراجعتها وتقريبها وتكييفها محليًا ، في الفترة الفيدية وبعدها ، مما أدى إلى ظهور عمليات إعادة قراءة مختلفة للنص. تمت مراجعة بعض النصوص في العصر الحديث ، مما أثار جدلًا كبيرًا حول أجزاء من النص يعتقد أنها تعرضت للتلف في وقت لاحق. [134] [135] لكل من الفيدا فهرس أو Anukramani ، والعمل الرئيسي من هذا النوع هو الفهرس العام أو Sarvānukramaṇī. [136] [137]

لقد بذلت الثقافة الهندية القديمة طاقة هائلة في ضمان نقل هذه النصوص من جيل إلى جيل بإخلاص مفرط. [138] على سبيل المثال ، حفظ المقدس الفيدا تضمنت ما يصل إلى أحد عشر شكلاً من أشكال تلاوة نفس النص. تم بعد ذلك "تدقيق النصوص" من خلال مقارنة الإصدارات المختلفة التي تمت تلاوتها. اشتملت أشكال التلاوة على jaṭā-pāṭha (حرفياً "تلاوة شبكية") حيث يتم تلاوة كل كلمتين متجاورتين في النص أولاً بترتيبها الأصلي ، ثم تكررت بالترتيب العكسي ، ثم تكررت أخيرًا بالترتيب الأصلي. [139] أن هذه الأساليب كانت فعالة ، يشهد عليها الحفاظ على أقدم نص ديني هندي ، وهو ريجفيدا، كما تم تنقيحه في نص واحد خلال براهمانا فترة ، دون أي قراءات مختلفة داخل تلك المدرسة. [139]

تم نقل الفيدا شفهيًا عن طريق الحفظ لعدة أجيال وتم تدوينها لأول مرة حوالي 1200 قبل الميلاد. [140] [141] ومع ذلك ، فإن جميع الإصدارات المطبوعة من الفيدا التي بقيت في العصر الحديث هي على الأرجح النسخة الموجودة في حوالي القرن السادس عشر الميلادي. [142]

التقسيم الكنسي للفيدا أربعة أضعاف (تركيا) أي ، [143]

من بين هؤلاء ، كانت الأقسام الثلاثة الأولى هي التقسيم الأصلي الرئيسي ، وتسمى أيضًا "صينية vidyā"هذا هو" العلم الثلاثي "المتمثل في تلاوة الترانيم (ريجفيدا) وأداء القرابين (ياجورفيدا) وترديد الأغاني (سامافيدا). note 1] يلاحظ Witzel أنها الفترة الفيدية نفسها ، حيث تقسم القوائم الأولية النصوص الفيدية إلى ثلاثة (صينية) أو أربعة فروع: Rig و Yajur و Sama و Atharva.

تم تصنيف كل فيدا إلى أربعة أنواع رئيسية من النصوص - Samhitas (التغني والبركة) ، و Aranyakas (نص عن الطقوس والاحتفالات مثل طقوس مرور المولود الجديد ، وبلوغ السن ، والزواج ، والتقاعد وحرق الجثث ، والتضحيات والتضحيات الرمزية) ، و Brahmanas (تعليقات على الطقوس والاحتفالات والتضحيات) ، والأوبنشاد (نص يناقش التأمل والفلسفة والمعرفة الروحية). [8] [10] [11] يعتبر الأوبساناس (أقسام متعلقة بالعبادة الطقسية القصيرة) من قبل بعض العلماء [12] [13] كجزء خامس. يلاحظ Witzel أن الطقوس والطقوس والاحتفالات الموصوفة في هذه النصوص القديمة تعيد بناء إلى حد كبير طقوس الزواج الهندو أوروبية التي لوحظت في منطقة تمتد عبر شبه القارة الهندية وبلاد فارس والمنطقة الأوروبية ، وتم العثور على بعض التفاصيل الأكبر في العصر الفيدى نصوص مثل Grhya Sūtras. [146]

من المعروف أن نسخة واحدة فقط من Rigveda قد نجت حتى العصر الحديث. [133] العديد من الإصدارات المختلفة من Sama Veda و Atharva Veda معروفة ، كما تم العثور على العديد من الإصدارات المختلفة من Yajur Veda في أجزاء مختلفة من جنوب آسيا. [147]

تناقش نصوص الأوبنشاد أفكارًا مشابهة لغير الأرثوذكس سرامانا-التقاليد. [14]

ريجفيدا

من يعرف حقا؟
من يستطيع أن يعلن ذلك هنا؟
من أين نشأ هذا الخلق؟
جاءت الآلهة في وقت لاحق بعد خلق هذا الكون.

من يعلم إذن من أين نشأت؟
ما إذا كانت إرادة الله هي من خلقها أم أنه كان صامتًا
وحده من هو المشرف في أعلى الجنة يعلم ،

إنه يعلم فقط ، أو ربما لا يعرف.

Rigveda Samhita هو أقدم نص هندي موجود. [149] إنها مجموعة من 1028 ترنيمة سنسكريتية فيديك و 10600 آية في المجموع ، منظمة في عشرة كتب (السنسكريتية: المندالا). [150] الترانيم مخصصة لآلهة ريجفيديك. [151]

كتب هذه الكتب شعراء من مجموعات كهنوتية مختلفة على مدى عدة قرون ما بين ق. 1500 و 1200 قبل الميلاد ، [الحاشية 1] (الفترة الفيدية المبكرة) في منطقة البنجاب (Sapta Sindhu) في شمال غرب شبه القارة الهندية. وفقًا لمايكل ويتزل ، فإن التدوين الأولي لـ ريجفيدا وقعت في نهاية فترة Rigvedic في كاليفورنيا. 1200 قبل الميلاد ، في أوائل مملكة كورو. [152]

تم تصميم Rigveda على أساس مبادئ واضحة. يبدأ الفيدا بكتاب صغير موجه إلى أجني وإندرا وسوما وآلهة أخرى ، وكلها مرتبة وفقًا لتقليل العدد الإجمالي للترانيم في كل مجموعة إلهية لكل سلسلة إلهية ، وتتقدم التراتيل من الأطول إلى الأقصر ، ولكن عدد الترانيم لكل كتاب يزيد. أخيرًا ، يتم ترتيب العداد أيضًا بشكل منهجي من jagati و tristubh إلى anustubh و gayatri مع تقدم النص. [132]

أصبحت الطقوس معقدة بشكل متزايد بمرور الوقت ، وعزز ارتباط الملك بهم موقف البراهمانيين والملوك. [153] طقوس الراجاسويا ، التي يتم إجراؤها بتتويج الملك ، "تتحرك [.] التجديدات الدورية للكون ". الجواب؟ "، [148] فضيلة الدانة في المجتمع ، [155] وقضايا ميتافيزيقية أخرى في ترانيمها. [الحاشية 22]

هناك أوجه تشابه بين الأساطير والطقوس واللغويات في ريجفيدا وتلك الموجودة في آسيا الوسطى القديمة ، والمناطق الإيرانية والهندوكوش (أفغانستان). [156]

سامافيدا

يتكون Samaveda Samhita [157] من 1549 مقطعًا ، تم أخذها بالكامل تقريبًا (باستثناء 75 تعويذة) من Rigveda. [43] [158] بينما يُعتقد أن أجزائه الأولى تعود إلى وقت مبكر مثل فترة ريجفيديك ، فإن التجميع الحالي يعود إلى فترة ما بعد ريجفيديك مانترا من الفيدية السنسكريتية ، بين ج. 1200 و 1000 قبل الميلاد أو "بعد ذلك بقليل" ، تقريبًا معاصرة مع Atharvaveda و Yajurveda. [158]

يتكون Samaveda samhita من جزأين رئيسيين. يشتمل الجزء الأول على أربع مجموعات لحن (جانا ، गान) والجزء الثاني ثلاثة آيات "كتب" (أرسيكا ، आर्चिक). [158] هناك لحن في كتب الأغاني يتوافق مع آية في اركيكا الكتب. تمامًا كما هو الحال في Rigveda ، تبدأ الأقسام الأولى من Samaveda عادةً بترانيم لأجني وإندرا ولكنها تتحول إلى الملخص. تتغير عداداتهم أيضًا بترتيب تنازلي. الأغاني في الأقسام اللاحقة من Samaveda لها أقل انحراف عن الترانيم المشتقة من Rigveda. [158]

في Samaveda ، تتكرر بعض آيات Rigvedic. [159] بما في ذلك التكرار ، هناك ما مجموعه 1875 بيتًا مرقمة في مراجعة Samaveda المترجمة بواسطة Griffith. [160] نجا اثنان من عمليات الاستعادة الرئيسية ، وهما Kauthuma / Ranayaniya و Jaiminiya. كان الغرض منه طقسيًا ، وكانوا ذخيرة من udgāt أو الكهنة "المغني". [161]

ياجورفيدا

يتكون Yajurveda Samhita من مانترا نثرية. [162] وهي عبارة عن مجموعة من صيغ القرابين الطقسية التي قالها الكاهن أثناء أداء الفرد لأعمال طقسية مثل تلك التي كانت قبل حريق yajna. [162] يقع النص الأساسي لـ Yajurveda ضمن فترة المانترا الكلاسيكية للفيدية السنسكريتية في نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد - أصغر من Rigveda ، ومعاصرة تقريبًا مع Atharvaveda ، و Rigvedic Khilani ، و سامافيدا. [163] يؤرخ Witzel ترانيم Yajurveda إلى أوائل العصر الحديدي الهندي ، بعد ج. 1200 قبل الميلاد. [164] المقابلة لمملكة كورو المبكرة. [165]

تتضمن أقدم وأقدم طبقة من Yajurveda samhita حوالي 1،875 آية ، وهي متميزة لكنها مستعارة ومبنية على أساس الآيات في Rigveda. [166] على عكس Samaveda التي تعتمد بالكامل تقريبًا على شعارات Rigveda والمنظمة كأغاني ، فإن Yajurveda samhitas نثر ولغويًا ، فهي مختلفة عن النصوص الفيدية السابقة. [167] كانت Yajur Veda هي المصدر الرئيسي للمعلومات حول التضحيات خلال العصور الفيدية والطقوس المرتبطة بها. [168]

هناك مجموعتان رئيسيتان من النصوص في هذا الفيدا: "الأسود" (كريشنا) و "الأبيض" (شوكلا). مصطلح "أسود" يعني "مجموعة غير مرتبة ومتنوعة" من الآيات في Yajurveda ، على عكس Yajurveda "الأبيض" (مرتبة جيدًا). [169] ويفصل White Yajurveda بين Samhita و Brahmana (Shatapatha Brahmana) ، ويتخلل Black Yajurveda Samhita مع شرح Brahmana. من Black Yajurveda ، نجت نصوص من أربع مدارس رئيسية (Maitrayani ، Katha ، Kapisthala-Katha ، Taittiriya) ، بينما من White Yajurveda ، اثنان (Kanva و Madhyandina). [170] [171] لا تتعلق الطبقة الأصغر من نص ياجورفيدا بالطقوس أو التضحية ، فهي تتضمن أكبر مجموعة من الأوبنشاد الأولية ، المؤثرة في مدارس الفلسفة الهندوسية المختلفة. [172] [173]

أثارفافيدا

Artharvaveda Samhita هو النص الخاص بشعراء Atharvan و Angirasa. يحتوي على حوالي 760 ترنيمة ، وحوالي 160 ترنيمة مشتركة مع ريجفيدا. [174] معظم الآيات متناظرة ، لكن بعض المقاطع نثرية. [174] نسختان مختلفتان من النص هما بيبالادا و ال Śaunakīya - نجوا حتى العصر الحديث. [174] [175] لم يتم اعتبار Atharvaveda على أنها فيدا في العصر الفيدى ، وتم قبولها على أنها فيدا في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد. [176] [177] تم تجميعه أخيرًا ، [178] ربما حوالي 900 قبل الميلاد ، على الرغم من أن بعض مواده قد تعود إلى زمن ريجفيدا ، [2] أو ما قبله. [174]

يُطلق على Atharvaveda أحيانًا اسم "فيدا الصيغ السحرية" ، [179] وهي صفة أعلن علماء آخرون أنها غير صحيحة. [180] من المحتمل أن تمثل طبقة سامهيتا من النص تقليدًا متطورًا من الألفية الثانية قبل الميلاد للطقوس الدينية السحرية لمعالجة القلق الخرافي ، ونوبات لإزالة الأمراض التي يُعتقد أنها تسببها الشياطين ، والأعشاب - والجرعات المشتقة من الطبيعة كدواء. [181] [182] النص ، كما يقول كينيث زيسك ، هو واحد من أقدم السجلات الباقية للممارسات التطورية في الطب الديني ويكشف عن "الأشكال الأولى للشفاء الشعبي في العصور القديمة الهندية الأوروبية". [183] ​​العديد من كتب Atharvaveda Samhita مكرسة لطقوس بدون سحر ، مثل التكهنات الفلسفية والثيوصوفيا. [180]

كان Atharva veda مصدرًا أساسيًا للمعلومات حول الثقافة الفيدية والعادات والمعتقدات وتطلعات وإحباطات الحياة الفيدية اليومية ، فضلاً عن تلك المرتبطة بالملوك والحكم. يتضمن النص أيضًا تراتيل تتناول الطقوسين الرئيسيتين للمرور - الزواج والحرق. يخصص Atharva Veda أيضًا جزءًا كبيرًا من النص يسأل عن معنى الطقوس. [184]

النصوص الفيدية المضمنة

براهمانا

إن Brahmanas عبارة عن تعليقات ، وشرح للأساليب المناسبة ومعنى طقوس Samhita الفيدية في الفيدا الأربعة. [38] كما أنها تدمج الأساطير والأساطير وفي بعض الحالات الفلسفة. [38] [39] كل إقليم Vedic شاخة (المدرسة) لها نصوص براهمانا تشبه دليل التشغيل ، وقد فقد معظمها. [185] ما مجموعه 19 نصًا من براهمانا نجا حتى العصر الحديث: اثنان مرتبطان بـ Rigveda ، وستة مع Yajurveda ، وعشرة مع Samaveda وواحد مع Atharvaveda. يعود تاريخ أقدمها إلى حوالي 900 قبل الميلاد ، في حين أن أصغر براهمانا (مثل Shatapatha Brahmana) ، اكتملت بحلول حوالي 700 قبل الميلاد. [40] [41] وفقًا لجان جوندا ، فإن التدوين النهائي للبراهمانا حدث في عصور ما قبل البوذية (حوالي 600 قبل الميلاد). [186]

يختلف جوهر نص براهمانا باختلاف كل فيدا. على سبيل المثال ، يتضمن الفصل الأول من Chandogya Brahmana ، أحد أقدم Brahmanas ، ثمانية طقوس suktas (ترانيم) لحفل الزواج وطقوس ولادة الطفل. [187] [188] الترنيمة الأولى هي تلاوة مصاحبة لتقديم قربان ياجنا اجني (النار) بمناسبة الزواج ، وترنيمة الدعاء من أجل الازدهار للزوجين. [187] [189] تتمنى النشيد الثاني طول العمر ، والأقارب الطيبين ، وذرية عديدة. [187] الترنيمة الثالثة هي تعهد بالزواج المتبادل بين العروس والعريس ، حيث يلتزم الاثنان ببعضهما البعض. التراتيل من السادس إلى الأخير من الفصل الأول في Chandogya Brahmana هي احتفالات طقسية لميلاد طفل والتمنيات بالصحة والثروة والازدهار مع وفرة من الأبقار والأرثا. [187] ومع ذلك ، فإن هذه الآيات هي شروح غير مكتملة ، وسياقها الكامل يظهر فقط مع طبقة سامهيتا من النص. [190]

أرانياكاس والأوبنشاد

تشتمل طبقة Aranyakas في الفيدا على الطقوس ، ومناقشة الطقوس الفوقية الرمزية ، فضلاً عن التكهنات الفلسفية. [13] [42]

أرانياكاس، ومع ذلك ، فهي ليست متجانسة في المحتوى ولا في البنية. [42] إنها مزيج من التعليمات والأفكار ، وبعضها يتضمن فصولًا من الأوبنشاد بداخلها. تم اقتراح نظريتين حول أصل الكلمة أرانياكاس. تقول إحدى النظريات أن هذه النصوص كان من المفترض دراستها في غابة ، بينما تقول الأخرى أن الاسم جاء من هذه الأدلة للتفسير الاستعاري للتضحيات ، بالنسبة لأولئك في Vanaprastha (المتقاعدين ، الذين يعيشون في الغابة) مرحلة من حياتهم ، وفقًا لنظام الأشرمة التاريخي لحياة الإنسان. [191]

يعكس الأوبنشاد آخر طبقة مؤلفة من النصوص في الفيدا. يشار إليها عادة باسم فيدانتا، يتم تفسيرها على أنها تعني إما "الفصول الأخيرة ، أجزاء من الفيدا" أو "الكائن ، الهدف الأعلى للفيدا". [192] الشاغل الرئيسي للأوبنشاد هو الروابط "بين أجزاء من الكائن البشري والحقائق الكونية." [193] ينوي الأوبنشاد إنشاء تسلسل هرمي للوقائع المتصلة والمعتمدة ، مما يثير إحساسًا بوحدة "العناصر المنفصلة للعالم والتجربة البشرية [بضغطها] في شكل واحد." [194] تعتبر مفاهيم براهمان ، الحقيقة المطلقة التي ينشأ منها كل شيء ، وآتمان ، جوهر الفرد ، أفكارًا مركزية في الأوبنشاد ، [195] [196] ومعرفة التطابق بين آتمان وبراهمان على أنهما المبدأ الذي يصوغ العالم "يسمح بخلق رؤية تكاملية للكل. [194] [196] الأوبنشاد هي أساس الفكر الفلسفي الهندوسي وتقاليده المتنوعة ، [45] [197] وللمجموعة الفيدية ، هم وحدهم معروفون على نطاق واسع ، وقد أثرت الأفكار المركزية للأوبنشاد على التقاليد المتنوعة الهندوسية. [45] [198]

أرانياكاس يتم التعرف عليها أحيانًا على أنها كارما كاندا (قسم طقسي) ، في حين تم تحديد الأوبنشاد على أنهم جنانا كاندا (قسم الروحانيات). [50] [51] [52] [ملاحظة 5] في تصنيف بديل ، يُطلق على الجزء الأول من الفيدا اسم Samhitas ويطلق على التعليق اسم Brahmanas والتي تم تحديدها معًا على أنها احتفالية كارما كاندا، في حين أرانياكاس و الأوبنشاد يشار إليها باسم جنانا كاندا. [53]

فيدانجا

تطورت Vedangas في نهاية الفترة الفيدية ، حول أو بعد منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ظهرت هذه الحقول المساعدة للدراسات الفيدية لأن لغة الفيدا ، التي تألفت قبل قرون ، أصبحت قديمة جدًا بالنسبة للناس في ذلك الوقت. [199] كانت الفيدانجاس من العلوم التي ركزت على المساعدة في فهم وتفسير الفيدا التي تم تأليفها قبل عدة قرون. [199]

الموضوعات الستة في Vedanga هي الصوتيات (ikṣā) ، متر شاعري (شانداس)، قواعد (Vyākaraṇa) ، وأصل الكلمة واللغويات (نيروكتا) ، وطقوس وطقوس المرور (كالبا) وحفظ الوقت وعلم الفلك (جيوتيكا). [200] [201] [202]

تطورت Vedangas كدراسات ثانوية لـ Vedas ، لكن رؤيتها للأمتار ، وهيكل الصوت واللغة ، والقواعد ، والتحليل اللغوي وغيرها من الموضوعات أثرت على دراسات ما بعد الفيدية ، والفنون ، والثقافة ، ومختلف مدارس الفلسفة الهندوسية. [203] [204] [205] أدت دراسات كالبا فيدانجا ، على سبيل المثال ، إلى ظهور دارما-سوترا ، والتي امتدت لاحقًا إلى دارما-شاسترا. [199] [206]

باريزيستا

Pariśia "ملحق ، ملحق" هو ​​المصطلح المطبق على مختلف الأعمال المساعدة للأدب الفيدى ، ويتعامل بشكل أساسي مع تفاصيل الطقوس وتفاصيل النصوص السابقة لها منطقيًا وترتيبًا زمنيًا: Samhitas و Brahmanas و Aranyakas و Sutras. تصنف بشكل طبيعي مع الفيدا التي يتعلق بها كل منها ، توجد أعمال باريزيستا لكل من الفيدا الأربعة. ومع ذلك ، فإن الأدبيات المرتبطة بـ Atharvaveda هي فقط واسعة النطاق.

  • ال Āśvalāyana Gṛhya Pariśia هو نص متأخر جدًا مرتبط بقانون Rigveda.
  • ال Gobhila Gṛhya Pariśia هو نص قصير من فصلين ، مع 113 و 95 آية على التوالي.
  • ال Kātiya Pariśias، ارجع الى كاتيانا، تتكون من 18 عملاً تم تعدادها بشكل مرجعي ذاتي في الخامس من السلسلة ( Caraṇavyūha) و ال Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa.
  • ال كواياجورفيدا لديها 3 باريسĀpastamba Hautra Pariśiṣṭa، والذي تم العثور عليه أيضًا باعتباره الثاني براينا التابعSatyasāḍha Śrauta Sūtra'، ال Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
  • بالنسبة لـ Atharvaveda ، هناك 79 عملاً ، تم جمعها كـ 72 اسمًا مميزًا parisistas. [207]

أوبافيدا

المصطلح أوبافيدا ("المعرفة التطبيقية") تستخدم في الأدب التقليدي لتعيين موضوعات بعض الأعمال الفنية. [208] [209] تختلف قوائم الموضوعات المدرجة في هذا الفصل بين المصادر. يذكر شارانافيوها أربعة أبافيدا: [210]

    (Dhanurveda) ، المرتبطة بـ Yajurveda
  • العمارة (Sthapatyaveda) ، المرتبطة RigVeda.
  • الموسيقى والرقص المقدس (Gāndharvaveda) ، المرتبطة بـ Samaveda
  • طب (يورفيدا) ، المرتبطة بـ Atharvaveda. [211] [212]

"الخامسة" وغيرها من الفيدا

بعض النصوص ما بعد الفيدية ، بما في ذلك ماهابهاراتا ، و Natyasastra [213] وبعض بوراناس ، تشير إلى نفسها على أنها "الفيدا الخامس". [214] تم العثور على أقدم إشارة لمثل هذه "الفيدا الخامسة" في Chandogya Upanishad في ترنيمة 7.1.2. [215]

اجعل الدراما والرقص (Nātya ، नाट्य) هما الكتاب المقدس الخامس. إلى جانب قصة ملحمية ، تميل إلى الفضيلة والثروة والفرح والحرية الروحية ، يجب أن تحتوي على أهمية كل كتاب مقدس ، وأن تقدم كل فن. وهكذا ، من جميع الفيدا ، قام براهما بتأطير Nātya Veda. من Rig Veda استخرج الكلمات ، من Sama Veda اللحن ، من لفتة Yajur Veda ، ومن Atharva Veda المشاعر.

"ديفيا براباندا" ، على سبيل المثال Tiruvaymoli ، هو مصطلح لنصوص التاميل الكنسي التي يعتبرها بعض الهندوس في جنوب الهند على أنها Vernacular Veda. [33] [34]

يتم النظر في نصوص أخرى مثل Bhagavad Gita أو Vedanta Sutras شروتي أو "الفيدية" من قبل بعض الطوائف الهندوسية ولكن ليس عالميا داخل الهندوسية. قامت حركة بهاكتي و Gaudiya Vaishnavism على وجه الخصوص بتمديد المصطلح فيدا لتشمل الملاحم السنسكريتية والنصوص التعبدية Vaishnavite مثل Pancaratra. [218]

بوراناس

ال بوراناس هو نوع واسع من الأدب الموسوعي الهندي حول مجموعة واسعة من الموضوعات خاصة الأساطير والأساطير والتقاليد التقليدية الأخرى. [219] تمت تسمية العديد من هذه النصوص على اسم آلهة هندوسية رئيسية مثل فيشنو وشيفا وديفي. [220] [221] هناك 18 مها بوراناس (بوراناس العظيم) و 18 أوبا بوراناس (مينور بوراناس) ، مع أكثر من 400000 آية. [219]

كان بوراناس مؤثرين في الثقافة الهندوسية. [222] [223] يتم النظر فيها Vaidika (متطابقة مع الأدب الفيدى). [224] كان Bhagavata Purana من بين أكثر النصوص شهرة وشعبية في النوع Puranic ، وهو ذو مضمون غير ثنائي. [225] [226] نسج الأدب البوراني مع حركة بهاكتي في الهند ، وقد علق كل من علماء Dvaita و Advaita على موضوعات Vedanta الأساسية في مها بوراناس. [227]

اتخذت مختلف الطوائف الهندوسية والفلسفات الهندية مواقف مختلفة بشأن سلطة الفيدا. تصنف مدارس الفلسفة الهندية التي تعترف بسلطة الفيدا على أنها "أرثوذكسية" (āstika). [note 23] يشار إلى تقاليد śramaṇa الأخرى ، مثل Lokayata و Carvaka و Ajivika والبوذية والجاينية ، والتي لم تعتبر الفيدا كسلطات ، على أنها مدارس "غير تقليدية" أو "غير أرثوذكسية" (ناستيكا). [14] [26]

على الرغم من أن العديد من الهندوس المتدينين يعترفون ضمنيًا بسلطة الفيدا ، فإن هذا الاعتراف غالبًا ما يكون "ليس أكثر من تصريح بأن شخصًا ما يعتبر نفسه [نفسها] هندوسيًا" ، [229] [الملاحظة 24] و "معظم الهنود اليوم يتشدقون الفيدا ولا يهتمون بمحتويات النص ". [230] يتحدى بعض الهندوس سلطة الفيدا ، وبالتالي يعترفون ضمنيًا بأهميتها لتاريخ الهندوسية ، كما يقول ليبنر. [231]

قبلت حركة الإصلاح الهندوسية مثل آريا ساماج وبراهمو ساماج سلطة الفيدا ، [232] في حين تم رفض سلطة الفيدا من قبل الحداثيين الهندوس مثل ديبندراناث طاغور وكيشوب شاندرا سين [233] وأيضًا من قبل الإصلاحيين الاجتماعيين مثل بي آر أمبيدكار. [234]

بدأت دراسة اللغة السنسكريتية في الغرب في القرن السابع عشر. في أوائل القرن التاسع عشر ، لفت آرثر شوبنهاور الانتباه إلى النصوص الفيدية ، وتحديداً الأوبنشاد. تم الاعتراف أيضًا بأهمية الفيدية السنسكريتية للدراسات الهندية الأوروبية في أوائل القرن التاسع عشر. نُشرت الترجمات الإنجليزية للسمهيتاس في أواخر القرن التاسع عشر ، في كتب الشرق المقدسة تم تحرير سلسلة من قبل مولر بين عامي 1879 و 1910. [235] كما قدم رالف تي إتش جريفيث ترجمات إنجليزية لأربعة سامهيتاس ، نُشرت من 1889 إلى 1899.

تم اختيار مخطوطات ريجفيدا لإدراجها في سجل ذاكرة العالم لليونسكو في عام 2007. [236]


العلوم في قصة نالا دميانثي لماهاباراتا (رقم البريد 5371)

هناك قصة حب شيقة جدًا لنالا ودامايانثي في ​​الفصل الثالث ، فانا بارفا ، من ماهابهاراتا. تم تكييف هذه القصة الشيقة إلى اللغة التاميلية من قبل اثنين من الشعراء بوكازينثي وأثي فيرا راما بانديان. وأشار شعراء آخرون من ملحمة التاميل سيلاباديكارام وتيفارام إلى إشارات عابرة إليها. لأن قصته مؤثرة للغاية ، فقد غاب الكثيرون عن أشياء أخرى في القصة. وفقًا لماهابهاراتا ، إنها قصة ما قبل ماهابهاراتا. هذا يعني أنه كان يجب أن يحدث قبل 3100 قبل الميلاد. إنه يعكس الحالة الاجتماعية لتلك الأيام التي تدعمها الكتب الأخرى أيضًا ، ولا سيما أدب Sangam Tamil.

يتم تناول الموضوعات التالية داخل القصة: -

4. هجرة الطيور وتدريب الطيور على التواصل

8- فن القمار والتلاعب

11.التعليم الأخلاقي وعلم النفس

12- كتابة رسالة الملوك

14- ضرورة النظافة

16- سفراء الرحمة / دور السفراء

17- حكاية المسافرين وسفر الأعمال

20- دور القديسين / علماء النفس

22- الحرية غير العادية للمرأة الهندية

تمت ترجمة قصة NALA DAMAYANTI إلى اللاتينية من قبل بوب وإلى الشعر الإنجليزي بواسطة دين ميلمان.

كانت DAMAYANTI الابنة الوحيدة للملك Bhima of Vidarbha (منطقة Nagpur في ولاية ماهاراشترا). كانت جميلة جدا وذكية. نالا ، ملك نيشادا ، كانت شخصية شجاعة ووسامة. لقد تعلم في الفيدا وفاضل. كانت لديه مهارات كبيرة في التسلح وإدارة الخيول والطبخ. كان ضعفه الوحيد هو الإدمان على القمار (والذي نراه لاحقًا في Yudhishthira of Mahabharata أيضًا). أحب نالا ودامايانتي بعضهما البعض ، رغم أنهما لم يلتقيا قط. أرسلت نالا رسالة مستخدمة البجع.

(يُظهر هذا استخدام الحيوانات للتواصل البشري كما هو الحال في آية بورانورو الأدبية في سانجام أيضًا).

قرر Bhima أن ابنته يجب أن تحمل swayamvara.تتمتع النساء الهندوسيات من فئة المحاربين بأعلى حرية في العالم. لقد اختاروا أشجع أمير أذكى أو ملكًا ليكون زوجهم. هذا يفجر نظرية الهجرة الآرية والانقسام الآري-درافيدان. نظرًا لأنه لم يُمارس في أي مكان في العالم باستثناء الهندوس من كانياكوماري إلى كشمير منذ أيام الفيدية ، فنحن نعلم أن الهجرة الآرية هي قصة مختلقة. يظهر مادوراي ميناكشي ، وآلي راني من تاميل نادو ، ونساء يادافا من تاميل نادو ، وإندوماتي من Kalidasa ، راجو فامسام ، وسيتا من رامايانا ، ودروبادي ، ودامايانتي من ماهابهاراتا أن نظرية الأجانب عن آريان ودرافيديان هي مهزلة.

(يُظهر هذا أن النساء الهندوسيات كن أكثر حرية وذكاءًا حتى زوجة كاليداسا كانت امرأة ذكية أرادت أن تتزوج فقط من أذكى رجل على الرغم من أنها خدعت من قبل وزرائها في وقت لاحق ، تلقت كاليداسا نعمة الإلهة كالي وأصبحت أكثر ذكاءً وشهرةً عالميًا).

أرسلت بهيما رسائل إلى جميع الملوك تدعوهم إلى سوايامفارا (الأميرة تختار شريكها). تم إرسال الرسالة برسالة مكتوبة على لحاء الأشجار أو القماش. ويفجر هذا أيضًا نظرية الحيوانات الأليفة للأجانب بأن الهندوس اشتقوا نص براهمي من الفينيقيين. حتى قبل فترة ماهابهاراتا ، تقول كل القصص شيئًا عن الكتابة.

توافد الملوك على سوايامفارا لدامايانتي وكان من بينهم نالا. بعد أن سمعت عن جمال Damayanti من خلال مسافر Inter Galactc Narada ، جاءت حتى Vedic Gods Indra و Varuna و Agni و Yama. نالا التي التقت بهم في الطريق ، دون أن تعرف نيتهم ​​، وعدتهم بالمساعدة. حتى عندما طلبوا مساعدته في الزواج من دامايانتي ، لم يتراجع عن كلماته. في جميع أنحاء الأدب الهندوسي ، سواء كانت لعنة أو نعمة ، لن يتراجع حتى الآلهة عن كلماتهم. وقد أشاد جميع الزوار الأجانب بصدق الهندوس على الأقل لمدة 2000 عام. كما نقشت الهند الحديثة مقولة الأوبنشاد "الحقيقة وحدها تنتصر" على شعارها الوطني.

نفذت نالا المهمة الموعودة على مضض ، لكن حضوره أتقن غزوه ، وأعلنت العذراء عزمها على تكريم الآلهة الأربعة الفيدية ، ولكن اخترته لسيدها. دخلت نالا حريم دامايانتي لتصبح غير مرئية بالقوة التي أعطتها الآلهة الفيدية. نقرأ الآن في المجلات العلمية عن "العباءات غير المرئية". كانت لدينا مثل هذه المرافق منذ آلاف السنين!

خلال سوايامفارا (الأميرة تختار بحرية سيدها) ، بدت جميع الآلهة الأربعة مثل نالا (فن التنكر) ، لكن دامايانتي كانت قادرة على رؤية ملامح الأرض الإضافية في الآلهة الأربعة السماوية. لم تلمس أقدامهم الأرض أبدًا (عائمة) ، ولم يغمزوا أبدًا (بدون خفقان للحواجب) ولم تذبل أكاليلهم أبدًا. في جميع أنحاء الأدب الهندوسي ، تم العثور على مثل هذا الوصف لـ ETs. يقول بوراناس الآخرون إن هؤلاء لا يستطيعون ممارسة الجنس في الجنة بسبب لعنة بارفاتي. يمكن أن تتجاوز سرعة الضوء في Inter Galactic Travel تزوير نظرية أينشتاين. يعتبر العقل الهندوسي أسرع كائن في الكون ، وليس الضوء.

عندما اختارت دامايانتي نالا كزوج لها ، تزوجا رسميًا وعاشا سعداء لبعض الوقت. كالي ، رمز العمر السيئ - العصر الحديدي - جاء أيضًا في سوايامفارا ، لكن متأخراً جدًا. عندما سمع أن كل شيء قد انتهى ، قرر أنه سيفصل بين الزوجين في المستقبل. في أحد الأيام عندما لم يغسل نالا يديه وقدميه قبل أن يعبد الله ، دخله كالي وجعله مدمنًا على القمار.

يستخدم الهندوس دائمًا هذا الدليل للتأكيد على النظافة إذا لم يكن الشخص نقيًا أو نظيفًا عقليًا وجسديًا ، فسيتم إفساد الشخص. هذا درس أخلاقي يعطيه كل والد لأطفالهم.

بتحريض من كالي بوشكارا ، تحديه الأخ الأصغر لنالا ليأتي للعب النرد. فتن كالي بزهر النرد واستمر نالا في الخسارة لكنه كان مفتونًا بتوسلات الأصدقاء والوزراء والزوجات والأطفال ، ولم يفلح في الاستمرار حتى فقد كل ما لديه ، حتى ملابسه. أصبح شقيقه بوشكارا ملكًا وأعلن أنه لا ينبغي لأحد أن يقدم طعامًا أو مأوى لنالا. لذلك ، تجول الملك المهزوم في الغابة مع زوجته دامايانتي.

عندما حاول الإمساك ببعض الطيور الجميلة بردائه الوحيد ، طاروا به بعيدًا (هذا مشابه لمحاولة راما الإمساك بالغزلان الذهبي لسيتا). شارك قماش Damayanti وقرر في إحدى المراحل أنه يجب أن يتركها وشأنها. بينما كانت نائمة ، انزلق وتركها في محنة شديدة. عندما أتت إلى الغابة ، أرسلت بحكمة طفليها Indrasena و Indrasenaa (حرف العلة الطويل يستخدم للإناث في اللغة السنسكريتية كريشنا هو اللورد كريشنا هو دراوبادي).

هذا يدل على أهمية رعاية الطفل. تهتم المرأة بسلامة ورفاهية أطفالها أكثر من حياتها.

انضم Damayanti إلى القافلة التي كانت تمر عبر الغابة. نجد مثل هذه القوافل تمر عبر الغابات في الأدب التاميل أيضًا. هوجمت قافلة رجال الأعمال من قبل فيل وتم وصف المشهد الفوضوي بوضوح في ماهابهاراتا. حتى البراهمة انضموا إلى مجموعة التجار الذين يمرون عبر الغابة.

عندما رأت الملكة والدة مملكة تشيدي امرأة جميلة بكل ملامح الملكة ، تمشي مع التجار ، اتصلت بها وأعطتها ملجأ. الآن نتعرف على جغرافيا وتاريخ الهند القديمة. لقد صادفنا Vidarbha و Nishada و Chedi ولاحقًا مملكتي Ayodhya و Dasarna. تقع Ayodhya of Kosala Kingdom على بعد 800 ميل من Vidarbha. حتى أننا صادفنا كريشنا مسافرًا من ولاية غوجارات إلى أوتاربراديش في ماهابهاراتا. تم السفر لمسافة 1000 ميل مع أسرع الخيول منذ 5000 عام!

سقطت نالا مع ملك الثعابين كاركوتاكا في الغابة ، الذي كان تحت لعنة كان على نالا أن ينقذه منها. الثعبان عض نالا والسم يجب أن يعمل عليه حتى يخرج منه الروح الشرير (كالي) ، وبعد ذلك يجب أن يستعيد شكله الأصلي الوسيم. سم الثعبان جعله قبيحًا ومشوهًا. هنا نتعرف على علم السموم. ناقص X ناقص زائد. يعمل أحد نجاسة السم كمضاد لنجاسة أخرى (كالي). الآن بدت نالا وكأنها قزم مشوه (أصبح القزم رجلاً عاديًا أيضًا في Periya Purana. أصبح ملك قزم pandyn ملكًا طبيعيًا بواسطة صبي معجزة اسمه Sambandar في Tamil Nadu).

دخلت نالا في خدمة الملك ريتوبارنا من أيوديا ، كمدرب للخيول وطباخ بارع ، تحت اسم باهوكا. (نرى بعض التشابه مع حلقة Bhima في فترة التصفح المتخفي).

تم إرسال Damayanti إلى مملكة والدها في Vidarbha حيث وجد أطفالها. ثم ابتكرت خطة ذكية لإعادة نالا. أعلنت عن سوايامفارا ثانية منذ انقضاء ثلاث سنوات. كما بذل ملك Vidarbha كل الجهود للعثور على Nala ، لكنه لم ينجح في ذلك.

في تلك الأيام ، تم استخدام Brahmins كسفراء و Damayanti أيضًا استخدم Brahmin للعثور على Nala مع جميع المعلومات المتاحة. كانت إحدى تقنيات تحديد الهوية هي الكلمات (كليشيه) المستخدمة نالا (نرى تقنيات تحديد الهوية هذه في رامايانا أيضًا). حدد البراهمين نالا بمثل هذه الكليشيهات التي استخدمها بهاوكا (نالا في قناع مختلف) وأبلغوا دامايانتي بمكان وجوده.

في غضون ذلك ، قررت ريتوبارنا ، بعد سماع سواياموارا الثانية لدامايانتي ، حضورها. نظرًا لأنه كان يعلم أن نالا كان سائقًا رائعًا للمركبات ، فقد استخدم خدمته للسفر 800 ميل في 24 ساعة (100 يوجاناس في الأصل). في طريقهم تم شرح سرعة السيارة ببعض الأمثلة. عندما فقد Rituparna شاله ، طلب منه إيقاف العربة حتى يتمكن من التقاطها. قال نالا أن العربة قد قطعت بالفعل مسافة 8 أميال من المكان (قبل أن ينهي جملة واحدة). في طريقه ، يقول نالا أن شجرة معينة بها الكثير من الأوراق والفواكه. عندما فحص مساعد القيادة Varushneyan فرعًا واحدًا من شجرة ثبت أنه صحيح. أظهرت مثل هذه الإشارات في القصة علم الأحياء المتقدم وتدريب الخيول. قبل اختيار الخيول لأسرع رحلة ، أظهر نالا معرفته في هذا المجال.

لدينا أيضًا دليل كبير على معرفة الهندوس في فن قيادة العربات من الفيدا ومن دليل الحصان في كيكولي لعام 1380 قبل الميلاد في تركيا. يحتوي الدليل على تعليمات باللغة السنسكريتية! استخدم هوميروس أيضًا الكلمة السنسكريتية في الكتاب الأول للأدب اليوناني. حلقة حصان طروادة تعني حلقة الحصان - الحصان ، لأن طروادة هي نفسها Turaga ، الكلمة السنسكريتية للحصان وتركيا أيضًا. TROJA = TURAGA = تركيا = KUDRA في التاميل (صورة عسر القراءة لتروجا هي جوترا = كودرا = كوثيراي بالتاميل).

في طريقهم قام ريتوبارنا بتعليم نالا علم الأعداد وقاعدة الفرص وتعلمها من نالا علم الخيول. هذا يدل على تبادل المعرفة وتبادل المعلومات. بمجرد أن اكتسب نالا هذه المعرفة ، خرجت منه الروح الشريرة (كالي التي تعني الظلام). هنا درس آخر. إذا فعلت أي شيء دون معرفة كاملة به ، فإنك تعاني. الجهل والنجاسة النجاسة - كلها كالي + قوى الظلام. لقد خرجوا منه جميعًا بمجرد علمه بذلك ولكنه لا يزال محتفظًا بتشوهه.

تغلغل نصف دامايانتي في تمويهه وكان مقتنعًا مطولًا أن زوجها نالا من نكهة الطبق الذي طهوه. هنا يأتي فن الطبخ. في تاميل نادو يطبخ الرجال فقط حتى اليوم في المناسبات الكبيرة والمؤتمرات وحفلات الزفاف. أصبح اسمان يضربان بهما المثل بين الهندوس إذا طبخ شخص ما جيدًا على الفور سيقولون "أوه هو بهيما ، إنه نالا". كلاهما يعملان عندما كانا في الغابة. هناك درس آخر هنا. كلما زادت الحقول التي تعرفها ، كان ذلك أفضل وأسهل لمستقبلك أو بقائك على قيد الحياة. فن نالا في قيادة العربات وفن الطبخ والمعرفة في علم أسفا / الحصان & # 8211 ، كل هذه الأشياء كانت مفيدة.

بعد ذلك التقى نالا ودامايانتي واستأنف نالا مستواه. أكد له الآلهة أيضًا أن دامايانتي كان فاضلاً. الآن بعد أن عرف علم الأرقام ، تحدى بوشكارا في لعبة النرد وفاز باللعبة. ساعدته تعاليم ريتوبارنا. غفر نالا بوشكارا المتواضع وأرسله إلى مدينته مع الكثير من الهدايا. تحدث نالا ودامايانتي وتحدثا عن كل الأشياء التي حدثت في السنوات الثلاث الماضية. مثل رامايانا ، كانت لدى نالا أيضًا بعض الشكوك حول عفتها أثناء غيابه. لكن الآلهة أكدت له أنها كانت حسنة التصرف في السنوات الثلاث الماضية.

هناك شيء آخر في القصة. أعطيت نالا معرفة ثماني معجزات. من خلال اكتساب هذه المهارة الخارقة ، قام بالطهي بدون نار وماء. وتمكن من المرور عبر الطرق الضيقة والبوابات السفلية. جعلت نظرته تمتلئ الأواني والأوعية بالماء. إذا أظهر عصا الوقود في الشمس فقد اشتعلت النار مثل الفوسفور. حتى لو سحق زهرة بقيت طازجة وسليمة. تمت مراقبة كل هذه الأشياء من قبل حاضرة Damayanti وتم إبلاغها إلى Damayanti قبل أن تلتقي Nala.

عندما التقى سفير براهمين بنالان (باهوكا) في أيوديا ، كرر الكلمات التي يعرفها دامايانتي بالفعل لأن نالا كانت تقتبس هذا المقطع. هذا النوع من الألغاز نراه في قصة Kalidasa و Bhohja. تظهر جميع حلقات قصة نالا أن الحضارة الهندوسية في فترة ما قبل ماهابهاراتا كانت متقدمة جدًا في كل مجال.

الملكة الأم التي لجأت إلى Damayanti في مملكة Chedi كانت في الواقع عمّة Damayanti. جاءت من مملكة دسارنا. خلال محادثة ، اكتشفوا العلاقة الوثيقة وبكوا بفرح. كل هذه الحقائق والتطورات في القصة تجعلها أكثر إثارة من فيلم هندي حديث.

كما تظهر شامة Damayanti الموجودة بين حاجبيها في القصة مما يساعدها في التعرف عليها. هذا يدل على أن علم علامات الجسد كان مألوفًا جدًا.

باختصار ، إذا قرأ المرء Nala-Damayanti بين السطور ، فسيصادف الكثير من الحقائق لإظهار أنها كانت حضارة متطورة ومتقدمة.


51 أزواج هندوسية مثيرة للاهتمام أربعة أنواع من النساء في NATYA SHASTRA (منشور رقم 7077)

كتبه لندن سواميناثان

التاريخ: 9 أكتوبر 2019
التوقيت الصيفي البريطاني تم تحميله في لندن - 20-52
رقم البريد 7077

الصور مأخوذة من مصادر مختلفة احذر من قواعد حقوق النشر ولا تستخدمها دون إذن فهذه مدونة تعليمية غير تجارية منشورة في swamiindology.blogspot.com و tamilandvedas.com في وقت واحد. متوسط ​​الزيارات في اليوم لكلتا المدونة 12000.

9 أبريل 2016 & # 8211 أشياء ممنوعة نساء. فابانام - طنين الرأس. Gaamanuvrajanam - بعد بقرة. Raatrau gosthe vaasah - الإقامة في & # 8230

لقد زرت هذه الصفحة في 08/10/19.

21 مايو 2019 & # 8211 بقلم لندن سواميناثان [email protected] التاريخ: 21 مايو 2019. التوقيت الصيفي البريطاني تم تحميله في لندن - 8-07 صباحًا. رقم الوظيفة

أرسلت بواسطة Tamil and Vedas في 9 أكتوبر 2019


أفحص ماهابهاراتا من منظور علمي: المؤلف كريستوفر دويل

في عام 2006 ، شرع كريستوفر سي دويل ، محفز النمو ومدرب الرئيس التنفيذي ، في تأليف كتاب لابنته البالغة من العمر سبع سنوات والتي كانت مهتمة بشدة بالأساطير والتاريخ. اليوم ، هو المؤلف الناجح بشكل كبير لسلسلة & # 8220 The Mahabharata Quest & # 8221 مع إصدار كتابين ، من المقرر إصدار كتاب ثالث في وقت لاحق من هذا العام وكتاب أو اثنين آخرين في طور الإعداد. لقد واجه أيضًا مشكلة في الأجور من خلال & # 8220 The Pataala Prophecy Series & # 8221 مع إصدار كتابين وثلاثة كتب أخرى.

& # 8220 كان هناك خياران متاحان لي. كان بإمكاني كتابة قصة خيالية خيالية ، مستوحاة من ماهابهاراتا ، وضعت الحبكة في عالم خيالي خيالي ، مثل جي آر آر تولكين مستوحى من الأساطير الشمالية والبريطانية ، والتي وجدت تعبيرًا عنها في Lord of the Rings.

& # 8220 أو يمكنني كتابة رواية خيالية للأحداث في ماهابهاراتا ، ووضع القصة في العصور القديمة واستخدام شخصيات من الملحمة لتجسيد القصة ، & # 8221 دويل ، الذي ينشر الآن مع Westland ، أخبر IANS في مقابلة .

& # 8220 لقد كتبت بالفعل قصة لابنتي ، في عام 2003 ، تدور أحداثها في عالم خيالي ومستوحاة من الأساطير الهندية ، لذلك قررت عدم الخيار الأول. والخيار الثاني لم يروق لي لأنني أردت استكشاف تفسير علمي لبعض القصص في ماهابهاراتا. كان هدفي هو كتابة قصة تستند إلى فرضية أن أساطير ماهابهاراتا يمكن أن تكون مبنية على أحداث ومفاهيم يمكن تفسيرها باستخدام حقائق علمية حقيقية وليس خيال علمي أو تكهنات ، & # 8221 دويل ، خريج دلهي & أوضح # 8217s St Stephen & # 8217s College والذي يحمل ماجستير إدارة الأعمال من IIM-Kolkata.

لذلك قرر كتابة قصة لابنته تدور أحداثها في الوقت الحاضر و & # 8220 التي ربطت بين الماضي والحاضر ، باستخدام العلم والتاريخ والأساطير. على مدار عامين ، كتب هذه القصة ورواها لابنته ، وفي عام 2008 ، ولد كتابه الأول � & # 8220 The Mahabharata Secret & # 8221 & # 8211.

مشيرًا إلى أنه كان دائمًا مهتمًا بشدة بماهابهاراتا � إنه ينتمي إلى الجيل الذي نشأ في مشاهدة BR Chopra & # 8217s وهو مقتبس عن الملحمة - بدأ يتساءل عما إذا كان هناك أي كتب كتبها مؤلفون هنود بالمثل اكتشف ماهابهاراتا من منظور تاريخي على الرغم من أنه كان يعلم أنه كان هناك غياب كبير للأدلة الأثرية والتاريخية لأي من الأحداث الموصوفة في الملحمة.

& # 8220 لكن بحثي رسم فراغًا. كان هذا مجالًا للدراسة لا يبدو أن أحدًا حاول استكشافه ، & # 8221 دويل قال.

في ذلك الوقت ، صادف كتابًا رائعًا ، & # 8220 The Hindu History & # 8221 من تأليف Akshoy K Majumdar ، نُشر في عام 1917 ، والذي احتوى على دراسة تفصيلية لسلالات وممالك الهند ما قبل التاريخ كما هو موصوف في الفيدا ، ماهابهاراتا ، The رامايانا وبوراناس والأوبنشاد.

& # 8220 التحليل المقدم في هذا الكتاب أثار اهتمامي. تساءلت هل كان من الممكن أن يكون هناك تاريخ للهند غير معروف على نطاق واسع ولكن تم تصويره في الكتب المقدسة للهند في شكل استعاري أو سردي. وإذا كان هناك القليل من المعلومات المعروفة عن هؤلاء الأشخاص في الهند منذ 6000 عام ، فهل من غير الممكن أن تكون معرفتهم بالعلوم والتكنولوجيا ، كما هو موضح في ماهابهاراتا ، قد تم نسيانها أيضًا ، & # 8221 دويل.

يعني الافتقار إلى الأدلة المادية والبحث في هذا المجال أنه لا يمكنه استكشاف هذه الاحتمالات إلا من خلال الخيال. كان هذا هو المكان الذي بدأ فيه اهتمامه بهذا النوع.

& # 8220 تم كتابة سر ماهابهاراتا & # 8221 كمستقل وليس كجزء من سلسلة ، وبالنظر إلى أن 18 وكيلًا أدبيًا دوليًا والعديد من الناشرين الهنود رفضوا المخطوطة قبل نشر الكتاب بواسطة Om Books في عام 2013 ، لم يكن متأكدًا حول كيفية استجابة الجمهور الهندي للكتاب.

& # 8220 ومع ذلك ، كان الكتاب من أكثر الكتب مبيعًا على الإطلاق وكان هناك صخب لمزيد من الكتب على نفس المنوال ، & # 8221 ثم بدأ البحث والكتابة & # 8220 The Mahabharata Quest & # 8221 ، وأصدر الكتاب الأول: & # 8220 The Alexander Secret in & # 8221 2014 and Book 2: & # 8220 The Secret of the Druids & # 8221 في عام 2016.

في حديثه عن بحثه ، قال إن الشيء الرئيسي هو قراءة ماهابهاراتا في شكلها الأصلي. قرأ ماهابهاراتا بالكامل مرتين & # 8211 كل 100000 شلوكا & # 8211 في نسختين: ترجمة نثرية K M. Ganguli وترجمة M N Dutt (shloka بواسطة ترجمة shloka).

& # 8220 أقضي أيضًا وقتًا طويلاً في البحث عن العلم وراء كل كتاب في سلسلة � The Mahabharata Quest & # 8217. في حين أن الاتصال بين

العلم والأساطير من الخيال ، فالعلوم كلها تستند إلى بحث علمي حقيقي متطور. قرأت الكثير من الكتب والأوراق البيضاء حول كل موضوع علمي أقوم بالبحث عنها وأستشير خبراء علميين دوليين للتأكد من صحة وقائعي.

& # 8220 أفعل الشيء نفسه مع البحث التاريخي. لكل كتاب أكتبه ، قرأت ربما 100 أو 150 كتابًا في العلوم والتاريخ. لدي أيضًا دكتوراه في اللغة السنسكريتية وعلماء فيديون مرموقون أستشيرهم للتأكد من أن تفسيري لل shlokas صحيح وموثوق ، & # 8221 أوضح دويل.

البحث عن الموقع مهم أيضا. يسافر إلى 90 بالمائة على الأقل من المواقع التي تظهر في كتبه. هذا يعني الكثير من السفر لأن الكثير من المواقع التي يزورها لا تنتهي في النهاية في كتاب.

& # 8220 لكن زيارة موقع ما فعليًا تساعدني في الحصول على إحساس دقيق للمكان مما يتيح لي رسم صورة واقعية ودقيقة في كتبي. بالنسبة إلى � The Secret of the Druids & # 8217 ، على سبيل المثال ، الذي يربط بين الأساطير الأيرلندية والبريطانية وماهابهاراتا ، أمضيت أكثر من خمسة أسابيع في المملكة المتحدة ، حيث زرت أكثر من 50 موقعًا قديمًا بصحبة علماء الآثار للتأكد من أنني حصلت على الحقائق صحيحة ، & # 8221 قال دويل.

كيف يرى الطريق أمامه؟

في عام 2017 ، أدرك أن الكتاب 3 في & # 8220 The Mahabharata Quest & # 8221 سيستغرق عامًا أو عامين آخرين ، مما يعني أن قرائه سيضطرون إلى الذهاب بدون كتاب منه لمدة عامين إلى ثلاثة أعوام.

عندها قرر كتابة & # 8220 The Pataala Prophecy & # 8221 ، وهي سلسلة أفلام خيالية مبنية على الأساطير الهندية � & # 8220 حتى أستطيع أن أعطي قرائي كتابًا واحدًا كل عام. (وقد تمكنت من ذلك باستثناء عامي 2015 و 2017 ، فقد أصدرت كتابًا واحدًا كل عام بين عامي 2013 و 2019 وسأكون قادرًا على إصدار كتاب واحد في عام 2020 أيضًا) & # 8221 ، قال دويل.

نظرًا لأنه قد أجرى بالفعل جميع الأبحاث الأسطورية التي يحتاجها للمسلسل الجديد (ولم يكن هناك بحث علمي أو تاريخي مطلوب لسلسلة خيالية) ، كانت هذه السلسلة أسهل وأسرع في الكتابة والكتاب الأول ، & # 8220Son of Bhrigu & تم نشر # 8221 في عام 2018 وأصبح من أكثر الكتب مبيعًا على الفور. الكتاب 2 ، & # 8220 The Mists of Brahma & # 8221 نُشر في أكتوبر الماضي.

& # 8220 لديّ الآن يديّ ممتلئة بمسلسلتين تعملان في وقت واحد جنبًا إلى جنب مع البحث عن سلسلة Mahabharata Quest & # 8217 ، لذلك لا أرى نفسي أكتب أي شيء آخر بخلاف هذه السلسلة في المستقبل المنظور.

& # 8220 أتوقع إصدار الكتاب 3 من سلسلة The Mahabharata Quest & # 8217 في عام 2020 ، وبعد ذلك سيكون هناك ثلاثة كتب أخرى في سلسلة & # 8220 The Pataala Prophecy & # 8221 وكتاب أو كتابين آخرين في & # 8220 The Mahabharata Quest & سلسلة # 8221. بمجرد اكتمال كلتا السلسلتين ، سأبحث عن موضوع عملي التالي ، واختتم # 8221 دويل.


موقع التواصل الاجتماعي الفيسبوك

الفيدا ، بوراناس ، رامايانا ، ماهابهاراتا تصف الخيول. تعود تماثيل الطين وعظام الخيول ولوحات الخيول الموجودة في الهند إلى آلاف السنين. ويقول مبدعو نظرية الهجرة / الغزو الآري المزيفون إن الآريين أحضروا خيولًا إلى الهند عام 1500 قبل الميلاد! حساب.

MYINDIAMYGLORY.COM

الخيول الأصلية في الهند هنا أدلة أثرية وأدبية

جواهر في الفن ، المهندس المعماري ، الثقافة والتراث !!

अनमोल रत्न: कला، वास्तुकला، संस्कृति…

التاريخ الهندي

تقدر منظمة اليونسكو أن 50000 Moortis والمصنوعات اليدوية قد سُرقت من الهند حتى عام 1989. وتقدر مجموعة المناصرة العالمية للنزاهة المالية أن تجارة التراث الهندي غير المشروعة تبلغ قيمتها 40.000 كرور روبية سنويًا. حساب.


مستعمرة الأرض: العلم في الفيدا - الجزء الأول

في رأيي ، قبل 6000 عام ، كانت شعوب الهند إما أكثر تقدمًا من وكالة ناسا ثم نسيتها بطريقة غامضة - أو ماهابهاراتا هو تاريخ ودليل على حضارة خارج العالم استعمرت هذا الكوكب.

"التاريخ هو نقطة الضعف الوحيدة في الأدب السنسكريتي ، كونه غير موجود عمليًا. لم ينج أي سجل زمني منهجي. ويكتمل عدم وجود أي بيانات ترشدنا في هذا الأمر إلى أن تواريخ حتى أشهر المؤلفين الهنود مثل بانيني [النحوي] وكايداسا [الشاعر السنسكريتي والكاتب الدرامي] لا تزال محل جدل ".

مقتبس من مقدمة لاكشمان ساروب لـ "نيغانتو ونيروكتا لسري ياسكاريا ، أقدم مقالة هندية في علم أصل الكلمة ، وعلم فقه اللغة والدلالات."

الاقتباس أعلاه مأخوذ من كتاب مهم للغاية يُقال إنه حجر الزاوية لأي ترجمات صالحة للغة الفيدية السنسكريتية. Nighantus هي مسارد أو قوائم الكلمات النادرة والغامضة التي تحدث في الترانيم الفيدية. في كتابه عن "الفيزياء الفيدية" K.D. يقول Verma ، "بدون اللجوء إلى Nirukta من Yaska ، لا يمكن الاستمرار في المطالبة بدراسة Veda."

وهكذا ، من العلماء الهنود المحترمين ، نعلم أن الأدب السنسكريتي نفسه لا يوفر "سجلًا زمنيًا واحدًا" وبالتالي فإن التواريخ موضع جدل. حتى نهاية Kali Yuga متنازع عليها ، على الرغم من أن الهند تقبل 3102 قبل الميلاد كبداية لدورتنا الزمنية الحالية. ومع ذلك ، فإن تواريخ حرب ماهابهاراتا تختلف من 6000 قبل الميلاد إلى 500 قبل الميلاد.

يربط رجا رام موهان روي في كتابه "الفيزياء الفيدية ، الأصل العلمي للهندوسية" حرب ماهابهاراتا بحضارة وادي السند. يلاحظ ويقارن ترميز المعرفة الموجودة في (حتى الآن غير مترجم) أختام وادي السند ، بالمعرفة "المخفية" المشفرة في Rig Veda.

يرى روي أنه "عشية" حرب ماهابهاراتا "اعتقد أسلافنا أن معرفتهم كانت في خطر الضياع. … كتابات يمكن تدميرها. لذلك قرروا أنهم سينظمون المعرفة الفيدية ويوجهون التلاميذ إلى حفظها ، والذين سينقلونها شفويا ". أنجز كريشنا دفايبايانا الذي وصفه روي بأنه "كبير علماء الفيدية" هذه المنظمة للمعرفة الفيدية في Rig Veda و Samaveda و Yajurveda و Artharveda. الكلمة السنسكريتية VEDA تعني حكمة المعرفة.

وفقًا لروي بعد حرب ماهابهاراتا ، فإن المعرفة الموجودة في الفيدا ضاعت تدريجياً. نظرًا لأن المعرفة الموجودة في الفيدا بدأت لا معنى لها على الإطلاق ، أصبح من الصعب الحفاظ على المعرفة ". وهكذا تم تأليف التعليقات السنسكريتية من أجل الحفاظ على معنى الفيدا. Satapatha Brahmana هي الأكثر شمولاً من بين هذه التعليقات ، ولكن كما يرى روي: "يجب أن تكون قد مرت عدة قرون بين حرب ماهابهاراتا وكتابة ساتاباتا براهمانا ، لأن ساتاباتا براهمانا تُظهر خسارة كبيرة في العلوم الفيدية." هناك أيضًا العديد من الأفكار الجديدة غير الموجودة في الفيدا و "بالكاد أي أسطورة من الخلق".

هناك العديد من الأوصاف للأسلحة الإشعاعية والسفن الجوية في ملحمة ماهابهاراتا. من منظور رؤية الأرض كواحدة من العديد من مستعمرات الكواكب ، ولأنه لا توجد تواريخ يمكن التحقق منها للتأكد من وقت حرب ماهابهاراتا ، يمكن للمرء أن يستنتج أن الحرب العظيمة والرهيبة أدت إلى نهاية حضارة وادي السند.

اقترح باحثون آخرون أنه في العصور القديمة حدثت حرب ضخمة استخدمت فيها أسلحة نووية رهيبة ، والتي أطلقت ونشر الإشعاع فوق الأرض وحولها. قد يكون الإشعاع الناتج عن مثل هذا الصراع الكارثي الذي شارك فيه جميع جيوش العالم القديم قد انتشر إلى أبعد من المناطق المستهدفة ، تمامًا كما انتشرت أعمدة كارثة فوكوشيما وما زالت تنتشر فوق المحيط الهادئ والكوكب بأسره. كان من الممكن أن يغير مثل هذا التعرض المكثف بسهولة معظم ، إن لم يكن جميع البشر ، ويقلل من قدراتنا الإدراكية ومستويات ذكائنا إلى حد كبير.

أقترح أن الحرب دارت بالفعل بين طرفين متعارضين من عائلة واحدة ، لكن عائلة كان أصلها خارج محيطنا الشمسي. تم وصف هذه الحرب العظمى بالتفصيل في ماهابهاراتا ودخول كوكب الأرض إلى كالي يوجا. تركت نتيجة السحب المدمرة للإشعاع ذكاء الإنسان تضاءلاً إلى حد كبير. بعد ذلك ، تم إنزال معظم البشر إلى الإدراك الخماسي وحوصرهم ، حيث فقدنا قدراتنا السابقة للوصول إلى العوالم التي لا تعد ولا تحصى وعوالم الأبعاد غير المرئية الآن لمعظمهم. تشير الأبحاث الحديثة التي أجراها البروفيسور جيرالد كرابتري ، الذي يرأس مختبرًا للوراثة في جامعة ستانفورد في كاليفورنيا ، إلى أن ذكاء الإنسان بلغ ذروته منذ 4000 عام قبل الميلاد.

نشر مؤلفون هنود عددًا من الكتب التي تقارن الفكر الفيدى بالعلوم الحديثة ونظريات فيزياء الكم. فقط حضارة متقدمة للغاية تقنيًا يمكن أن تكون قد طورت الأفكار الدقيقة التي تم التعبير عنها في الفيدا. يقول المؤلف M. Anant Bhakta في "نظرية الأوتار الفيدية" أنه في عمله "تم إجراء محاولة رائدة لتقديم نظرية الأوتار لكل شيء (TOE) التي اكتشفها حكماء الفيدية ، ربما منذ أربعة إلى خمسة آلاف عام ، والتي حولها تقع فلسفة فيدانتا. ... على المستوى البدائي ومن محيط الوعي اللامتناهي الشبيه بالفراغ (البراهمان ، غير المولود) ، يظهر مولد "الأوتار أو سوترا للوعي" - يُطلق عليه اسم هيرانياغاربها (البيضة الذهبية ، البكر) ، وهو مقدمة من الأكوان ".

وهكذا نرى أن الأفكار الموجودة في نظرية الأوتار الحالية مرتبطة بالفكر الفيدي. المزيد من الاقتباسات من نظرية الأوتار الفيدية لـ M.Anant Bhakta:

"فضاء العقل (تشيداكاشا) ... فضاء العقل هو صورة مرآة للعالم الكبير. ... صور الرغوة والفقاعات ... غالبًا ما تستخدم في الأدبيات الفيدية أثناء وصف مجموعات الأكوان التي يتم إنشاؤها وتذويبها في الكون. … الديناميكا الكهربية الكمية ترى أن الفراغ الشامل يولد باستمرار جزيئات وموجات تنبثق من الوجود وتخرج منه تلقائيًا على نطاق زمني قصير لا يمكن تصوره. غالبًا ما يُشار إلى تدفق الجسيمات هذا باسم "الرغوة الكمية" التي يُعتقد أنها تمتد في جميع أنحاء الكون ".

كتب ميتشيو كاكو: "وفقًا لجريبين وريس ،" يتم الآن توجيه المنظرين للنظر في إمكانية أن كوننا هو ، في الواقع ، مجرد فقاعة واحدة من بين العديد من الفقاعات في عالم ماو أكبر. " يمكن مقارنة هذه الأكوان بمجموعة كبيرة من فقاعات الصابون المعلقة في الهواء ".

عبّر الحكيم والقديس العبقري لكشمير ، أبينافاجوبتا (950-1020 م) عن فكرة مماثلة في كتابه Paramarthasara ، أو جوهر الواقع الدقيق: "مايا تاتفا بمثابة مادة موضوعية غير حية تتطور منها جميع العناصر الواعية الأخرى. وبالتالي فهو السبب الجوهري للعديد من الأكوان التي تطفو مثل الفقاعات في المحيط ".

أنانت بهاكتي: "Hiranyagarbha تُرجمت بشكل مختلف إلى Golden Egg ، Golden Embryo ... وتسمى أيضًا" Sutratma ، "الوعي على شكل سلسلة (Atman) ... Sutras تعني" سلاسل "... دقيقة لاعتبار السوترا سلاسل مع برنامج مشفر. وفقًا لعلماء اللغة السنسكريتية ، تعني كلمة سوترا حرفياً "ما يولد شيئًا ما" ...


المفتاح السماوي للفيدا: اكتشاف أصول الحضارة الأقدم في العالم

يثبت عالم فلك رائد أن الهند كانت لديها حضارة مزدهرة قادرة على علم الفلك المتطور قبل فترة طويلة من اليونان أو مصر أو أي ثقافة عالمية أخرى.

• يقدم دليلاً قاطعًا على أن عمر جهاز Rig Veda يبلغ 12000 عام.

• يحدد التواريخ والأماكن الفعلية للعديد من الأحداث في الملاحم الهندوسية.

لأكثر من قرن من الزمان ، ناقش العلماء آثار الفيدا والأدب المتعلق بها ، البراهمانا والبوراناس. بالاعتماد على مجموعة من الافتراضات من النظرية اللغوية والأنثروبولوجيا وعلم الآثار ، فقد اتفقوا على 1500 قبل الميلاد. كأقرب تاريخ ممكن لـ Rig Veda ، وهو في حد ذاته أقدم مثال موجود للأدب الهندي الأوروبي. ولكن في هذا الكتاب الرائد ، يثبت عالم الفلك بي جي سيدهارث بشكل قاطع أن الأجزاء الأولى من Rig Veda يمكن أن يعود تاريخها إلى 10000 قبل الميلاد.

من خلال فك رموز الأحداث الفلكية والمحاذاة الواردة في الشكل الأسطوري والرمزي في هذه النصوص القديمة ، يشكك Sidharth في العديد من الافتراضات التي تحكم عصور ما قبل التاريخ الهندية الأوروبية ، إن لم يكن كلها. يستكشف مواضيع مثل الأهمية الفلكية للعديد من الآلهة والأساطير الهندوسية ، ونظام النجوم القمرية المستخدمة لتحديد الوقت ، وهوية Asvins ، والتقويم المتطور للقدماء الذي نسق الدورات الشمسية والقمرية. يقدم Sidharth دليلًا لا جدال فيه على أن المفاهيم الفلكية "المتقدمة" مثل الاستباقية ومركزية الشمس ودورة الكسوف تم ترميزها في هذه النصوص القديمة ، والتي تكون مقاطع منها منطقية تمامًا فقط إذا كانت هذه المفاتيح الفلكية معروفة. استنادًا إلى الأدلة الداخلية في ماهابهاراتا ورامايانا ، أصبح أيضًا أول من حدد التواريخ المحتملة - وحتى الأماكن - للأحداث الموصوفة في هذه الملاحم الشهيرة. المفتاح السماوي للفيدا من المؤكد أن يذهل أي شخص مهتم بعلم الفلك أو الهند أو جذور الحضارة.


شاهد الفيديو: الكتاب المسموع. المستطرف في كل فن مستظرف