الانزلاق من خلال قصص الآلهة القديمة الأفعى: الثعبان الآلهة من الأساطير القديمة

الانزلاق من خلال قصص الآلهة القديمة الأفعى: الثعبان الآلهة من الأساطير القديمة

تم العثور على الثعابين ورموزها في أساطير وأساطير ثقافات لا حصر لها حول العالم. غالبًا ما يكون لهذه الحيوانات دلالة سلبية ، ولكن ليس دائمًا. حتى أن هناك حالات لآلهة ثعبان تحكم جوانب مهمة من الأديان القديمة.

Jormugandr - ابن لوكي والعملاقة

في الأساطير الإسكندنافية ، نتج عن زواج لوكي السري مع العملاقة أنجربوكا ثلاثة أطفال: الإلهة هيل ، وذئب فينريس ، والثعبان ميدجارد يورموغاندر. أبقى لوكي سر وجود أطفاله لأطول فترة ممكنة ، لكنهم كبروا بسرعة وبسرعة بحيث لم يعد بإمكانهم البقاء مختبئين في الكهف الذي ولدوا فيه.

في النهاية ، رأى أودين نسل Loki أثناء جلوسه على العرش السحري Hlidskialf وكان يخشى قوتهم. أراد أودين التخلص من التهديدات المحتملة ، لذلك أعطى هيل الهيمنة على هيلهايم والسلطة على جميع الموتى (باستثناء القتيل المختار) وألقى Jormugandr في البحر العظيم. نما الثعبان هناك أكبر وأكبر ، حتى حاصر ميدجارد مثل Ouroboros يعض ذيله. في "فالهالا" ، يوضح جيه سي جونز المشهد بالطريقة التالية:

"في الأعماق المظلمة في وسط المحيط تتساقط ،
تنمو مع كل يوم إلى حجم عملاق ،
سرعان ما غطت الحية العالم ،
مع الذيل في الفم ، بشكل دائري ؛
لا تزال غير مؤذية
بإرادة أودين. "

  • الثعابين ذات اللحى وغيرها من حكايات الثعابين الغريبة
  • سليل الثعبان: التقاليد الأسطورية وأخوية الأفعى - الجزء الأول

ثور و Midgard Serpent

ذات يوم ، ذهب ثور وتير لزيارة العملاق هايمير. عندما شاهد المضيف ثور وهو يأكل ثورين ضخمين لتناول العشاء ، خلص إلى أنه سيتعين عليه الذهاب للصيد في اليوم التالي. قرر ثور مرافقة مضيفه وتقديم يد المساعدة ، لكن طُلب منه تأمين طعمه الخاص. لذلك ، قتل إله الرعد Himinbrioter ("محطم السماء") ، أكبر ثور في مضيفه. قطع رأس الثور ووضعه في القارب وبدأ في التجديف.

وأثناء ذهابهم أبعد وأكثر في البحر ، أخبر العملاق ثور أنهم قد اجتازوا منطقة الصيد المعتادة لفترة طويلة ، لكن الإله لم ينتبه له. وأشار هايمير إلى أنهم قد يكونون في خطر إذا صادفوا ميدجارد سربينت العظيم بعيدًا في البحر. تجاهله ثور واستمر في التجديف حتى أدرك أنه يجب أن يكونوا فوق الأفعى الكبيرة.

"ثور في قارب هايمير يقاتل أفعى ميدجارد" (1788) لهنري فوسيلي.

قصد ثور عن قصد Jormugandr عندما قام بطعم خطافه برأس الثور. بينما كان إله الرعد مشغولاً بخطافه ، اصطاد العملاق اثنين من الحيتان التي تخيل أنها كافية لتناول الإفطار. ثم تجاهل ثور مرة أخرى اقتراح مضيفه بالعودة بينما انتظر لفترة أطول قليلاً ليأخذ Jormugandr الطعم. العملاق لم يعجبه الفكرة ، لكن كان عليه أن يمتثل لها. سرعان ما شعر ثور بالرعشة وسحب بأقصى ما يستطيع.

بدأت عاصفة رهيبة من العدم ، واستناداً إلى مقاومة فريسته ، أدرك ثور أنه قد أمسك بميدجارد سيربنت. في محاولة لإخراج Jormugandr من الماء ، مرت قدما Thor المستعدين عبر القارب ، وأخيراً ، بعد الكثير من الكفاح ، ظهر رأس Midgard Serpent على السطح. أخذ ثور المطرقة واستعد لضرب الأفعى ، لكن العملاق المرعوب قطع خط الصيد لمنع القارب من الغرق.

عاد Jormugandr إلى قاع البحر ، بينما وجه Thor الغاضب ضربة إلى Hymir بمطرقته لأنه يفقد فريسته. ضربت الضربة العملاق في البحر واضطر إلى السباحة إلى الشاطئ وانتظر ثور لإحضار القارب مع الحيتان إلى الشاطئ. بمجرد أن التقيا ، أخذوا الحيتان والقارب وعادوا إلى المنزل لتناول الطعام.

هذه القصة هي واحدة من أكثر الحلقات الأسطورية المحبوبة من قبل نورسمان وهناك العديد من الصور الفنية لها.

  • الباحثون يعيدون اكتشاف أنواع من الأفعى المستخدمة كسلاح بيولوجي ونفسي في اليونان القديمة
  • تتبع أصول عبادة الثعبان

النجا الهندوسية

في الأساطير الهندوسية ، تتمتع الثعابين بمكانة عالية. تُعرف آلهة الأفاعي باسم الناغا. ظهرت هذه الآلهة على شكل ثعابين كبيرة أو نصف إنسان ونصف ثعبان. عادة ما يكون مصطلح "النجا" هو المصطلح الذكوري ، في حين أن النسخة الأنثوية من الكلمة هي "ناجي". في الرمزية ، يمثل الثعبان الولادة الجديدة والموت والوفاة بسبب تساقط جلده وبالتالي ولادته من جديد.

منحوتة هويسالا لزوجين ناغا في هاليبيدو.

Ophion و Wadjet

تتحدث الأساطير اليونانية أيضًا عن الآلهة الحية. أحد الأمثلة على ذلك هو Ophion ، الذي يعني اسمه في الواقع "الثعبان". قيل أن Ophion حكم العالم مع Eurynome قبل أن يتم إسقاطهما من قبل Kronos و Rhea.

في الأساطير المصرية ، إلهة الثعبان هي وادجيت. كانت الحامية لمدينة ديب ويعتقد أيضًا أنها حامية الملوك والنساء أثناء الولادة. وظهرت ودجيت على شكل كوبرا مصرية سامة أو امرأة برأس ثعبان.

صورتان لوادجيت تظهران على هذا الجدار المنحوت في معبد حتشبسوت في الأقصر. ( CC BY-SA 3.0.0 تحديث )

كما يمكن رؤيته ، لم ترتبط الثعابين دائمًا بالشر - كما هو الحال في المسيحية. على العكس من ذلك ، كانت هذه الكائنات في كثير من الأحيان رموزًا للقوة ، وكآلهة ، يمكنهم أيضًا توفير الحماية لمن يعبدونها.


تحرير بلاد ما بين النهرين القديمة

اعتقد القدماء في بلاد ما بين النهرين والسامية أن الثعابين كانت خالدة لأنها يمكن أن تتخلص من جلدها بلا حدود وتبدو شابة إلى الأبد ، وتظهر في مظهر جديد في كل مرة. [2] عبد السومريون إلهًا ثعبانًا يُدعى نينجيشزيدا. قبل وصول الإسرائيليين ، كانت طوائف الأفاعي راسخة في كنعان في العصر البرونزي ، لأن علماء الآثار اكتشفوا أشياء عبادة حية في طبقات العصر البرونزي في عدة مدن ما قبل إسرائيل في كنعان: اثنان في مجيدو ، [3] واحد في جازر ، [4] واحد في الحرم المعزل هيكل منطقة H في حاصور ، [5] واثنان في شكيم. [6]

في المنطقة المحيطة ، ظهرت كائنات عبادة الثعبان في الثقافات الأخرى. احتوى مزار حثي في ​​أواخر العصر البرونزي في شمال سوريا على تمثال برونزي للإله يحمل ثعبانًا في يد وعصا في اليد الأخرى. [7] في بابل القرن السادس عشر ، أحاط زوج من الثعابين البرونزية بكل من المداخل الأربعة لمعبد إيزاجيلا. [8] في عيد رأس السنة البابلية ، كان على الكاهن أن يطلب من النجار ، وعمال المعادن ، والصائغ صورتين ، أحدهما "يحمل في يده اليسرى ثعبان أرز ، يرفع يده اليمنى إلى الإله نابو ". [9] في رواية تيبي جاورا ، تم اكتشاف ما لا يقل عن سبعة عشر ثعبانًا آشوريًا من البرونز من العصر البرونزي المبكر. [10]

الإمارات العربية المتحدة تحرير

تم العثور على اكتشافات مهمة من الفخار والأواني البرونزية وحتى الصور الذهبية للأفاعي في جميع أنحاء الإمارات العربية المتحدة (الإمارات العربية المتحدة). من المحتمل أن يكون المركز المعدني للعصر البرونزي والعصر الحديدي في ساروق الحديد أغنى مجموعة من هذه القطع ، على الرغم من اكتشافات تحمل رموز ثعابين في مواقع العصر البرونزي في الرميلة والبثنة والمسافي. معظم صور الثعابين متشابهة ، مع زخرفة منقطة متسقة مطبقة عليها.

على الرغم من أن تصوير الثعابين على نطاق واسع في المواقع في جميع أنحاء الإمارات العربية المتحدة يعتقد من قبل علماء الآثار أن له غرضًا دينيًا ، إلا أن هذا لا يزال تخمينًا. [11]

اليهودية تحرير

تحرير الغنوصية

في الغنوصية ، تم الثناء على الحية الكتابية في جنة عدن وشكرها على جلب المعرفة (التكهن) لآدم وحواء وبالتالي تحريرهما من سيطرة الديميورغية الحاقدة. [12] تعتمد المذاهب المسيحية الغنوصية على علم الكونيات الثنائي الذي يشير إلى الصراع الأبدي بين الخير والشر ، وتصور الثعبان باعتباره المنقذ المحرر ومنح المعرفة للبشرية مقابل الإله الخالق أو الإله الخالق ، المتوافق مع الإله العبري من العهد القديم. [12] [13] اعتبر المسيحيون الغنوصيون أن الإله العبري للعهد القديم هو الإله الشرير والزائف وخالق الكون المادي ، وإله الإنجيل المجهول ، والد يسوع المسيح وخالق العالم الروحي ، الله الحق الصالح. [12] [13] كان آباء الكنيسة الأوائل يعتبرون زنادقة. [12] [13] [14]

في إفريقيا كان المركز الرئيسي لعبادة الثعبان هو داهومي ، لكن يبدو أن عبادة الثعبان كانت من أصل غريب ، ويعود تاريخها إلى الربع الأول من القرن السابع عشر. من خلال غزو Whydah ، اتصل الداهوميون بشعب من عبدة الثعابين ، وانتهوا بتبني المعتقدات التي احتقروها في البداية منهم. في ويدا ، المركز الرئيسي ، يوجد معبد ثعبان يسكنه حوالي خمسين أفعى. كل ثعبان من danh-gbi يجب أن يعامل اللطف باحترام ، والموت هو عقوبة القتل ولو بالصدفة. Danh-gbi لديه العديد من الزوجات ، اللائي شاركن حتى عام 1857 في موكب عام تم استبعاد الحشد المدنس منه ، وتم نقل ثعبان حول المدينة في أرجوحة شبكية ، ربما كاحتفال لطرد الشرور. صُمم إله قوس قزح لأشانتي أيضًا على شكل ثعبان. قيل أن رسوله كان مجموعة صغيرة من الأفعى ، لكن أفرادًا معينين فقط ، وليس الأنواع بأكملها ، كانوا مقدسين. في أجزاء كثيرة من أفريقيا ، يُنظر إلى الثعبان على أنه تجسيد لأقارب متوفين. بين الأمازولو ، كما هو الحال بين Betsileo في مدغشقر ، يتم تخصيص بعض الأنواع كمسكن لفئات معينة. من ناحية أخرى ، يعتبر الماساي كل نوع موطنًا لعائلة معينة من القبيلة. [ بحاجة لمصدر ]

كتبت إيفا مايرويتز عن إناء خزفي تم تخزينه في متحف كلية أشيموتا في جولد كوست. يحيط بقاعدة عنق هذا القدر ثعبان قوس قزح (Meyerowitz 1940 ، ص 48). توضح أسطورة هذا المخلوق أن ثعبان قوس قزح لم يخرج من منزله إلا عندما كان عطشانًا. يحافظ الثعبان على ذيله على الأرض ويرفع رأسه إلى السماء باحثًا عن إله المطر. عندما شربت الثعبان كميات كبيرة من الماء ، كان ينسكب بعضًا منها يسقط على الأرض كمطر (Meyerowitz 1940 ، ص 48).

هناك أربعة ثعابين أخرى على جوانب هذا القدر: Danh - gbi ، ثعبان يمنح الحياة ، Li ، للحماية ، Liwui ، الذي كان مرتبطًا بـ Wu ، إله البحر ، و Fa ، رسول الآلهة (Meyerowitz 1940 ، ص 48). تم تعبد الثعابين الثلاثة الأولى Danh - gbi و Li و Liwui في Whydah ، Dahomey حيث نشأت عبادة الثعبان (Meyerowitz 1940 ، p.48). بالنسبة إلى الداهوميين ، كانت روح الأفعى مخيفة لأنه كان لا يرحم (نيدا وأمبير سمالي 1959 ، ص 17). لقد اعتقدوا أن روح الثعبان يمكن أن تتجلى في أي أشياء طويلة ومتعرجة مثل جذور النباتات وأعصاب الحيوانات. كما اعتقدوا أنه يمكن أن يظهر على أنه الحبل السري ، مما يجعله رمزًا للخصوبة والحياة (Nida & amp Smalley 1959، p. 17).

مامي واتا هي روح مائية أو فئة من الأرواح المرتبطة بالخصوبة والشفاء ، وعادة ما يتم تصويرها على أنها امرأة تحمل ثعبانًا كبيرًا أو الجزء السفلي من ثعبان أو سمكة. تُعبد في غرب ووسط وجنوب إفريقيا وفي الشتات الأفريقي. [ بحاجة لمصدر ]

ديانة الشتات الأفريقي تحرير

في فودو الهايتية ، يتم تمثيل المبدع لوا دامبالا على أنه ثعبان ، وتسمى زوجته عايدة ويدو "ثعبان قوس قزح". [17] في أساطير غرب إفريقيا ، يعتقد أن عايدة ويدو ترفع السماء. [18] [19] سيمبي هو نوع من اللوا السربنتين في الهايتية فودو. إنها مرتبطة بالماء ويعتقد أحيانًا أنها تعمل كمضاربين نفسيين يخدمون بابا ليغبا. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير مصر القديمة

عبد المصريون القدماء الثعابين ، وخاصة الكوبرا. لم تكن الكوبرا مرتبطة بإله الشمس رع فحسب ، بل كانت مرتبطة أيضًا بالعديد من الآلهة الأخرى مثل Wadjet و Renenutet و Nehebkau و Meretseger. يمكن أن تكون الثعابين أيضًا شريرة وضارة مثل حالة Apep. تمت الإشارة إليهم أيضًا في كتاب الموتى ، حيث تم صنع تعويذة 39 للمساعدة في صد ثعبان شرير في العالم السفلي. "ارجع! زحف بعيدًا! ابتعد عني ، أيها الأفعى! اذهب ، واغرق في بحيرة الهاوية ، في المكان الذي أمر والدك بقتلك". [20]

كانت ودجيت هي الإلهة الراعية لصعيد مصر ، وتم تمثيلها على أنها كوبرا ذات غطاء منتشر ، أو امرأة برأس كوبرا. أصبحت فيما بعد واحدة من الشعارات الواقية على تاج الفرعون بمجرد اتحاد مصر العليا والسفلى. قيل لها "بصق النار" على أعداء الفرعون ، وأعداء رع. يشار إليها أحيانًا على أنها إحدى عيني رع ، وغالبًا ما كانت مرتبطة بالإلهة سخمت ، التي تحمل هذا الدور أيضًا. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير أمريكا الشمالية

الشعوب الأصلية في الأمريكتين مثل الهوبي تعطي الاحترام للأفعى الجرسية كجد وملك الأفاعي القادر على إعطاء رياح عادلة أو التسبب في عاصفة. من بين الهوبي في ولاية أريزونا ، شخصيات تتعامل مع الثعابين إلى حد كبير في رقصة للاحتفال باتحاد شباب الأفعى (روح السماء) وفتاة الأفعى (روح العالم السفلي). تم تعبد الأفعى الجرسية في معبد ناتشيز للشمس. من الواضح أن بناة التلال تبجلوا الثعبان ، كما يوضح Serpent Mound ، على الرغم من أننا غير قادرين على كشف الارتباطات المعينة. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير أمريكا الوسطى

برز إله مايا كوكولكان و Aztec Quetzalcoatl (كلاهما يعني "ثعبان الريش") بشكل بارز في ثقافتهما الأصلية. Kukulkan (Q'uq'umatz in K'iche 'Maya) مرتبط برؤية الثعبان الأيقونية في فن المايا. [21] كان كوكولكان إله رسمي لدولة الإيتزا في شمال يوكاتان. [22] في العديد من ثقافات أمريكا الوسطى ، كان يعتبر الثعبان بوابة بين عالمين. [ بحاجة لمصدر ]

يعود تاريخ عبادة Quetzalcoatl إلى القرن الأول قبل الميلاد في تيوتيهواكان. [23] في فترة ما بعد الكلاسيكية (900-1519 م) ، تركزت العبادة في شولولا. ارتبط Quetzalcoatl بالرياح والفجر وكوكب الزهرة كنجم الصباح ، وكان راعيًا وصيًا للفنون والحرف اليدوية والتجار والكهنوت. [24]

تحرير أمريكا الجنوبية

تحتل الثعابين مكانة بارزة في فن ثقافة ما قبل الإنكا شافين ، كما يمكن رؤيته في موقع نوع Chavín de Huántar في بيرو. [25] في تشيلي ، ظهرت أسطورة مابوتشي على شكل ثعبان في قصص عن طوفان. [ بحاجة لمصدر ] بحيرة Guatavita في كولومبيا تحتفظ أيضًا بأسطورة Cacique عن "إله الثعبان" الذي يعيش في المياه ، والتي عبدتها القبيلة عن طريق وضع المجوهرات الذهبية والفضية في البحيرة. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير كمبوديا

تلعب الثعابين أو الناجا دورًا مهمًا بشكل خاص في الأساطير الكمبودية. تشرح قصة معروفة ظهور شعب الخمير من اتحاد العناصر الهندية والسكان الأصليين ، حيث يتم تمثيل هذه الأخيرة على أنها ناجاس. وفقًا للقصة ، جاء براهمانا هندي اسمه كاوندينيا إلى كمبوديا ، التي كانت في ذلك الوقت تحت سيطرة ملك ناغا. اندفعت أميرة ناغا سوما للقتال ضد الغازي لكنها هُزمت. مع تقديم خيار الزواج من كاوندينيا المنتصرة ، وافق سوما على فعل ذلك ، وحكموا الأرض معًا. الخمير هم أحفادهم. [26]

تحرير الهند

الأفاعي ، ناجاس ، لها مكانة عالية في الأساطير الهندوسية. ناجا (السنسكريتية: नाग) هي الكلمة السنسكريتية والبوذية للإله أو فئة الكيان أو الوجود ، وتأخذ شكل ثعبان كبير جدًا ، موجود في الهندوسية والبوذية. استخدام المصطلح ناغا غالبًا ما يكون غامضًا ، حيث قد تشير الكلمة أيضًا ، في سياقات مماثلة ، إلى إحدى القبائل البشرية العديدة المعروفة باسم أو الملقبة ناجاس إلى الأفيال والثعابين العادية ، ولا سيما Ophiophagus hannah ، والغشاء المخاطي Ptyas و Naja naja ، والتي لا تزال تسمى الأخيرة تذمر في الهندية ولغات الهند الأخرى. النجا أنثى ناجون. يمثل الثعبان في المقام الأول الولادة الجديدة والموت والوفاة ، بسبب صب جلده و "ولادته من جديد" بشكل رمزي. على جزء كبير من الهند توجد تماثيل منحوتة لأفعى الكوبرا أو ناجاس أو الحجارة كبدائل. يتم تقديم الطعام والزهور البشرية لهؤلاء البشر ويتم حرق الأضواء قبل الأضرحة. بين بعض الهنود ، الكوبرا التي قُتلت عن طريق الخطأ تُحرق مثل إنسان لا يقتل أحدًا عمدًا. تحمل صورة الإله الثعبان في موكب سنوي بواسطة كاهنة عازبة.

في وقت من الأوقات ، كان هناك العديد من عمليات الترحيل السري المختلفة السائدة لعبادة الثعبان الموجودة في الهند. في شمال الهند ، كان يُعبد نسخة ذكورية من الثعبان يُدعى Rivaan ويُعرف باسم "ملك الثعابين". بدلاً من "ملك الثعابين" ، كانت الأفاعي الحية تُعبد في جنوب الهند

(بهاتاشاريا 1965 ، ص 1). كانت عبادة ماناسا في البنغال بالهند مكرسة للإلهة الحية المجسمة ماناسا (Bhattacharyya 1965، p.1).

تشكل Nāgas جزءًا مهمًا من الأساطير الهندوسية. يلعبون أدوارًا بارزة في أساطير مختلفة: [ بحاجة لمصدر ]

    (Aadi shesha، Anantha) الذي يقوم Vishnu بممارسة اليوغا nidra (Anantha shayana). هو ملك النجا. سمم نهر يامونا حيث كان يعيش. أخضع كريشنا كاليا وأجبره على مغادرة النهر. هي ملكة الثعابين. نصف براهمين ونصف ناجا.
  • عادة ما يتم تصوير الثعبان حول رقبة شيفا. قيل أن الحكيم العظيم ومؤلف يوجا سوترا هو تجسيد لـ Adi Shesha ، الثعبان الإلهي الذي يشكل أريكة Vishu. ترددت شائعات أنه تحول إلى ثعبان عملاق أثناء تعليم طلابه من خلف ستار. هو مهرجان هندوسي مهم مرتبط بعبادة الأفعى والذي يقام في اليوم الخامس من Shravana (يوليو-أغسطس). تقدم أصنام الأفاعي هدايا من الحليب والبخور لمساعدة المصلي على اكتساب المعرفة والثروة والشهرة.

تحتفل مناطق البنغال المختلفة بالثعبان بطرق مختلفة. كانت طقوس عبادة الثعبان متشابهة جدًا في مقاطعات East Mymensing و West Sylhet و North Tippera (Bhattacharyya 1965 ، p.5). في اليوم الأخير من شهر شرافانا البنغالي ، تحتفل كل هذه المناطق بعبادة الثعبان كل عام (Bhattacharyya 1965 ، p.5). بغض النظر عن فئتها ومكانتها ، قامت كل عائلة خلال هذا الوقت بإنشاء نموذج طيني للإله الثعبان - عادة ما تكون الإلهة الحية مع ثعبان ينشران أغطيةهما على أكتافها. عبد الناس هذا النموذج في منازلهم وضحوا بماعز أو حمامة من أجل شرف الإله (Bhattacharyya 1965، p.5). قبل أن تغمر الإلهة الطينية بالماء في نهاية المهرجان ، تم أخذ الثعابين الطينية من كتفيها.اعتقد الناس أن هذه الثعابين مصنوعة من أمراض شفيت ، وخاصة أمراض الأطفال (Bhattacharyya 1965، p. 6).

عبدت هذه المناطق أيضًا شيئًا يُعرف باسم Karandi (Bhattacharyya 1965 ، ص 6). يشبه Karandi منزلًا صغيرًا مصنوعًا من الفلين ، وهو مزين بصور الثعابين وإلهة الأفعى وأساطير الثعابين على جدرانه وسقفه (Bhattacharyya 1965 ، ص 6). تم رش دماء الحيوانات المضحى بها على نهر كاراندي وغُمرت أيضًا في النهر في نهاية المهرجان (Bhattacharyya 1965، p. 6).

بين قبيلة خاسي في ميغالايا ، توجد أسطورة عبادة الثعابين. يُدعى إله الثعبان "يو ثلين" (أشعل: بايثون أو ثعبان كبير) ويقال إنه يطلب تضحية بشرية من عباده. أولئك الذين يستطيعون تزويد Thlen بدم الإنسان ، يكافئون عادةً بالثروة ، لكنه سيخجل أولئك الذين لا يستطيعون تقديم التضحية المطلوبة. لا يزال موضوع Thlen موضوعًا حساسًا بين Khasis ، وفي السنوات الأخيرة ، في بعض المناطق الريفية ، قُتل الناس باسم "Nongshohnoh" أو حراس Thlen ، الأفعى الشريرة God.

نظرًا لأن kul devata أيضًا ، فإن nagas يعبدون في أجزاء كثيرة من الهند بما في ذلك Madhya Pradesh و Gujarat. في ولاية ماديا براديش ، وهي قرية سيرونجا جاداريا في منطقة كاتني ، يعبد الناس ناغا كإله لأسلافهم. هم أساسا من البراهمي الذين يعبدون شيفا أيضا. هم من نسل ملحمة bharadwaj ويستخدمون لقب Dwivedi. في هذه القرية ، يعبد الناس ناغا ديف في كل احتفال مثل الولادة والزواج وأي مناسبة أخرى صغيرة وخاصة. يزعمون أيضًا أنه حتى الأفعى الحقيقية في الغالب الكوبرا تعيش معهم ولكنها لا تؤذي أحداً أبدًا. يعتبرون أنهم أجدادهم لعنوا بسبب بعض السيئات.

أخيرًا ، هناك تقليد آخر في الثقافة الهندوسية يتعلق باليوغا يُظهر الكونداليني ، وهو نوع من الطاقة الروحية يُقال إنه يجلس في قاعدة العمود الفقري البشري. المصطلح يعني "ثعبان ملفوف" في جذور اللغة السنسكريتية وترتبط العديد من الآلهة بحيويتها ، بما في ذلك Adi Parashakti و Bhairavi. [27] [28]

تحرير الصين

ثمانية ملوك تنين اجتمعوا في الاجتماع حيث بشر شاكياموني باللوتس سوترا ، كما هو موصوف في سوترا. تشير ترجمة كوماراجيفا للوتس سوترا إليهم بأسمائهم السنسكريتية: ناندا ، وأوباناندا ، وساغارا ، وفاسوكي ، وتاكشاكا ، وأنافاتابتا ، وماناسفين ، وأوتبالاكا. وفقًا لفصل "المقدمة" (الأول) من Lotus Sutra ، يحضر كل واحد التجمع برفقة عدة مئات الآلاف من المتابعين. [29]

تحرير كوريا

في الأساطير الكورية ، تظهر Eobshin ، إلهة الثروة ، على أنها ثعبان أسود ذو أذنين. تشيلسونغشين (جزيرة جيجو تعادل يوبشين) وبناتها السبع جميعهم ثعابين. هذه الآلهة هي آلهة البساتين ، والمحاكم ، وتحمي المنزل. وفقا ل جيجو بونغتوروك"الناس يخافون الأفاعي. يعبدونها كإله. عندما يرون ثعبانًا يسمونه إلهًا عظيمًا ، ولا يقتلونه ولا يطردونه." كان سبب ترمز الثعابين إلى القيمة لأنها أكلت الفئران والآفات الأخرى. [30]

تحرير اليابان

ماتسورا سايوهيم (松浦 佐 用 姫) كانت بطلة أسطورية في الأساطير البوذية اليابانية. كما ورد ، ولدت للورد كيوغوكو بعد أن صلى هو وزوجته إلى بوديساتفا كانون. بعد وفاة والدها ، كانت سايوهيم فقيرة جدًا بحيث لم تتمكن من رعاية حفل تأبين له لجمع الأموال ، وقد باعت نفسها لرجل يُدعى جونجا نو تايو ، الذي (دون علم سايوهيم) كان ينوي التضحية بها لإله الثعبان في قريته في مكانه. من ابنته. عند تقديمه للثعبان ، قرأ سايوهيم من لوتس سوترا ، مما مكن الإله من تحقيق التنوير وإلقاء شكله الوحشي. ثم أعاد الإله سايوهيم لرعاية والدتها. [31]

في أستراليا ، تحكي ديانات أسترونيزية أسترونيزية عن ثعبان ضخم ، يُعرف بأسماء متنوعة ولكنه يُشار إليه عالميًا باسم ثعبان قوس قزح ، والذي قيل إنه خلق المناظر الطبيعية ، وجسد روح المياه العذبة ، ومعاقبة منتهكي القانون. أطلق السكان الأصليون في جنوب غرب أستراليا على الثعبان اسم Waugyl ، بينما كان Warramunga على الساحل الشرقي يعبدون Wollunqua الأسطوري. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير روما القديمة

كانت عبادة الثعبان معروفة جيدًا في أوروبا القديمة. اتخذ موقع العبقرية الرومانية شكل ثعبان. [ بحاجة لمصدر ]

في إيطاليا ، ارتبطت الإلهة المريخية أنجيتيا ، التي اشتق اسمها من كلمة "ثعبان" ، بالسحرة والثعابين وسحرة الأفاعي. يُعتقد أن أنجيتيا كانت أيضًا إلهة الشفاء. تركزت عبادتها في منطقة أبينين الوسطى. [32]

تم الاحتفاظ بأفعى وإطعامها بالحليب أثناء الطقوس المخصصة للإله البروسي Potrimpus. في شبه الجزيرة الأيبيرية ، هناك أدلة على أنه قبل دخول المسيحية ، وربما بقوة أكبر قبل الغزوات الرومانية ، كانت عبادة الأفاعي سمة بارزة في الأديان المحلية (انظر شوقار). حتى يومنا هذا ، هناك العديد من الآثار في الاعتقاد السائد في أوروبا ، وخاصة في ألمانيا ، فيما يتعلق باحترام الأفعى ، وربما بقاء عبادة الأسلاف: "ثعبان المنزل" يهتم بالأبقار والأطفال ، وظهوره نذير الموت. وغالبًا ما ترتبط حياة زوج من الثعابين المنزلية بحياة السيد والسيدة. [ بحاجة لمصدر ] ينص التقليد على أن إحدى الطوائف الغنوصية المعروفة باسم الأوفيت تسببت في لف ثعبان مروض حول الخبز الأسري ، وعبدوه كممثل للمخلص. [ بحاجة لمصدر ] في Lanuvium (32 كم من روما) تم تبجيل ثعبان كبير كإله وقدموا له التضحية البشرية. انظر بلوتارخ ، Parallela Minora XIV ، 309a و Sextus Properties IV، 8.

تحرير اليونان القديمة

برزت الثعابين بشكل بارز في الأساطير اليونانية القديمة. وفقًا لبعض المصادر ، حكم Ophion ("الثعبان" ، المعروف أيضًا باسم Ophioneus) ، العالم مع Eurynome قبل أن يتم إسقاط الاثنين من قبل Kronos و Rhea. قيل أن أقوال الإغريق القدماء كانت استمرارًا للتقليد الذي بدأ بعبادة إلهة الكوبرا المصرية ، وادجيت. نتعلم من هيرودوت عن أفعى عظيمة دافعت عن قلعة أثينا. [ بحاجة لمصدر ]

لوحت إلهة الأفعى المينوية بثعبان في أي من يديها ، وربما تستحضر دورها كمصدر للحكمة ، بدلاً من دورها كسيدة الحيوانات (بوتنيا ثيرون) ، مع نمر تحت كل ذراع. [ بحاجة لمصدر ] ليس من قبيل الصدفة أن الرضيع هيراكليس فيما بعد ، كان بطلاً حيوياً على العتبة بين الطرق القديمة والعالم الأولمبي الجديد ، [ بحاجة لمصدر ] كما لوّح الثعبان اللذان "هدداه" في مهده. على الرغم من أن الإغريق الكلاسيكيين كانوا واضحين في أن هذه الثعابين تمثل تهديدًا ، إلا أن إيماءة هيراكليس التي تلوح بالثعبان هي نفس إيماءة الإلهة الكريتية. [ بحاجة لمصدر ]

يُوصف تايفون ، عدو الآلهة الأولمبية ، بأنه وحش رهيب ضخم له مائة رأس ومائة ثعبان يخرج من فخذيه ، وقد غزاها زيوس وألقى بها في تارتاروس ، أو حُصر تحت المناطق البركانية ، حيث كان السبب. من الانفجارات. وبالتالي ، فإن تايفون هو التمثيل القذر للقوى البركانية. من بين أبنائه من قبل إيكيدنا سيربيروس (كلب وحشي ذو ثلاثة رؤوس مع ثعبان لذيل وعرف أفعواني) ، و Chimaera ذو الذيل الثعبان ، وحيوان الماء الشبيه بالثعبان هيدرا ، والتنين السربنتيني لادون. قتل هيراكليس كلا من Lernaean Hydra و Ladon.

تم تمثيل بايثون ، عدو أبولو ، دائمًا في لوحات المزهريات والنحاتين على أنهم ثعبان. قتل أبولو بيثون وجعل منزلها السابق ، دلفي ، وحيه الخاص. أخذت Pythia لقبها من اسم Python. [33]

Amphisbaena ، كلمة يونانية مشتقة من كلمة amphis ، تعني "كلا الاتجاهين" ، وكلمة bainein التي تعني "to go" ، وتسمى أيضًا "Mother of Ants" ، هي ثعبان أسطوري يأكل النمل برأس في كل طرف. وفقًا للأساطير اليونانية ، فقد ولدت أمفيسبينا الأسطورية من الدم الذي نزل من رأس ميدوسا جورجون بينما حلقت فرساوس فوق الصحراء الليبية ورأسها في يده. [ بحاجة لمصدر ]

كانت ميدوسا و Gorgons الأخرى وحوشًا شريرة ذات أنياب حادة وشعر حي ، ثعابين سامة تعود أصولها إلى ما قبل الأساطير اليونانية المكتوبة وكانت حماة لأسرار الطقوس القديمة. ارتدى Gorgons حزامًا من اثنين من الثعابين المتشابكة في نفس التكوين من الصولجان. تم وضع Gorgon في أعلى نقطة ووسط التضاريس على البارثينون. [ بحاجة لمصدر ]

تعلم Asclepius ، ابن Apollo و Koronis ، أسرار الحفاظ على الموت بعيدًا بعد ملاحظة ثعبان يجلب معه أعشابًا أخرى (أصيب أسكليبيوس نفسه بجروح قاتلة). لمنع الجنس البشري بأكمله من أن يصبح خالدًا تحت رعاية أسكليبيوس ، قتله زيوس بصاعقة البرق. يوضح موت أسكليبيوس على يد زيوس عدم قدرة الإنسان على تحدي النظام الطبيعي الذي يفصل بين البشر الفانين والآلهة. تكريما لأسكليبيوس ، غالبًا ما كانت تستخدم الثعابين في طقوس الشفاء. تركت ثعابين إسكولابيان غير سامة لتزحف على الأرض في مهاجع حيث ينام المرضى والجرحى. مؤلف كتاب مكتبة ادعى أن أثينا أعطت أسكليبيوس قنينة دم من Gorgons. كان لدم جورجون خصائص سحرية: إذا تم أخذها من الجانب الأيسر من جورجون ، فقد كان سمًا قاتلًا من الجانب الأيمن ، وكان الدم قادرًا على إعادة الموتى إلى الحياة. لكن يوريبيديس كتب في مأساته إيون أن الملكة الأثينية كروسا قد ورثت هذه القارورة من سلفها إريكثونيوس ، الذي كان ثعبانًا هو نفسه. في هذا الإصدار ، كان لدم ميدوسا قوة الشفاء بينما نشأ السم القاتل من ثعابين ميدوسا. [ بحاجة لمصدر ] وضع زيوس أسكليبيوس في السماء باعتباره كوكبة أوفيوكوس ، "حامل الثعبان". [ بحاجة لمصدر ] الرمز الحديث للطب هو عصا أسكليبيوس ، ثعبان يلتف حول عصا ، بينما رمز الصيدلية هو وعاء هيجيا ، [34] ثعبان يلتف حول كوب أو وعاء. كانت Hygieia ابنة Asclepius.

يُزعم أن لاكون كاهن بوسيدون (أو أبولو ، حسب بعض الروايات) في طروادة ، اشتهر بتحذيره عبثًا أحصنة طروادة من قبول حصان طروادة من الإغريق ، ومن أجل إعدامه الإلهي اللاحق. أرسل بوسيدون (البعض يقول أثينا) ، الذي كان يدعم الإغريق ، ثعابين البحر لخنق لاكون وابنيه ، أنتيفانتس وتيمبرايوس. ينص تقليد آخر على أن أبولو أرسل الثعابين لارتكاب جريمة غير ذات صلة ، وتسبب التوقيت غير المحظوظ فقط في أن أحصنة طروادة تسيء تفسيرها على أنها عقاب على ضرب الحصان. [ بحاجة لمصدر ]

كانت أوليمبياس ، والدة الإسكندر الأكبر وأميرة أرض إبيروس البدائية ، تتمتع بسمعة التعامل مع الثعابين ، وفي شكل ثعبان قيل إن زيوس قد ولد الإسكندر على ثعابينها المستأنسة. في بيلا المقدونية في القرن الثاني الميلادي (لوسيان ، الإسكندر النبي الكذاب) [35] وفي أوستيا ، يُظهر نقش بارز ثعابين ملتفة مقترنة تحيط بمذبح يرتدي ملابس ، ورموز أو تجسيدات لاريس الأسرة ، جديرة بالتبجيل (Veyne 1987 illus p 211).

أييتس ، ملك كولشيس ووالد الساحرة المدية ، يمتلك الصوف الذهبي. كان يحرسها بأفعى ضخمة لم تنم أبدًا. ميديا ​​، التي وقعت في حب جيسون من Argonauts ، سحرها للنوم حتى يتمكن جيسون من الاستيلاء على الصوف. [ بحاجة لمصدر ]

كان Imbolc تقليديًا وقتًا للتنبؤ بالطقس ، والتقليد القديم المتمثل في المشاهدة لمعرفة ما إذا كانت الثعابين أو الغرير قد جاءوا من أوكارهم الشتوية قد تكون سابقة ليوم جرذ الأرض في أمريكا الشمالية. من بين أمور أخرى ، قيل أن آلهة سلتيك بريجيد كانت مرتبطة بالثعابين. يوم عيدها ، Imbolc هو تقليديًا وقت للتنبؤ بالطقس بناءً على المشاهدة لمعرفة ما إذا كانت الثعابين أو الغرير قد أتت من أوكارها الشتوية. المثل الغالي الاسكتلندي عن اليوم هو:

Thig an nathair كحصيلة
لا دون برودي ،
جيد روب ترويجيان دين تي سنيتشد
تسرب الهواء إلى الهواء.

سيأتي الثعبان من الحفرة
في يوم برايد الأسمر ،
على الرغم من أنه يجب أن يكون هناك ثلاثة أقدام من الثلج
على سطح مستو من الأرض. [36]


أبوفيس

أبوفيس (المعروف أيضًا باسم Apep) هو الثعبان العظيم ، عدو إله الشمس رع ، في الديانة المصرية القديمة. كانت الشمس عبارة عن مركب رع العظيم الذي أبحر في السماء من الفجر حتى الغسق ثم نزل إلى العالم السفلي. أثناء إبحارها في الظلام ، هاجمها أبوفيس الذي سعى لقتل رع ومنع شروق الشمس.

على متن السفينة العظيمة ، تم تصوير عدد من الآلهة والإلهات المختلفة في عصور مختلفة بالإضافة إلى الموتى المبررين وكل هؤلاء ساعدوا في صد الثعبان. كان الكهنة والعلمانيون المصريون القدماء ينخرطون في طقوس لحماية رع وتدمير أبوفيس ، ومن خلال هذه الاحتفالات ، ربطوا الأحياء بالأموات والنظام الطبيعي الذي أرسته الآلهة.

الإعلانات

لم يكن لأبوفيس عبادة رسمية ولم يُعبد أبدًا ، لكنه ظهر في عدد من الحكايات التي تتناول جهوده لتدمير إله الشمس وإعادة النظام إلى الفوضى. يرتبط أبوفيس بالزلازل والرعد والظلام والعواصف والموت ، ويرتبط أحيانًا بالإله ست ، ويرتبط أيضًا بالفوضى والاضطراب والعواصف والظلام. كان ست في الأصل إلهًا حاميًا ، ويبدو عدة مرات كأقوى الآلهة على متن سفينة إله الشمس ، دافعًا عن السفينة ضد أبوفيس.

على الرغم من وجود قصص حول ثعبان عدو عظيم في وقت سابق من تاريخ مصر ، ظهر أبوفيس لأول مرة بالاسم في نصوص من الدولة الوسطى (2040-1782 قبل الميلاد) وتم الاعتراف به كقوة خطرة خلال الفترة المتأخرة من مصر القديمة (525- 332 قبل الميلاد) ، على وجه الخصوص ، وفي العصر البطلمي (323-30 قبل الميلاد) ومصر الرومانية. تأتي معظم النصوص التي تذكره من الدولة الحديثة (1570-1069 قبل الميلاد) ، بما في ذلك النص المعروف باسم كتاب الإطاحة بأبوفيس الذي يحتوي على طقوس وتعاويذ لهزيمة وتدمير الثعبان. هذا العمل هو من بين أشهر ما يسمى نصوص الإعدام الأعمال المكتوبة لمرافقة الطقوس التي تندد وتشتم أي شخص أو كيان ظلت مستخدمة طوال تاريخ مصر القديمة.

الإعلانات

يُصوَّر أبوفيس أحيانًا على أنه ثعبان ملفوف ، ولكنه غالبًا ما يكون مقطوعًا أو مقطوعًا إلى قطع أو يتعرض للهجوم. رسم مشهور على هذا المنوال مأخوذ من تعويذة 17 من كتاب الموتى المصري حيث قتل القط العظيم ماو أبوفيس بسكين. كان ماو هو القط الإلهي ، وهو تجسيد لإله الشمس ، الذي كان يحرس شجرة الحياة التي كانت تحمل أسرار الحياة الأبدية والمعرفة الإلهية. كان ماو حاضرًا في فعل الخلق ، الذي يجسد الجانب الوقائي لرع ، وكان يُعتبر من بين أعظم المدافعين عنه خلال المملكة المصرية الجديدة.

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

عالم المصريات ريتشارد ويلكنسون يعيد طباعة صورة في كتابه الآلهة والإلهات الكاملة لمصر القديمة من قبر إنرخاو في دير المدينة حيث شوهد ماو وهو يدافع عن شجرة الحياة من أبوفيس وهو يقطع رأس الثعبان العظيم بشفرته. النص المصاحب ، من Spell 17 of the كتاب الموتى، كيف تدافع القطة عن رع وتوفر أيضًا أصل القطة في مصر التي تم إنشاؤها إلهياً في بداية الوقت بإرادة الآلهة.

الأصول الأسطورية

وفقًا لأسطورة الخلق الأكثر شيوعًا ، وقف الإله أتوم على التل البدائي ، وسط مياه الفوضى الدوامة ، وبدأ عمل الخلق. كان الإله حكا ، تجسيدًا للسحر ، معه ، ومن خلال وكالة السحر ، ارتفع النظام من الفوضى وظهر الشروق الأول. هناك اختلاف في هذه الأسطورة حيث ظهرت الإلهة نيث من المياه البدائية ، ومرة ​​أخرى مع حكا ، بدأت في الخلق. في كلا الإصدارين ، والتي تأتي من نصوص التابوت، أبوفيس يجعل ظهوره الأسطوري المبكر.

الإعلانات

في القصة المتعلقة بـ Atum ، كان Apophis موجودًا دائمًا وسبح في المياه المظلمة من الفوضى غير المتمايزة قبل بن بن (التلة البدائية) ارتفعت منهم. بمجرد بدء الخلق ، كان أبوفيس غاضبًا بسبب إدخال الازدواجية والنظام. قبل الخلق ، كان كل شيء كلًا موحدًا ، ولكن بعد ذلك ، كانت هناك أضداد مثل الماء والأرض ، والنور والظلام ، ذكر وأنثى. أصبح أبوفيس عدوًا لإله الشمس لأن الشمس كانت العلامة الأولى للعالم المخلوق وترمز إلى النظام الإلهي والنور والحياة ، وإذا كان بإمكانه ابتلاع إله الشمس ، فيمكنه إعادة العالم إلى وحدة الظلام.

النسخة التي أنشأ فيها نيث العالم المرتب متشابهة ولكن مع اختلاف كبير: أبوفيس هو كائن مخلوق يُعطى الحياة في نفس لحظة الخلق. لذلك فهو ليس مساويًا للآلهة الأولى بل مرؤوسهم. في هذه القصة ، تخرج نيث من مياه الظلام الفوضوية وتبصق بعضها وهي تخطو على بن بن. يتحول لعابها إلى الحية العملاقة التي تسبح بعيدًا قبل أن يتم صيدها. عندما كان نيث جزءًا من مياه الظلام ، كما في الحكاية الأخرى ، كان كل شيء موحدًا الآن ، على الرغم من وجود تنوع. كان هدف أبوفيس هو إعادة الكون إلى حالته الأصلية غير المتمايزة.

الإعلانات

النظام مقابل الفوضى

كان النظام مقابل الفوضى من أشهر الأشكال الأدبية في المملكة الوسطى في مصر ، وهو ما يمكن رؤيته في عدد من الأعمال الأكثر شهرة. عتاب إيبوير، على سبيل المثال ، يقارن فوضى حاضر الراوي مع "العصر الذهبي" المثالي للماضي و الخطاب بين الرجل وروحه يفعل الشيء نفسه على المستوى الشخصي.

لذلك ليس من المستغرب أن نشهد ظهور أسطورة أبوفيس خلال هذه الفترة لأنها تلخص هذه الفكرة. تستعين الآلهة ، قوى النظام ، بمساعدة البشرية للدفاع عن النور ضد الظلام والحياة ضد الموت في جوهرها ، للحفاظ على الثنائية والفردية ضد الوحدة والجماعة.

كانت شخصية الفرد ذات قيمة عالية في الثقافة المصرية. تم تصوير جميع الآلهة بشخصياتها الخاصة ، وحتى أقل من الآلهة والأرواح كانت لها شخصياتها المميزة. كانت السير الذاتية المنقوشة على اللوحات والمقابر لضمان عدم نسيان الشخص المدفون هناك ، ذلك الفرد المحدد وإنجازاتهم. إذن ، يمثل أبوفيس كل ما يخشاه المصريون: الظلام والنسيان وفقدان الهوية.

الإعلانات

إسقاط أبوفيس

اعتقد المصريون أن الطبيعة كلها مشبعة بالآلهة وهذا بالطبع يشمل الشمس التي أعطت الحياة.كانت الكسوف والأيام الملبدة بالغيوم مقلقة لأنه كان يعتقد أن إله الشمس كان يواجه مشاكل في إعادة سفينته إلى السماء. كان سبب هذه المشاكل دائمًا هو أبوفيس الذي نجح بطريقة ما في التغلب على الآلهة على متن السفينة. خلال الجزء الأخير من عصر الدولة الحديثة ، عُرف النص ب كتاب الإطاحة بأبوفيس من التقاليد الشفوية السابقة التي ، وفقًا لعالم المصريات جيرالدين بينش:

تم استحضار أكثر الآلهة المرعبة في البانتيون المصري لمحاربة الفوضى الحية وتدمير جميع جوانب كيانه ، مثل جسده واسمه وظله وسحره. قام الكهنة بإثارة هذه الحرب التي لا تنتهي برسم صور أو عمل نماذج لأبوفيس. تم لعنهم ثم تدميرهم بالطعن والدوس والحرق. (108)

قبل وقت طويل من كتابة النص ، تم سن الطقوس. بغض النظر عن عدد المرات التي هُزم فيها أبوفيس وقتل ، فقد قام دائمًا مرة أخرى للحياة وهاجم قارب إله الشمس. كانت أقوى الآلهة والإلهات تهزم الثعبان على مدار كل ليلة ، ولكن خلال النهار ، عندما كان إله الشمس يبحر ببطء عبر السماء ، تجدد أبوفيس وأصبح جاهزًا مرة أخرى بحلول الغسق لاستئناف الحرب. في نص يعرف باسم كتاب البوابات، الآلهة إيزيس ونيث وسركت ، بمساعدة آلهة أخرى ، القبض على أبوفيس وتقييده في الشباك التي تمسك بها القرود وأبناء حورس وإله الأرض العظيم جيب ، حيث يتم تقطيعه بعد ذلك إلى قطع في الليلة التالية ، على الرغم من ذلك ، فإن الحية كاملة مرة أخرى وتنتظر بارجة الشمس عندما تدخل العالم السفلي.

على الرغم من أن الآلهة كانت كلها قوية ، إلا أنهم كانوا بحاجة إلى كل المساعدة التي يمكن أن يحصلوا عليها عندما يتعلق الأمر بأبوفيس. غالبًا ما يُرى الموتى المبررون الذين تم قبولهم في الجنة على متن السفينة السماوية التي تساعد في الدفاع عنها. تهجئة 80 من نصوص التابوت تمكن المتوفى من المشاركة في الدفاع عن إله الشمس وسفينته. ست ، كما ذكرنا سابقًا ، هو واحد من أول من طرد أبوفيس برمحه وناديه. كما شوهد الإله الثعبان ميهين على متن السفينة وهو ينطلق في أبوفيس لحماية رع. لعبة اللوح المصرية مهين، في الواقع ، يُعتقد أنه نشأ من دور ميهن على متن سفينة الشمس. إلى جانب أرواح الموتى ، لعب الأحياء أيضًا دورًا. تصف عالمة المصريات مارغريت بونسون الطقوس:

اجتمع المصريون في المعابد لعمل صور للثعبان بالشمع. قاموا بالبصق على الصور وحرقها وتشويهها. كانت الأيام أو العواصف الملبدة بالغيوم علامات على أن أبوفيس كان يكسب الأرض ، وأن كسوف الشمس كان أوقاتًا معينة من الرعب بالنسبة للمصريين ، حيث تم تفسيرها على أنها علامة على وفاة رع. انتصر إله الشمس في كل مرة ، واستمر الناس في صلواتهم وأناشيدهم. (198)

كانت الشمس تشرق كل صباح مرة أخرى وتتحرك عبر السماء ، ومشاهدتها ، سيعرف الناس أنهم لعبوا دورًا في انتصار الآلهة على قوى الظلام والفوضى. كان أول عمل للكهنة في المعابد في جميع أنحاء مصر هو طقوس إشعال النار الذي أعاد سن الشروق الأول. تم تنفيذ هذا قبل الفجر مباشرة في تحدٍ لرغبة أبوفيس في إخماد نور الخليقة وإعادة الكل إلى الظلام.

التالية إشعال النار جاء ثاني أهم طقوس الصباح ، رسم الترباس، حيث فتح رؤساء الكهنة وفتحوا أبواب الحرم الداخلي حيث يعيش الإله. هذان الطقوسان لهما علاقة بأبوفيس: إشعال النار دعا على ضوء الخلق لتمكين رع و رسم الترباس أيقظ إله المعبد من النوم لينضم إلى الدفاع عن سفينة الشمس ضد الثعبان العظيم.

استنتاج

استمرت الطقوس المحيطة بـ Apophis خلال الفترة المتأخرة ، حيث يبدو أنها تؤخذ على محمل الجد أكثر مما كانت عليه في السابق ، وخلال الفترة الرومانية. هذه الطقوس ، التي كافح فيها الناس جنبًا إلى جنب مع الآلهة ضد قوى الظلام ، لم تكن خاصة بأبوفيس فقط. وقد ضمت المهرجانات التي احتفلت بقيامة أوزوريس المجتمع بأكمله الذي شارك كامرأتين ، ولعبت دور إيزيس ونفتيس ، ودعت أوزوريس إلى الاستيقاظ والعودة إلى الحياة.

في مهرجان الملك سيد وغيره ، لعب المشاركون دور جيوش حورس وست في معارك صورية أعادت تمثيل انتصار حورس (الأمر) على ست (الفوضى). في مهرجان حتحور ، تم تشجيع الناس على الإفراط في الشرب لإعادة تمثيل وقت الفوضى والدمار عندما أرسل رع سخمت لتدمير البشرية ولكن بعد ذلك تاب. كان لديه وعاء كبير من البيرة ، مصبوغ باللون الأحمر ، موجود في طريق سخمت في دندرة ، واعتقدت أنه دم ، فشربه ، وسكر ، وأغمي عليه. عندما استيقظت ، كانت حتحور اللطيفة التي أعادت النظام بعد ذلك وأصبحت صديقة للإنسانية.

شجعت هذه الطقوس على فهم أن البشر لعبوا دورًا مهمًا في أعمال الكون. لم تكن الشمس مجرد شيء غير شخصي في السماء بدا وكأنه يشرق كل صباح ويغيب كل مساء ، ولكنه كان مشبعًا بالطابع والغرض: لقد كانت بارجة إله الشمس ، طوال اليوم ، كفلت استمرار الحياة و ، في الليل ، طلب الصلاة ودعم الناس لضمان رؤيته في اليوم التالي.

تمثل الطقوس المحيطة بإسقاط أبوفيس الصراع الأبدي بين الخير والشر ، والنظام والفوضى ، والنور والظلام ، واعتمدت على الاهتمام اليومي وجهود البشر لتحقيق النجاح. إذن ، لم تكن الإنسانية مجرد متلقي سلبي لهدايا الآلهة ، بل كانت عنصرًا حيويًا في عمل الكون.

تم الحفاظ على هذا الفهم ، وتم الالتزام بهذه الطقوس حتى ظهور المسيحية في القرن الرابع الميلادي. في هذا الوقت ، تم استبدال النموذج القديم للإنسانية كزملاء في العمل مع الآلهة بنموذج جديد كان فيه البشر مخلوقات ساقطة ، لا تستحق إلههم ، ومعتمدين تمامًا على ابن إلههم وتضحيته من أجل خلاصهم.

يُعتبر البشر الآن متلقين لهدية لم يكتسبوها ولا يستحقونها ، وفقدت الشمس شخصيتها المميزة وهدفها لتصبح من إبداعات الإله المسيحي. ومع ذلك ، فقد عاش أبوفيس في الأيقونات المسيحية والأساطير ، واندمج مع آلهة أخرى مثل ست والثعبان الحميدة ساتا ، كخصم الله ، الشيطان ، الذي عمل أيضًا بلا كلل لقلب النظام الإلهي وإحداث الفوضى.


الثعبان الآلهة من أساطير الأزتك

في الحضارات القديمة ، لعبت الآلهة والإلهات دورًا مهمًا ولم يكن الأزتيك القدامى استثناءً. من المعروف أن الآلهة تتخذ أشكالًا مختلفة. في هذه المقالة ، سوف تصادف آلهة الثعابين من الأزتيك القديمة ، بما في ذلك Chicomecoatl ، المعروف باسم & # 8220seven snakes. & # 8221

خلال ما يُعرف بفترة الثقافة الوسطى ، عبد الأزتك آلهة الذرة ، Chicomecoatl ، التي كان يشار إليها أحيانًا باسم & # 8220 إلهة التغذية. & # 8221 يُنظر إلى تجسيد الإناث للذرة من خلال هذه الإلهة التي تسمى أيضًا & # 8216s Seven Snakes. & # 8217 هناك ثلاثة أشكال للإلهة: فتاة صغيرة تحمل الزهور ، وامرأة تموت بلمستها ، وأم تستخدم الشمس كدرع.

كان سبتمبر شهرًا مهمًا لعبادة الإلهة. ومع ذلك ، لم يكن محظوظًا للغاية بالنسبة للفتاة التي اختيرت لتمثيل Chicomecoatl ، حيث تم التضحية بها. كان الكهنة يقطعون رأس الفتاة ثم يجمعون دمها الذي سُكب بعد ذلك على تمثال للإلهة. كانت الجثة مسلوقة وكان الكاهن يحتفظ بجلدها.

& # 8220 والدة الآلهة & # 8221 في أساطير الأزتك هي المسؤولة عن ولادة القمر والنجوم وإله الشمس والحرب Huitzilopochtli. عندما تتخذ شكل & # 8216 الجدة ، يشار إلى & # 8217 Coatlicue باسم & # 8216Toci ، & # 8217 ولكن باسم & # 8216 سيدة الثعبان ، & # 8217 تسمى الإلهة Cihuacoatl. يحتوي كوتليكي على العديد من الروابط السماوية ، يشار إليها باسم & # 8220 أم النجوم الجنوبية & # 8221 و & # 8220 إلهة الحياة والموت والولادة. & # 8221

امرأة ترتدي تنورة من الثعابين وقلادة مكونة من قلوب بشرية وأيدي وجماجم هي ما تمثل الإلهة. تزين المخالب قدميها ويديها. اثنين من الثعابين يواجهان بعضهما البعض هما ما يشكلان وجهها. تقول الأسطورة أنه بعد قطع رأسها ، خلق الدم الذي خرج من رقبتها شكل ثعبان كبيران.

تُعرف باسم & # 8216snake woman ، & # 8217 Cihuacoatl كانت إلهة الخصوبة ، التي مثلت الأمومة. كان للإلهة صلة خاصة بالقابلات وكانت تُعبد في حمامات العرق حيث تمارس القابلات. في بعض الأحيان ، تظهر كامرأة شابة ، بينما تُظهر صور أخرى أنها امرأة عجوز بوجه جمجمة تحمل رماحًا ودرعًا لمحارب. ومن المثير للاهتمام ، أن الولادة غالبًا ما تُقارن بالحرب وعندما تفقد أنثى حياتها أثناء الولادة ، يتم تكريمها بنفس الطريقة التي يتم بها تكريم البطل الساقط.

مع ارتباطات بدرب التبانة والنجوم والسماء ، كان Mixcoatl هو إله الصيد ، واسمه يعني أيضًا & # 8216 كلاود الأفعى. & # 8217 بقناع أسود فوق عينيه و # 8216 حلوى تشبه قصب السكر & # 8217 خطوط رسم على جسده ، ميكسكواتل كان نسل إلهة الخصوبة وراعية القابلات تشيهاوكواتل.


الثعابين في الأساطير

كانت الثعابين في الدين والأساطير والتاريخ منذ أن بدأ الزمن.

آدم وحواء هي القصة الأولى التي نعرفها عن مكان وجود ثعبان في جنة عدن. في تكوين 3 ، قرأنا عن كيفية إغراء حواء من قبل الحية التي شعرت أن الشجرة المحرمة لن تقتل حواء ولكنها ستفتح عينيها وتكون كإله يعرف الخير والشر. بعد تناول الفاكهة النضرة ، فتحت عيناها بالفعل ، ثم شجعت آدم على تناول الفاكهة أيضًا. بعد ذلك بوقت قصير اكتشفوا أنهم كانوا عراة وانشغلوا في صنع بعض الملابس من أوراق التين. تمثل الثعبان في قصة الكتاب المقدس هذه الشيطان ورغبته في إفشال خطة الله.

لاحقًا في قصة موسى # 8216 في خروج 4: 2 حوّل الله عصا موسى إلى ثعبان وظهر. في وقت لاحق عندما ظهر موسى وهارون أمام عصا الفرعون هارون تحولت إلى ثعبان ، رد السحرة الفرعون بإلقاء قضبانهم الخاصة وتحويلهم بالمثل إلى ثعابين. ثم شرع ثعبان هارون في ابتلاع العصا / الثعابين الساحرة.

الصولجان أو العصا السحرية للإله اليوناني هيرميس ، رسول الآلهة ، المخترع ، قائد الموتى وحامي التجار واللصوص. في القرن السابع عشر الميلادي ، أصبح هيرميس مرتبطًا بالكيمياء. نظرًا لأن caduceus كان طاقمًا سحريًا في Hermes والكيمياء ، سرعان ما أصبح معروفًا باسم طاقم مهنة الطب التي كانت حالة هوية خاطئة لأنها في الواقع تمثل التجارة.

طاقم أسكليبيوس هو الرمز الفعلي للشفاء. وهو عبارة عن عصا متشابكة من الأفعى يحملها الإله اليوناني أسكليبيوس مرتبطة بالشفاء والطب. نظرًا لأن الموظفين يبدون متشابهين جدًا ، فإنهم يخطئون كثيرًا كما هو.

كان ميدوسا وحشًا في الأساطير اليونانية. هي واحدة من أخوات جورجون والابنة الوحيدة لفوركيس وكيتو. ذات مرة ، خدمت جمال بشعر ذهبي وبشرة ناعمة ككاهنة لأثينا ، كرست نفسها لحياة العزوبة لكنها وقعت في حب بوسيدون وتزوجته. عاقبت أثينا Mudusa بتحويل كل خصلة شعر ذهبية إلى ثعبان سام ، وتتحول عيناها إلى جرم سماوي من الدم ، وتحول جلدها الكريمي إلى مسحة خضراء. مع العلم أنها كانت مثيرة للاشمئزاز ، فرت إلى إفريقيا حيث تجولت وهي تسقط الثعابين الصغيرة من رأسها ، وهكذا أصبحت إفريقيا مرتعًا للزواحف السامة. لقد حولت من كانت تنظر إليه إلى حجر. جاء النجاة لها كموت على يد فرساوس.

الثعابين في الأفلام شائعة. من يستطيع أن ينسى أفلام هاري بوتر حيث الثعابين هي موضوع مشترك. بدأ الأمر في الفيلم الأول عندما تحدث هاري إلى الثعبان الودود وأطلقه عن طريق الخطأ من حديقة الحيوان. ثم نلتقي بالبازيليسق الضخم الذي كان يطارد قاعات هوجورتس. اكتشفنا لاحقًا أنها لغة ثعبان تسمى Parseltongue ، وهي قدرة نادرة ، حيث يمكن للبشر التحدث إلى الثعابين. أخيرًا ، قابلنا Nagini وهو ثعبان Voldemort & # 8217s الأليف الذي كان في الواقع هوركروكس.

الثعابين في كل مكان. تذكر كا من كتاب الأدغال؟

جديد 2016 The Jungle Book & # 8230creepy

Ouroborus هو رمز يوناني قديم يصور ثعبانًا أو حتى تنينًا يأكل ذيله الخاص. نشأت في الأيقونات المصرية لكن الإغريق القدماء اعتمدوا الرمز. إنه يرمز إلى الاستبطان ، والعودة الأبدية ، أو إعادة خلق نفسك باستمرار. بالطبع يرمز أيضًا إلى الدورة اللانهائية لطبيعة الخلق والدمار أو الحياة والموت.

ظهر أول ظهور معروف في كتاب العالم الآخر وهو نص جنائزي مصري قديم في مقبرة توت عنخ آمون في القرن الرابع عشر قبل الميلاد.

في الميثولوجيا الإسكندنافية ، فإن Ouroboros هو الثعبان & # 8220Jörmungandr ، أحد أبناء Loki و Angrboda الثلاثة ، الذين نما بشكل كبير لدرجة أنه تمكن من تطويق العالم وإمساك ذيله بأسنانه. & # 8221

في الهند ، يتم استخدام Ouroboros لوصف طاقة كونداليني. & # 8220 تقاليد روحية مختلفة تعلم طرق & # 8220awakening & # 8221 kundalini لغرض الوصول إلى التنوير الروحي. [1] توصف كونداليني بأنها مستلقية & # 8220 ملفوفة & # 8221 في قاعدة العمود الفقري ، ممثلة إما كإلهة أو ثعبان نائم في انتظار الاستيقاظ. & # 8221

بأي طريقة تنظر إليها الثعابين مثيرة للاهتمام ، زاحفة ، لها معقل زلق عبر التاريخ.


قصص الآلهة القديمة (الثعبان والخلود)

بجانب آدم و حواء، الساكن المهم الآخر في جنة عدن كان الثعبان. لقد أُعطي صفات تنافس وتتفوق على صفات آدم. حتى سفر التكوين يعترف بهذه النقطة عندما يؤكد أن الثعبان كان أذكى من بين جميع الوحوش البرية التي صنعها الله. & # 8221 The هجاديةيصف ثعبان طويل القامة وذات قدمين وقوى عقلية فائقة. لقد كان سيدًا على كل وحوش عدن: & # 8220 قال الله للحيّة ، "لقد خلقتك لتكون ملكًا على كل الحيوانات. لقد خلقتك لتكون في وضع مستقيم. & # 8221 يبدو أن هناك القليل من الشك في الهجادية أنه سار مثل الرجل.

في سفر التكوين ، فإن ثعبان عوقب بشدة لدوره في سقوط آدم و حواء. كان مصيره منذ ذلك الحين هو الزحف على بطنه. بهذه الطريقة ، يشير سفر التكوين إلى أن الثعبان كان في وقت ما مخلوقًا ذو أرجل وفقد أطرافه نتيجة أكل الفاكهة المحرمة. ال هجادية هو أكثر وضوحا ويذكر بوضوح أنه & # 8220 يديه وقدميه قد تم قطعهما. & # 8221

في المظهر ، يجب أن يكون الثعبان ذو الأرجل مخلوقًا مخيفًا ، يسيطر على جميع الحيوانات بالإضافة إلى الإنسان. في الواقع ، متى آدم و حواء تم طردهم من عدن ، وكانوا يرتدون & # 8220 أطراف من الجلد. & # 8221 ولكن بما أن آدم وحواء كانا نباتيين خلال هذه الفترة ولم يُسمح للإنسان بأكل اللحوم إلا بعد الطوفان ، يجب أن تكون هذه & # 8220 الجلود & # 8221 تلك المقذوفة من الزواحف. العديد من المصادر القديمة تؤكد ذلك.

تشير الأساطير اليهودية القديمة إلى أن الملابس التي يرتديها آدم وحواء لم تكن مصنوعة فقط من جلود الزواحف لكنهم قاموا بحمايتهم من الحيوانات المفترسة: & # 8220 عندما ارتدوا المعاطف ، قيل لآدم وحواء ، أن جميع المخلوقات على الأرض تخافهم. & # 8221 The جلود الثعبان كانت رمزية للسباق الحاكم، ولم يذكروا آدم وحواء بأصلهم فحسب ، بل عملوا أيضًا كتعويذة لحمايتهم من المخلوقات البرية.

[تعليق: حتى اليوم ما زلنا نرتدي جلود الزواحف وجلود الثعابين # 8211 ، وجلود التمساح ، وجلود التماسيح ، والعديد منها باهظ الثمن ويميز مرتديها عن الجمهور العام. وكان الثعبان ، وخاصة الكوبرا ، يحظى باحترام كبير في ثقافات قديمة مثل تلك الموجودة في مصر والهند.]

مفهوم الثعبان كالشر هو حديث إلى حد ما ، لأنه تطور خلال العصر المسيحي المبكر. في الواقع ، غالبًا ما يرتبط الثعبان التوراتي بـ المعرفة والشفاء والخلود. الكلمة العبرية للمخلوق الذي أغوى حواء هي & # 8220nahash & # 8221 والتي تُترجم عادةً كـ ثعبان ولكن تعني حرفيا & # 8220هو الذي يحل الأسرار.”

حتى في اليونانية القديمة ، طرحت كلمة الثعبان مشاكل في الترجمة. في السبعينية ، النسخة اليونانية المبكرة للعهد القديم ، تسمى الأفعى & # 8220drakon. & # 8221 في اليونان القديمة الكلمة & # 8220دراكونتم استخدام & # 8221 لجميع المخلوقات الكبيرة المخيفة مثل الثعابين والزواحف الكبيرة وغيرها من الحيوانات المرعبة. وبالتالي فإن المصطلح & # 8220drakon & # 8221 تم ترحيله عبر القنوات الدلالية إلى ارتباط a ثعبان كبير مجنح ذو أرجل كتنين في الأدب والثقافة الغربية.

[تعليق: اليوم العملة اليونانية تسمى & # 8220دراكما. & # 8221 سيكون من المثير للاهتمام التحقيق في المصدر الاشتقاقي لهذا المصطلح الحديث.]

في جميع الاحتمالات ، فإن التنين وغيرها من المخلوقات الرائعة في الأساطير ما هي إلا أشكال مشوهة من إله الثعبان. إنها مشكلة دلالية يغذيها اشمئزاز الإنسان من ربط أسلافه بإله سوري. يبدو أن تيارين من الفهم قد أسهم في أسطورة الثعبان شر ومثير للاشمئزاز.

الأول هو علاقة السيد بالعبد. استبدل الرجل الأنوناكي كعمال وبدأت في أداء جميع المهام الوضيعة والمقيتة. تفاقمت ذكرى هيمنة الزواحف القاسية والقسوة مع نزول النفيليم في تلك الأيام. قبل الطوفان. تزاوج رجال الفضاء هؤلاء وعاشوا بين البشر، وتكشف كل من الكتب المقدسة والمصادر السومرية أنهم كانوا جنسًا بربريًا وأكل لحوم البشر.

بحلول وقت ظهور الطوفان ، كان الإنسان قد صار يحتقر ويضطهد هؤلاء الأبناء الصوريين. تشير المصادر القديمة بقوة إلى أن أي شخص تظهر عليه علامات سلالة إله الثعبان قد تم مطاردته وتدميره.

العامل الرئيسي الثاني في تطور فكرة الشر هو العداء بين إنليل وإنكي. عندما تم استصلاح الأراضي بعد الطوفان، عمل إنليل على أن أبنائه قد تم تكليفهم بأراضي الشرق الأوسط وأن أبناء إنكي قد تم تخصيص أراضٍ أجنبية مثل مصر ووادي السند. عاد أبناء إنكي إلى الشرق الأوسط ، ومع ذلك ، استولى ابنه الأكبر مردوخ على بابل وادعى اللقب المطلوب & # 8220fifty. & # 8221

يُذكر إنكي باعتباره الخالق والمحسن للبشرية ويرتبط بالمعرفة الإلهية والشفاء والخلود & # 8211 بالضبط الصفات المنسوبة إلى الحية في جنة عدن. وهكذا ، فإن الكتاب المقدس & # 8220 سقوط الإنسان & # 8221 يأخذ طابع المواجهة بين إنليل ، إلوهيم من العهد القديموإنكي المغتصب الثعبان الله.

[تعليق: من الغريب في كتاب The Stellar Man للكاتب John Baines ، رئيس المصير المزدوج ، الذي خدع موسى وبالتالي أصبح مغتصب السلطة على هذا الكوكب من أكثر & # 8220 صديقًا للناس & # 8221 حاكم أرشون السابق ، وكان معروفًا من قبل الحرف Y. هل هذا Y يشير إلى الرب وبالتالي إلى ولي العهد إنليل؟]

ونرى نفس الصراع في حكاية Adapa عندما منع إنكي آن (جاء إنليل لاحقًا لتمثيل آن عندما أصبح الإله الأكبر) من العبث بخليقته. هناك أصداء لهذا الخلاف في الكتاب الثالث لأنوخ ، عندما كان هذا البطريرك سيُمنح الألوهية والخلود. احتجت & # 8220angels & # 8221 التي تمثل النظام الأقدم على أن الله كان يكشف الأسرار الإلهية للإنسان. لقد ذكروه بأنه & # 8220 ألم يقدم لك البدائيون نصيحة جيدة عندما قالوا "لا تخلق رجلاً"؟ & ​​# 8221

بالنسبة للآلهة المحافظة وكبار السن ، كان الإنسان يعتبر حيوانًا أقل شأناً ، ولطالما تعرض للنقد مرارًا وتكرارًا بسبب ثدييته المتعرقة والقذرة. في الكتاب الثالث لإخنوخ ، يحتقر الرجل من قبل الآلهة أو الملائكة الصغار الذين يصفونه بأنه & # 8220 البشرية المولودة من امرأة ، ملطخة ، نجسة ، ملوثة بالدم والنجس ، رجال يتعرقون عفنًا يسقط. & # 8221 هذا الاشمئزاز من البشر تتكرر الملائكة تجاه أبناء عمومتهم من الثدييات المتعرقة والمشعر في جميع أنحاء العهد القديم حيث يتم إخفاء هذا الكراهية تحت صور & # 8220 ضعف الجسد. & # 8221

ال الأنوناكي سعداء بمظهرهم الزاحف & # 8211 أجسادهم الأنيقة ، اللامعة ، اللامعة & # 8211 وسمات الثدييات كانت بغيضة بالنسبة لهم. من وجهة نظر موضوعية ، فإن أناقة وجمال شكل الزواحف لديها الكثير لتوصي به. من الصعب أن نرى كيف نشأ الاشمئزاز الجسدي تجاه هذه المخلوقات.

مشكلة الاشمئزاز مشكلة صعبة ، ومن الأفضل تركها للمحللين النفسيين. يبدو إلى حد كبير أنها تجربة مكتسبة ، نتيجة لما تعلمناه عندما كنا صغارًا. من ناحية أخرى ، فإن الذاكرة الباقية للمعاملة الوحشية والهمجية من قبل أسلاف الزواحف قد تكون موجودة في عقلنا الباطن وتساهم في كره الزواحف.

[تعليق: مرة أخرى يمكننا تمييز اختلاف آخر بين ثقافات الإغريق والعبرانيين. في اليونان ، اعتبرت الآلهة والإلهات يمثلون أقصى درجات الجمال والكمال الجسديين. وكما أشرنا سابقًا ، كان أحد الأسباب الرئيسية لإنشاء اليهودية في المقام الأول أ التمرد ضد كل شيء يوناني. وهكذا ، فإن هذا الاشمئزاز ل آلهة سوريان ربما نشأت في نفس اللحظة في الوقت الذي موسى وكان على كهنته أن يتعاملوا مع عواقب اتفاقه مع & # 8220evil & # 8221 Archon ، مما أدى في النهاية إلى التقاليد الدينية اليهودية وهذا المفهوم لـ & # 8220 التسامح & # 8221 لأي ​​شيء زاحف.]

الخلود كما تحقق بالتجديد

في الأساطير القديمة ، يبدو أن الإنسان دائمًا ما يحقق نوعًا من & # 8220knowledge & # 8221 لكنه يفقد الخلود. يبدو الأمر كما لو أن الاثنين متنافيان.

يحصل آدم على & # 8220knowledge & # 8221 لكنه ممنوع من الحديقة ومن تناول ثمار شجرة الحياة. هذا هو الحال مع Adapa ، الذي أعطاه Enki & # 8220knowledge & # 8221 لكنه تعرض للخداع بسبب مشروب وطعام الحياة الذي كان سيجعله خالدا. العديد من مغامرات كلكامش هي محاولات لتحقيق الخلود. يُحرم من رحلة إلى السماء ليتوسل للآلهة من أجل حياة مديدة. ثم يتم رفضه عندما يصل Utnapishtim، جده. لقد حصل أخيرًا على النبات السحري الذي يشفي ويطيل الحياة ، لكنه سرق منه ثعبانًا ، ولا شك أنه صور لآلهة الثعبان.

في الأساطير العالمية ، كان الثعبان رمزًا للحياة الطويلة والشفاء والتجديد والخلود. ارتبطت الثعابين في كل مكان بالشفاء. على سبيل المثال ، يقول Mayan Chilam Balam أن أول سكان يوكاتان هم Chanes أو & # 8220People of the Serpent & # 8221 الذين جاءوا عبر المياه من الشرق مع زعيمهم Itzamna الذي أطلق عليه & # 8220Serpent of the East. & # 8221 كان أ المعالج ويمكن أن تشفي من خلال وضع الأيدي وحتى إحياء الموتى.

[تعليق: حتى اليوم ، يحتوي رمز الجمعية الطبية الأمريكية على صورة ثعبان ملفوف حول عمود. أما بالنسبة لـ Itzamna ، فهذا بلا شك اسم المايا لولي العهد الأمير إنليل ، الذي قاد ابنه الأمير نانار أول بعثة استكشافية للأنوناكي (أو الأولمكس) من جنوب إفريقيا إلى الأمريكتين. كان Nannar معروفًا لدى المايا باسم Quetzalcoatl الأسطوري ، و تحلق الثعبان الله. للحصول على معلومات إضافية ، راجع The Lost Realms by Zecharia Sitchin.]

في العهد القديم ، كان دور ثعبان كما يتضح المعالج في حادثة الثعبان & # 8220brazen & # 8221 أو & # 8220seraph & # 8221 الذي نشأ على عمود وأصبح علاجًا لأمراض القبائل أثناء حياتهم. الخروج من مصر.

إن ازدواجية المعرفة والخلود ، كما تمثلهما الشجرتان في عدن ، غير موجودة بشكل عام في المصادر القديمة. بصرف النظر عن المراجع الموجزة في حكاية Adapa ، يركز الأدب القديم على جهود الإنسان لتحقيق الخلود وإطالة الحياة. كانت شجرة الحياة الرمزية والطعام والشراب السحري من الموضوعات الشائعة بين الثقافات المختلفة في الشرق الأوسط وغالبًا ما تظهر في أشكالها الفنية.

والعكس صحيح في العهد القديم حيث يُنسى الخلود ، والتأكيد على خطايا من الرجل بسبب سقوطه عندما حصل على المعرفة. تم العثور على استثناء في الوثيقة الكاذبة المسماة حياة آدم وحواء ، والتي تروي حلقات في حياة آدم وحواء بعد مغادرة هذين جنة عدن.

يعود تاريخه إلى القرن الأول الميلادي ، وهو متوفر في النسختين اليونانية واللاتينية. إنه يقدم القليل من المعلومات المعروفة حتى عن محاولة آدم الحصول على بعض من هؤلاء العلاجات التجديدية. وفقًا للنص ، كان آدم شيخًا ومريضًا وقريبًا من نهاية حياته. طلب من حواء وابنه سيث العودة إلى عدن للحصول على & # 8220 زيت من شجرة الرحمة & # 8221 الذي قد يُمسح به ، ويخفف من آلامه ، وتمدد حياته. عند أبواب عدن ، استقبلهم الملاك مايكل الذي يرفض توسل Seth بحجة أن الإكسير السحري ليس للإنسان.

ال تركيز العبرية من وجهة نظر معاكسة لوجهة نظر التقاليد العلمانية القديمة توحي بأن التركيز على & # 8220 المعرفة & # 8221 من قبل الكهنوت المبكر كان انحرافا متعمدا ، من أجل فرض عقيدة & # 8220 على شعوبهمالخطيئة الأصلية& # 8221 و & # 8220خطأ رجل& # 8221 وهكذا تحقيق درجة كبيرة من السيطرة على عقولهم وسلوكهم.

كان البحث عن التجديد ، وهو شكل من أشكال الخلود ، موضوعًا مشتركًا في الأدب القديم والأساطير. إنه موضوع فرعي في ملحمة جلجامش حيث بعد أن أخبر حفيده أن الآلهة رفضت الخلود له ، Utnapishtim يتعاطف مع حفيده ولكي لا يسمح له بالعودة خالي الوفاض ، فهو على علم بنبات سحري يعيد الشباب والحيوية وأين يجدها.

[تعليق: ونحن نبحث عن & # 8220 ينبوع الشباب & # 8221 منذ ذلك الحين!]

وهكذا عند عودته إلى المنزل ، يتبع جلجامش توجيهات جده ويتمكن من الحصول على هذه النبتة السحرية. قرر ، بطريقة غير حكيمة إلى حد ما ، عدم المشاركة فيه على الفور ، بل بدلاً من ذلك إعادته إلى مدينة أوروك ومشاركتها مع أصدقائه. اتضح أن هذا خطأ ، لأنه عندما توقف جلجامش عند بركة ماء للاستحمام ، يُسرق النبتة منه.

لكي يغسل الأوساخ من رحلته الطويلة ، جلجامش قررت أن تأخذ حمامًا تمس الحاجة إليه. يترك بحماقة النبات السحري على الشاطئ دون رقابة. بينما كان يستحم ، ومما أثار رعبه ، شم ثعبان أو & # 8220seru & # 8221 رائحة النبات ، وخرج عبر الماء وحمله بعيدًا. عندما غادر الثعبان ، ألقى بجلده. بهذه الطريقة ، تمثل القصة قدرة الثعبان على التجدد لإطالة عمره عن طريق التخلص من جلده بشكل دوري.

في بحث الإنسان عن الدواء الشافي للحياة المديدة والحيوية ، لا يزال يتعين على العلم أن يقدم الإجابة. كعملية طبيعية ، لا يتطور التجدد بشكل كبير في الإنسان والثدييات الأعلى ، حيث إنه قادر على تجديد الشعر والجلد والأظافر والكبد وبعض الأنسجة الأخرى فقط. يكون أكثر وضوحًا في الحيوانات السفلية ، على سبيل المثال ، السمندل والسحالي التي يمكن أن تحل محل ذيولها ، والكركند وسرطان البحر التي يمكن أن تنمو أطرافًا جديدة ، والدودة المفلطحة التي ستشكل عددًا من الأفراد الجدد عندما يتم تقطيعها إلى قطع.

في حين التجديد حرمته الآلهة على مر العصور ، غالبًا ما توجد المراجع المحجبة في الأدب. عندما سرق الثعبان النبات السحري لـ جلجامش وعلى الفور تخلصت من جلدها ، كانت تدل على شكل من أشكال الخلود. وبهذه الطريقة ، دخل تساقط الجلد في لاهوت العبرانيين والمسيحيين على شكل طقوس الختان.

كجزء من العهد بين ابراهيم وإلهه ، وعُزِّز لاحقًا من خلال تكراره مرات عديدة على ذريته ، كما قيل له ،

& # 8220 تختتن لحم غرلتك ، ويكون ذلك علامة العهد بيني وبينك. & # 8221

مثلما يحقق الثعبان عمرًا طويلًا من خلال التضحية والتخلي عن جزء من نفسه ، كذلك يمكن إنقاذ الإنسان أيضًا من خلال التضحية بجزء من نفسه طقوسًا. كانت طقوس الختان أيضًا بمثابة تذكير دائم للإنسان بأن أصوله الحقيقية تكمن في خالق إله الثعبان وأنه كان موجودًا في صبر هذه الآلهة.

[تعليق: بينما ترغب في تجنب الجدل الساخن في كثير من الأحيان حول إيجابيات وسلبيات الختان ، تجدر الإشارة إلى أنه في حين أن هذا ربما كان القصد الأصلي للعادة ، فإن العديد من الثقافات المسيحية اللاحقة في أوروبا رفضت هذه الممارسة ، والتي أصبحت الآن جميعًا لكنها اختفت من الحياة الأوروبية الحديثة. بين ال يهود والمسلمون لا يزال عالميًا ، كما هو الحال أيضًا بين العديد من الشعوب التقليدية في إفريقيا. كما أنه لا يزال شائعًا جدًا في الولايات المتحدة ، على الرغم من أنه من التقاليد الثقافية أكثر من التقاليد الدينية. في أماكن أخرى من العالم ، عادة ما تكون عادة ختان الذكور غير موجودة عمليًا.]

من بين أولئك الذين حققوا الخلود الحقيقي وانضموا إلى الآلهة ، تم تسجيل اثنين فقط في الأدب القديم. أوضحت الآلهة أنها لم تُمنح باستخفاف. Utnapishtim هو واحد من القلائل الذين منحوا الخلود.

بعد الطوفان ، تم اصطحاب أوتنابيشتيم وزوجته إلى سفينة الفضاء حيث وضعه إنليل من خلال عملية طقسية:

& # 8220 حتى الآن ، لم يكن أوتنابيشتيم سوى رجل ، ولكن الآن أوتنابيشتيم وزوجته سيكونان لنا آلهة. & # 8221

أرسل ليعيش & # 8220 في منبع النهرين حيث يرتفع شمش & # 8221 في أرض دلمون. على عكس نظيره ، لم يحقق نوح الخلود. كانت آلهة العهد القديم أكثر غيرة وآلهة لا هوادة فيها.

وقد حقق أحد البطاركة قبل الطوفان هذا التمييز. تم تمريره بشكل خفي في سفر التكوين والذي ينص على أن & # 8220اينوك مشى مع الله. ثم اختفى لأن الله أخذه. & # 8221 ومع ذلك ، فإن ثلاثة كتب عن نهاية العالم لأنوخ تقديم القصة الكاملة وتفاصيل # 8211 التي تم حذفها من الكتاب المقدس.

اينوك لم يصنع فقط أبدي ولكن أيضا مؤله حتى أصبح ثانيًا في السلطة بعد رئيس الإله نفسه. تم إجراء هذا التحول غير العادي من أجل توفير قاضٍ موضوعي يمكنه رئاسة محاكمة نفيليم الذين اتهموا بارتكاب جميع أنواع الجرائم على الأرض.

هل العمر الطويل ممكن؟

طول العمر بين القدماء يضرب به المثل. اسم ال البطريرك متوشالح كان مرادفًا للعمر الطويل الإضافي. إذا تم تصديق السجلات القديمة ، الدينية والعلمانية على حد سواء ، فإن ملوك وبطاركة ما قبل الطوفان تمتعت بعمر طويل غير عادي. هذه الادعاءات متسقة للغاية ، وحتى تسمح بالمبالغة ، يضطر المرء للاعتراف بأنه يجب أن يكون هناك بعض الحقيقة فيها. بشكل ضمني ، بدأ الإنسان الحديث يأخذ هذه الادعاءات على محمل الجد ، لأنه اليوم يتلاعب بإمكانيات السيطرة على الشيخوخة ، بل وعكسها ، وإمكانية تمديد فترات الحياة منطقيًا إلى درجة ملحوظة.

تتراوح نظريات الشيخوخة التي يدرسها العلم الحديث حاليًا من مفهوم التحكم الجيني البحت للشيخوخة إلى مفهوم الحد من الهجمات البيئية على الكائن البشري. يعتقد العلماء الآن أن الآليات التي تسبب الشيخوخة معقدة للغاية ومتغيرة ، وبدلاً من أن تكون سببًا واحدًا ، فقد تكون العديد من الظواهر تعمل بشكل جماعي.

عظم نظريات الشيخوخة يمكن وضعها في فئتين عامتين: نظريات الخطأ و نظريات البرمجة. تستند نظريات الخطأ إلى فرضية أن الأحداث العشوائية ، مثل الاعتداءات البيئية ، تسبب تلفًا لخلايا الجسم. يتراكم هذا الضرر بمرور الوقت مما يؤدي إلى خلل في الوظائف الخلوية والجزيئية والعضوية. تستند نظريات البرمجة على افتراض أن الشيخوخة مبرمجة في الخلية نفسها وهي النتيجة المتوقعة لتسلسل هادف للأحداث المكتوبة في الجينات.

واحدة من أقدم نظريات الشيخوخة هي نظرية البلى التي تنص على أنه على المستوى الجزيئي ، الحمض النووي يتضرر بشكل مستمر ولكن الجسم لا يستطيع إصلاح الضرر ، ويتراكم ، مما يؤدي إلى خلل في وظائف الأعضاء الجزيئية. نظرية التمثيل الغذائي يجادل بأنه كلما كان الكائن الحي يعيش بشكل أسرع ، كلما كان موته أسرع. يبدو أن القيود على السعرات الحرارية هي العامل الوحيد الذي ظهر مرارًا وتكرارًا لتغيير معدل الشيخوخة عند الحيوانات ، ويبدو أن التغذية تتحكم في التغيير في بعض الهرمونات التي تتحكم في عملية التمثيل الغذائي.

ال نظرية الجذور الحرة يركز على الآثار الضارة للجذور الحرة ، وهي شظايا كيميائية غير مستقرة للغاية تنتج أثناء عملية التمثيل الغذائي العادية التي تتفاعل وتتلف الجزيئات الأخرى. قد يتداخل تراكم أضرار الجذور الحرة المرتبط بالعمر مع العمل الحيوي لهياكل الخلايا الرئيسية.

وبالتالي ، فإن جميع مؤيدي نظرية الخطأ يقولون إن الجسم سينتج مواد كيميائية وبروتينات معيبة يتم تصنيعها وتجميعها. تؤدي هذه العملية إلى تلف الخلايا والأنسجة والأعضاء مما يؤدي إلى الوفاة.

من ناحية أخرى ، تنص نظرية الشيخوخة المبرمجة على أن الشيخوخة والموت ناتجة عن أحداث مبرمجة ، نتيجة للتشغيل المتسلسل وإيقاف جينات معينة. قد يعمل البعض كساعة بيولوجية ، مثل تلك التي تتحكم في سن البلوغ وانقطاع الطمث. إذا تمت برمجة الشيخوخة ، فإن نظام الغدد الصماء أو الهرمونات والجهاز المناعي هما المرشحان المحتملان اللذان يتحكمان في الشيخوخة.

قد تكون الأحداث التي تحدث في منطقة ما تحت المهاد والغدة النخامية مسؤولة عن بعض عمليات الشيخوخة المهمة. ال الغدة النخامية، الموجود في قاعدة الدماغ ، يفرز الهرمونات التي بدورها تحفز الغدد الأخرى على إنتاج الهرمونات. من الممكن أن تقوم ساعة بيولوجية في منطقة ما تحت المهاد (منطقة من الدماغ) بتوجيه الغدة النخامية لإفراز هرمون يتداخل مع قدرة أنسجة الجسم على الاستجابة لهرمونات الغدة الدرقية. يشار إلى هذا الهرمون النظري بـ & # 8220هرمون الموت، & # 8221 لم يتم عزله أبدًا.

يدافع جهاز المناعة عن الجسم ضد البكتيريا والفيروسات والكائنات الغازية الأخرى. تعد الغدة الصعترية الموجودة في الصدر مكونًا أساسيًا من مكونات الجهاز الهضمي. يصل إلى الحد الأقصى للحجم خلال فترة المراهقة وينخفض ​​إلى الحد الذي يكاد يكون مرئيًا في سن 50. يعتقد أنصار نظرية الجهاز المناعي أنه من خلال الحد من قدرة الجسم على محاربة العدوى ، ودرء السرطان ، وحتى إصلاح تلف الحمض النووي ، قد يكون النظام هو الحدث الوحيد الأكثر أهمية في عملية الشيخوخة.

كما يمكن أن نرى ، فإن دراسة الشيخوخة لا تزال في مهدها ، على الرغم من أنها تبدو تخصصًا ينمو بقوة. من المفترض أن يساعد فهم آلية الشيخوخة في القضاء على الأمراض والاضطرابات المرتبطة بالشيخوخة ويفترض أن يطيل عملية الحياة النشطة. العلم أيضًا على وشك إجراء تغييرات في الجين نفسه.

ربما في يوم من الأيام سنحقق التطور التقني لأسلافنا ، الآلهة الحية الذين يبدو أنهم حلوا هذه المشاكل العلمية المحيرة.

إنها مفارقة رائعة أن وجود جنس من الكائنات الذكية قد يكون موجودًا بالفعل في جوارنا من الفضاء زاحف و تنافرى، ومع ذلك فقد أسسوا الحضارة الإنسانية. ومع ذلك ، يجب أن تمتلك هذه المخلوقات & # 8220loathsome & # 8221 تقنية متقدمة بما يكفي لتمكينها من السفر بين النجوم. من المؤكد أن السباق الذي يمكنه اجتياز الفضاء قد حقق الهندسة الوراثية والقدرة على تجديد نفسها وبالتالي تحقيق حياة طويلة وممتدة.

للتلخيص ، اقتباسات مهمة:

& # 8220 يعود تاريخه إلى القرن الأول الميلادي ، وهو متوفر في النسختين اليونانية واللاتينية. يقدم القليل من المعلومات المعروفة حتى عن محاولة آدم للحصول على بعض هذه العلاجات المجددة. وفقًا للنص ، كان آدم شيخًا ومريضًا وقريبًا من نهاية حياته. طلب من حواء وابنه سيث العودة إلى عدن للحصول على & # 8220 زيت من شجرة الرحمة & # 8221 الذي قد يُمسح به ، ويخفف من آلامه ، وتمدد حياته. عند أبواب عدن ، قابلهم الملاك مايكل الذي رفض نداء سيث بحجة أن الإكسير السحري ليس للإنسان. & # 8221

صنع صورة سيئة للثعابين:

في جميع الاحتمالات ، فإن التنانين والمخلوقات الرائعة الأخرى من الأساطير ليست سوى أشكال مشوهة من إله الثعبان. إنها مشكلة دلالية يغذيها اشمئزاز الإنسان من ربط أسلافه بإله سوري. يبدو أن هناك تيارين من التفاهم قد أسهما في أن تكون أسطورة الثعبان شريرة ومثيرة للاشمئزاز.

الأول هو علاقة السيد بالعبد. استبدل الرجل الأنوناكي كعمال وبدأ في أداء جميع المهام الوضيعة والمقيتة. تفاقمت ذكرى هيمنة الزواحف القاسية والقسوة مع نزول النيفيليم في الأيام التي سبقت الطوفان. تزاوج رجال الفضاء هؤلاء وعاشوا بين البشر ، وتكشف كل من الكتب المقدسة والمصادر السومرية أنهم كانوا عرقًا بربريًا وأكل لحوم البشر.

بحلول وقت ظهور الطوفان ، كان الإنسان قد صار يحتقر ويضطهد هؤلاء الأبناء الصوريين. تشير المصادر القديمة بقوة إلى أن أي شخص تظهر عليه علامات سلالة إله الثعبان قد تم مطاردته وتدميره.

العامل الرئيسي الثاني في تطور فكرة الشر هو العداء بين إنليل وإنكي.عندما تم استصلاح الأراضي بعد الطوفان ، عمل إنليل على تعيين أبنائه مسؤولين عن أراضي الشرق الأوسط وأن أبناء إنكي قد تم تخصيصهم أراضٍ أجنبية مثل مصر ووادي السند. عاد أبناء إنكي إلى الشرق الأوسط ، ومع ذلك ، استولى ابنه الأكبر مردوخ على بابل وادعى اللقب المطلوب & # 8220fifty. & # 8221


الثعبان في الأساطير الأيرلندية

أنا ريلاند ليس لديه ثعابين أصلية. تقول القصة أن القديس باتريك طردهم. كنت تعتقد أنه كان مشغولاً إلى حد ما في تحويل الجماهير الوثنية ، وتأسيس الأديرة والكنائس ، وتأسيس دينه الجديد ، ومع ذلك فقد وجد الوقت لإنقاذنا من الهسهسة الخطرة والمخلوقات الزلقة.

وفقًا لراهب ويلزي يُدعى جوسلين (1185 م) ، جمع باتريك جميع الأفاعي والثعابين والمخلوقات السامة على حدٍ سواء على جبل في ويست كوناخت ، حيث أمضى الأربعين يومًا والليالي السابقة صائمًا واكتسب قوة عظيمة ، وقاد سيارته. منهم من هناك الى البحر.

كروغ باتريك ، من الإيرلنديين Cruach Phádraig ، يقال إن هذا الجبل يعني `` Patrick's Stack '' ، والمعروف أيضًا باسم `` Reek '' ، واليوم يسير آلاف الحجاج في طريقه الوعر كل عام احتفالًا بهذا الحدث ، وفي التكفير عن الذنب ، الركبتين. قد لا يكون مفاجئًا أن نجد أن كروغ باتريك كان بالفعل مكانًا مقدسًا قبل أن يجعله المسيحيون ملكهم ، وفي تلك الأيام ، كان اسمه Cruachán Aigle ، والتي ربما تحمل بعض الارتباط في اسمها بالإله الأيرلندي الوثني كروم كروش.

بالطبع هذه القصة موضع جدل. لقد زُعم أن الحكاية لم يكن من المفترض أن تؤخذ حرفيًا ، وأن الثعابين المشار إليها ترمز إلى الدرويد ودينهم الوثني.

في اللغة الأيرلندية الحديثة ، كلمة "ثعبان" هي نذيريقال مشتق من الكلمة الغيلية القديمة نادرد، تعني "الثعبان". في الواقع ، فإن إضافة الحرف "G" يحول الكلمة إلى قنادر، تعني "كاهن الثعبان". أنا أعتمد هنا على ترجمات أشخاص آخرين ، ولا أتحدث الأيرلندية بطلاقة ، لذا سامحني إذا فهمت هذا الخطأ.

أنا شخصياً أجد هذا مثيرًا للفضول ، لأنني أعيش على بعد دقائق فقط من زوج من البحيرات اللذان يلتفان حول بعضهما البعض بطريقة لا يمكن إنكارها مثل الثعابين المعروفة باسم بحيرات نادراجيل… لاحظ أي تشابه في الكلمات؟

كان الثعبان مهمًا للدرويد لأغراض الشفاء ، من بين أمور أخرى ، والرمز القديم لدائرة الثعبان التي يلتهم فيها الثعبان ذيله يرمز إلى دائرة الحياة التي لا تنتهي.

ومع ذلك ، هناك من يجادلون مؤخرًا بأن هذه النسخة من القصة غير دقيقة ، وأن باتريك انتقد الدرويين علنًا وشرع في تحويلهم في كل فرصة ، وأن القصص مليئة بأفعاله (الوحشية أحيانًا) في القيام بذلك ، غالبًا ما ينطوي على تحطيم أصنامهم بأصنامه المجنون ، وعدم احترام عاداتهم بتحد ، كما هو الحال عندما أشعل النار في سلان عشية بلتين.

لماذا إذن ، سيكون غامضًا جدًا بقصة نفي الثعبان؟ لم يذكر القديس باتريك هذا الحدث المهم والقوي على الإطلاق في كتاباته ، التي تطرح السؤال ، هل حدث ذلك على الإطلاق؟

mv2.png / v1 / fit / w_300 ، h_300 ، al_c ، q_5 / file.png "/>

على ما يبدو ، لم يكن المسيحي الوحيد الذي طرد الثعابين ، لقد كانت ظاهرة كانت تحدث في جميع أنحاء أوروبا في ذلك الوقت. طرد القديس كادو من بريتاني الثعابين من Gaul St Paul من مالطا St Columba من Iona St Clement من Metz St Marcel من باريس St Romain من ألمانيا وإسبانيا وروسيا ... لقد كان وقتًا مشهورًا جدًا!

كما أنها لم تكن مقتصرة على القديسين بل كانت أيضًا رياضة الملوك. يعود الفضل إلى مورتشاد ، ابن الملك الأيرلندي السامي برايان بورو ، في تدمير جميع الثعابين في أيرلندا في نسخة واحدة من معركة كلونتارف.

كما أنها ليست خاصة بالبشر. حجر كان يجلس تحت النافذة الشرقية لكنيسة غليندالوغ ، يصور كلب سانت كيفن ، لوبوس ، في معركة قوية مع الأفعى الأخيرة في أيرلندا. وغني عن القول ، أن الكلب المقدس قد انتصر. في ظروف غامضة ، اختفى الحجر ، ويقول البعض إنه سُرق ، في 28 أغسطس 1839 ولم يُشاهد مرة أخرى.

بالنسبة إلى أرض خالية من المخلوقات المنحدرة ، يبدو أن لدينا بالتأكيد الكثير من القصص عنها. في إحدى الأساطير ، أنجبت نيال وسكوتا ، ابنة فرعون ، ابنًا اسمه Gaoidhial الذي لدغته أفعى أثناء تجواله في البرية.

شفاه موسى ، وأخبره أنه لن تزدهر أي ثعبان حيث يعيش هو أو نسله. بالطبع ، كانوا ميليسيان ، المعروفين أيضًا باسم الغيل الأول ، الذين غزوا أيرلندا فيما بعد ، وهزموا تواتا دي دانان ، وبالتالي استقروا في أرضنا الخالية من الثعابين.

هذا يعني أن أيرلندا لم يكن لديها بالفعل ثعابين في ذلك الوقت. بشكل محير ، صادفت إشارة في درويد الأيرلنديون والأديان الأيرلندية القديمة الذي يحكي عن "ثعبان الله الأخضر" المعروف باسم جاد الجلاس، ولكن في ليبور جابالا إيرين (مخطوطة قديمة توثق غزوات أيرلندا) ، جادل جلاس هو اسم آخر لابن نيال وسكوتا. يُزعم أن معيار ميلسيان القديم كان ثعبانًا ملفوفًا حول قضيب.

الحقيقة هي أن الثعابين مخلوقات من ذوات الدم البارد ، وغير قادرة على العيش في ظروف مناخية شديدة البرودة. عندما خرجت أيرلندا من آخر عصر جليدي لها ، منذ حوالي خمسة عشر ألف عام ، وأخيرًا حرة وغير مقيدة من أقرب كتلة برية لها (اسكتلندا) ، فمن غير المرجح أن تتمكن أي ثعابين من البقاء على قيد الحياة. بالتأكيد ، لم يعودوا قادرين على العبور بجسر بري. أعلم أنها أقل دراماتيكية ومخيبة للآمال إلى حد ما مقارنة بجميع القصص الأخرى.

الأكثر إثارة للدهشة بالنسبة لي هو فيون ماك كومهولتورطهم في كل هذا. نعم ، هذا صحيح ، عيناك لا تخدعك. حسب قصيدة تسمى مطاردة صليبة الدرويم، وجدت في كتاب يعرف باسم دوانير فين (ج. القرن السابع عشر) ، قتل البطل العظيم بنفسه العديد من الثعابين الضخمة بحجم الجبال التي تسمى بيستا (تعني "الوحش" أو "الآفة") التي تعيش في البحيرات.

Caoilte ، ابن شقيق Fionn ، يروي كيف تم قتل الوحوش في Lough Cuilinn ، Lough Neagh ، Lough Rea ، Lough Corra ، Lough Laoghaire ، في Howth ، في Glenn Inny ، ونهر Bann.

هل يمكن أن تكون هذه حيلة لإظهار Fionn في ضوء مسيحي ، وهو يقوم بعمل الله من خلال تدمير الكهنة الوثنيين؟ إنه أمر مثير للاهتمام ، لأن الطريق إلى العالم الآخر يكمن من خلال الماء كانت تلك الثعابين التي يُنظر إليها على أنها حراس على أبواب تير نا نوج ، ومن خلال أفعاله العنيفة ، كان فيون يضع مداخل العالم الآخر بعيدًا عن متناوله ، مما يحرم Sidhe من الوصول إلى أيرلندا المسيحية الجديدة ، أو البشر طريق غير مسيحي إلى الجنة؟


محتويات

المصادر الرئيسية للأساطير حول Jörmungandr هي نثر ايداقصيدة سكالديك Húsdrápa، وقصائد إيديك Hymiskviða و فولوسبا. تشمل المصادر الأخرى قصيدة Skaldic المبكرة راجنارسدرابا والملوك في قصائد سكالديك الأخرى على سبيل المثال ، في أوردرابا, faðir lögseims، "أب خيط البحر" ، يستخدم كقوة لوكي. هناك أيضًا العديد من أحجار الصور التي تصور قصة صيد ثور ليورمونغاندر.

هناك ثلاث أساطير محفوظة توضح تفاصيل لقاءات ثور مع يورمونغاندر:

رفع القطة تحرير

في إحدى القصص ، يواجه Thor الملك العملاق Útgarða-Loki ويتعين عليه القيام بأعمال من أجله ، أحدها يمثل تحديًا لقوة Thor. يستحث Útgarða-Loki Thor على محاولة رفع الثعبان العالمي ، متنكراً بالسحر في هيئة قطة ضخمة. يمسك ثور بالقط حول قسمه الأوسط ولكنه يتمكن من رفع القطة عالياً فقط بما يكفي لمغادرة أحد مخالبها الأرض. شرح Útgarða-Loki لاحقًا خداعه وأن رفع Thor للقط كان عملاً مثيرًا للإعجاب ، حيث قام بتمديد الثعبان حتى وصل إلى السماء تقريبًا. أصبح الكثير من المشاهدين خائفين عندما رأوا مخلبًا واحدًا يرفع عن الأرض. [3] إذا تمكن ثور من رفع القطة تمامًا عن الأرض ، لكان قد غير حدود الكون. [4]

رحلة صيد ثور تحرير

يلتقي يورمنغاندر وثور مرة أخرى عندما يذهب ثور للصيد مع العملاق هايمير. عندما يرفض Hymir تزويد Thor بالطعم ، يضرب Thor رأس أكبر ثور Hymir لاستخدامه. يجدفون إلى النقطة التي يجلس فيها هيمير في كثير من الأحيان ويصطاد سمكة مسطحة وحيث يرسم اثنين من الحيتان. يطالب ثور بالذهاب أبعد من البحر ويفعل ذلك على الرغم من احتجاج هيمير. ثم يُعد ثور خيطًا قويًا وخطافًا كبيرًا ويطعمه برأس الثور ، والذي يعضه يورمونجاندر. يسحب ثور الثعبان من الماء ، ويواجه الاثنان بعضهما البعض ، يورمنغاندر ينفخ السم. [5] شحوب خوف Hymir. بينما يمسك ثور بمطرقته لقتل الثعبان ، يقطع العملاق الخط ، تاركًا الثعبان يغرق تحت الأمواج ويعود إلى موقعه الأصلي الذي يحيط بالأرض. [5] [6] قصيدة إيديك Hymiskviða له نهاية مماثلة للقصة ، ولكن في النسخ الاسكندنافية السابقة للأسطورة في الشعر السكالدي ، نجح ثور في التقاط الأفعى وقتلها بضربها على رأسها. [6] [7]

كان صيد ثور ل Jörmungandr أحد أكثر الأشكال شعبية في الفن الإسكندنافي. أربعة أحجار صور يُعتقد أنها تصور الأسطورة هي حجر ألتونا رونستون وحجر صورة Ardre VIII في السويد ، وحجر Hørdum في الدنمارك ، وبلاطة حجرية في Gosforth ، كمبريا من قبل نفس النحات مثل Gosforth Cross. [8] [9] [10] يُظهر العديد من هذه الرسوم العملاق يقطع خيط الصيد على حجر ألتونا ، ثور وحده ، مما يعني أنه نجح في قتل الثعبان. [6] قد يصور حجر Ardre VIII أكثر من مرحلة واحدة في الأحداث: رجل يدخل منزلًا يقف فيه ثور ، رجلان يغادران ، أحدهما يحمل شيئًا على كتفه ، ورجلان يستخدمان رمحًا للصيد. [11] تم تأريخ الصورة الموجودة على هذا الحجر من القرن الثامن [8] إلى القرن العاشر [12]. إذا تم تفسير الحجر بشكل صحيح على أنه تصوير لهذه الأسطورة ، فسيشير ذلك إلى أن القصة تم الحفاظ عليها بشكل أساسي دون تغيير لعدة قرون قبل تسجيل النسخة في نثر ايدا حوالي عام 1220. [11] [7]

تحرير راجناروك

كما روى في Snorri's جيلفاجينينج بناء على قصيدة Eddic فولوسباإحدى علامات مجيء راجناروك هي الاضطرابات العنيفة في البحر حيث يطلق يورمنغاندر ذيله من فمه ويشق طريقه إلى اليابسة. سوف تتقدم برش السم لملء الهواء والماء ، بجانب فنرير ، الذي اشتعلت عيناه وخياشيمه بالنار وتلامس فجواته الأرض والسماء. سينضمون إلى أبناء موسبل لمواجهة الآلهة في سهل فيجريد. هنا حيث من المتوقع أن يحدث الاجتماع الأخير بين الثعبان وثور. سيقتل يورمنغاندر في النهاية لكنه سيموت بعد المشي تسع خطوات ، بعد أن تسمم بسم الثعبان المميت. [13] تم التعرف على معركة ثور الأخيرة مع يورمونغاندر ، مع مشاهد أخرى لراجناروك ، على صليب جوسفورث. [10]

اعتُبر صيد ثور ليورمنغاندر أحد أوجه التشابه بينه وبين الإله الهندوسي إندرا ، الذي يذبح التنين فريترا في الأساطير الفيدية ، [14] [15] ويرتبط أيضًا برسم بالتو السلافي لإله العاصفة محاربة الثعبان. [16] تحليل بديل للحلقة من قبل بريبن ميولينجراخت سورينسن هو أنه كان طيشًا شابًا من جانب ثور ، أعيد سرده للتأكيد على ترتيب الكون وتوازنه ، حيث لعب يورمونجاندر دورًا حيويًا. [17] يرسم جون ليندو تشابهًا بين عض يورمنغاندر من ذيله وربط فينرير ، كجزء من موضوع متكرر للوحش المربوط في الميثولوجيا الإسكندنافية ، حيث يكون عدو الآلهة مقيدًا ولكن مقدرًا له أن يتحرر في راجناروك . [18]


تذكر الكتب المقدسة الهندوسية Nagas ، وهم فئة من أنصاف الآلهة أو كائنات شبه إلهية تعيش في العالم الجوفي ، المعروف باسم Patala. إنهم يحمون الكنوز المخبأة في الأرض ولديهم القدرة على اتخاذ الشكل البشري. إنها بطبيعتها جيدة ، لكنها يمكن أن تصبح مدمرة ومنتقمة إذا لم تحترم أو لم تُعامل بشكل جيد. يعتقد الهندوس أن أنواعًا معينة من اللعنات والتعاويذ التي تنشأ عن آلهة الثعابين المظلومة يمكن أن تؤدي إلى الموت ، أو المرض ، أو سوء الحظ ، أو فقدان النسل ، أو عدم الإنجاب ، حيث يتعين على المرء أداء طقوس التطهير والتكفير.

النجا ديفاس ، الكائنات شبه الإلهية


شاهد الفيديو: فلم الاكشن والاثاره الافعه العملاقه كامل مترجم HD480P