تماثيل صغيرة على شكل لوح من قبرص

تماثيل صغيرة على شكل لوح من قبرص


التاريخ القديم لقبرص

ال التاريخ القديم لقبرص يُظهر تطورًا مبكرًا في العصر الحجري الحديث مرئيًا في مستوطنات مثل تشيروكويتيا التي يعود تاريخها إلى الألفية التاسعة قبل الميلاد ، وفي كالافاسوس من حوالي 7500 قبل الميلاد.

تم تسمية فترات تاريخ قبرص القديم من 1050 قبل الميلاد وفقًا لأنماط الفخار على النحو التالي:

  • Cypro-Geometric I: 1050-950 قبل الميلاد
  • Cypro-Geometric II: 950-850 قبل الميلاد
  • Cypro-Geometric III: 850-700 قبل الميلاد
  • Cypro-Archaic الأول: 700-600 قبل الميلاد
  • Cypro-Archaic II: 600-475 قبل الميلاد
  • الكلاسيكية قبرصية 1: 475-400 قبل الميلاد
  • الكلاسيكية السيبروسية الثانية: 400-323 قبل الميلاد

يبدأ التاريخ الموثق لقبرص في القرن الثامن قبل الميلاد. مدينة كيتيون ، الآن لارنكا ، سجلت جزءًا من التاريخ القديم لقبرص على لوحة تخلد ذكرى انتصار سرجون الثاني (722-705 قبل الميلاد) لآشور هناك عام 709 قبل الميلاد. [1] [2] الهيمنة الآشورية على قبرص (المعروفة باسم ياتنانا من قبل الآشوريين) يبدو أنه قد بدأ قبل ذلك ، في عهد تيغلاث بلصر الثالث (744-727 قبل الميلاد) ، [3] وانتهى بسقوط الإمبراطورية الآشورية الجديدة في 609 قبل الميلاد ، وعندها كانت ممالك المدينة حصلت قبرص على الاستقلال مرة أخرى. بعد فترة وجيزة من الهيمنة المصرية في القرن السادس قبل الميلاد ، وقعت قبرص تحت الحكم الفارسي. لم يتدخل الفرس في الشؤون الداخلية لقبرص ، تاركين ممالك المدينة لمواصلة ضرب عملاتهم المعدنية وشن الحرب فيما بينهم ، حتى أواخر القرن الرابع قبل الميلاد شهد الإطاحة بالإمبراطورية الفارسية على يد الإسكندر الأكبر.

ساعدت غزوات الإسكندر في تسريع الانجراف الواضح بالفعل نحو الهيلينية في قبرص. [4] أدى موته المبكر في عام 323 قبل الميلاد إلى فترة من الاضطراب حيث قاتل بطليموس الأول سوتر وديمتريوس الأول المقدوني معًا من أجل السيادة في تلك المنطقة ، ولكن بحلول عام 294 قبل الميلاد ، استعادت المملكة البطلمية السيطرة وظلت قبرص تحت حكم البطالمة حتى 58 قبل الميلاد ، عندما أصبحت مقاطعة رومانية. خلال هذه الفترة ، اختفت السمات الفينيقية والقبرصية الأصلية ، جنبًا إلى جنب مع النص المقطعي القبرصي القديم ، وأصبحت قبرص هيلينة تمامًا. تحتل قبرص مكانة بارزة في التاريخ المبكر للمسيحية ، كونها أول مقاطعة في روما يحكمها حاكم مسيحي ، في القرن الأول ، وتوفر خلفية لأحداث العهد الجديد [5]


أفروديت ، إلهة قبرص

منذ نهاية القرن التاسع عشر ، كان العلماء يبحثون عن أصل اليونانية أفروديت ، إلهة الحب. بالنسبة للبعض ، كانت إلهة شقراء من الشمال ، من أصول هندو أوروبية. بالنسبة للآخرين ، جاءت من الشرق. لكن بالنسبة لليونانيين القدماء كانت إلهة قبرص ، ولدت من زبد البحر وتعبد في بافوس. قد تثبت الإشارات في المؤلفين القدامى والأدلة الأثرية أن أصل أفروديت نشأ في قبرص. 1

مصادر في النصوص القديمة

هوميروس (القرنان التاسع والثامن قبل الميلاد) يشير إلى أفروديت باسم Kypris ، وخاصة في الإلياذة 5.330-342 ، 347-362 ، 418-430 ، 454-459 ، 755-761. يذكر (ملحمة 8.360-366) حرم أفروديت المقدس في بافوس مع مذبح معطر بالبخور ، حيث ذهبت للاستحمام ودهنها بالزيت الخالد ولبسها الثياب الجميلة من النعم.

ترنيمة هومري 5.53-57 (القرنان الثامن والسادس قبل الميلاد) توفر نفس المعلومات مثل الأوديسة. ترنيمة هومري 6.1-18 يحكي عن أفروديت كعشيقة المدن المحاطة بالأسوار في جزيرة قبرص وتروي أنها جلبتها الرياح الزفير فوق أمواج البحر في رغوة ناعمة ورحبت بها الساعات التي ألبستها الملابس السماوية المزينة مع المجوهرات الذهبية وأخذوها إلى الآلهة.

ترنيمة هومري 10.1-6 يشير إلى أفروديت المولودة في قبرص كملكة سلاميس المبنية جيدًا وقبرص البحرية ، والتي تقدم هدايا لطيفة للرجال.

في آسيا الصغرى ، في القرنين التاسع والثامن قبل الميلاد ، عرف هوميروس أفروديت باعتبارها إلهة قبرص وملاذها الذي كان موجودًا بالفعل في بافوس. كانت أفروديت لا تزال غير معروفة في البر الرئيسي لليونان حيث لم تشهد طقوسها قبل القرن السابع قبل الميلاد.

هسيود، شاعر من طيبة (القرنان الثامن والسابع قبل الميلاد) ، يروي الولادة الغريبة لأفروديت (الثيوجوني 176-206): ولدت أفروديت بعد فترة وجيزة من خلق العالم ، في الوقت الذي توالد فيه الآلهة الأولى جايا (الأرض) وأورانوس (الجنة) بشكل عشوائي. تمردت جايا على أورانوس لأنها كانت مخنوقة تحت كل المخلوقات التي أجبرها على الإنجاب. وافق أحد أبنائهم ، كرونوس ، على تشويه أورانوس. سقطت الأعضاء التناسلية لأورانوس في البحر حيث صنعت رغوة من حيث تشكلت العذراء وأخذتها الأمواج أولاً إلى Cythera ، ثم إلى قبرص. ومن هناك ذهبت إلى مجمع الآلهة برفقة إيروس والرغبة.

هيرودوت (القرن الخامس قبل الميلاد) يقول (تاريخ 1.195.2-3) أن معبد أفروديت في قبرص تأسس من معبد أفروديت أورانيا في عسقلان في سوريا وفلسطين ، وهو أقدم معابد للإلهة. كما يذكر (تاريخ 1.199) ممارسة الدعارة المقدسة في قبرص.

تاسيتوس (القرنان الأول والثاني بعد الميلاد) تقارير (التاريخ 2.3.1) أنه وفقًا لتقليد قديم جدًا ، تم إنشاء معبد أفروديت في بافوس من قبل الملك إيرياس أو كينيراس ، وفقًا لمصدر أحدث ، وأن الإلهة هبطت هناك بعد أن قفزت من البحر. يذكر أنه في زمن تيتوس ، كان الكهنوت والعرافة لا يزالان يمارسان من قبل سليل كينيراز وأن الإلهة كانت لا تزال تُبجل على شكل حجر مخروطي الشكل.

وفق بوسانياس (القرن الثاني الميلادي) (وصف اليونان 8.5.2-3) ، أغابينور ، زعيم الأركاديين في طريق عودتهم من حرب طروادة ، اجتاحت به عاصفة ، هبطت في بافوس وأسس مدينة ومعبد أفروديت.

تم إجراء العديد من الإشارات الأخرى إلى عبادة أفروديت في قبرص من قبل المؤرخين و scholiasts في وقت لاحق. تعليقات scholiasts في القرون الأولى بعد الميلاد تنتقد بشدة عبادة الإلهة العربدة.

نشأة أفروديت في قبرص

من هذه المصادر القديمة والأدلة الأثرية (العديد من التماثيل الحجرية والتماثيل الطينية ، وكذلك البقايا الأثرية للمقدسات والمعابد) ، قد نحاول إعادة بناء نشأة أفروديت في قبرص.

حوالي 3000 قبل الميلاد ، تطورت عبادة خصوبة الإناث بشكل مكثف في منطقة بافوس (كوكليا-فاثيركاس، ليمبا ، كيسونيرجا). التماثيل المصنوعة من الحجر الجيري والبيكروليت والطين [رسم بياني 1] الموجودة في المقابر والمستوطنات ، والتي تعود إلى تاريخ أقدم من الأصنام السيكلادية ، تمثل النساء اللواتي يلدن بأحجام مختلفة (من حوالي من 2 إلى 40 سم) على شكل صليب. من المؤكد أن عبادة خصوبة الإناث كانت مزدهرة لبضع مئات من السنين في المنطقة الغربية من قبرص. كان يتركز على حماية الولادة ، وهو أمر مهم للغاية في المجتمعات الصغيرة في وقت كانت فيه وفيات الرضع مرتفعة للغاية. ولكن من الخطورة التأكد من أن أ إلهة الخصوبة كان يعبد بالفعل. [2] في وقت لاحق تلاشت هذه العبادة ، لكنها ربما نجت بشكل ضعيف في الجزء الغربي من الجزيرة ، مما أدى إلى إنشاء أشهر مكان عبادة للإلهة القبرصية في نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد ، بالضبط في نفس الوقت. منطقة (Palaepaphos).

بحلول نهاية الألفية الثالثة قبل الميلاد ، في بداية العصر البرونزي ، تعرضت الجزيرة لتأثيرات من الأناضول مع توطين القادمين الجدد على الساحل الشمالي. لقد جلبوا مفاهيم دينية جديدة قائمة على عبادة الحيوانات ذات القرون. أنتجت هذه الثقافة أدوات صلبة لامعة على شكل أشكال خشبية غامضة ، وجدت في المستوطنات والمقابر ، في الجزء الشمالي والوسطى من الجزيرة (لابثوس ، فونوس ، دينيا ، آيا باراسكيفي). وهي تحمل زخرفة منقوشة تظهر فستاناً غنيًا بالزخارف ، مع مجوهرات ، بما في ذلك أقراط في آذانها المثقوبة. يحمل البعض رضيعًا ، بينما يحمل البعض الآخر رأسًا مزدوجًا على جسد واحد. ليس من الواضح ما إذا كانوا يمثلون البشر أو بعض الآلهة الأنثوية ، لكنهم بالتأكيد شخصيات عبادة. كما تم وضع تماثيل للرضع في مهدهم في المقابر. ربما كانوا جزءًا من عبادة تربط فكرة دينية عن الازدهار والبقاء بعد الموت بصورة المرأة والطفل. خلال النصف الأول من الألفية الثانية قبل الميلاد ، تطورت هذه الأرقام إلى تماثيل نسائية محددة بوضوح مع سمات جنسية مؤكدة ، خاصة في المنطقة الوسطى من قبرص. يبدو أنه بحلول ذلك الوقت كان هناك نوع من الآلهة الأنثوية تعبد.

خلال الألفية الثانية قبل الميلاد ، استغلت قبرص نحاسها وتاجرته مع دول المشرق. نتيجة لذلك ، تعرضت الجزيرة لتأثيرات ثقافية من الشرق الأدنى. ديانات الشرق الأدنى في العصر البرونزي مستمدة من البانثيون السومري الأقدم. كانت إنانا ، التي تعني سيدة الجنة ، أهم إلهة في بلاد ما بين النهرين ، والتي تتميز بقوة جنسية قوية. ورث أحفادها ، عشتار وعشتروت ، سماتها الجنسية وقوتها الساحقة على الخصوبة والازدهار العالميين. تتم الإشارة إلى طبيعتهم العالمية ، وقوتهم على الملوك والرجال ، وشراستهم في الحرب ، وحلقات وجودهم ، مثل الزواج المقدس مع ملك راعي ونزولهم إلى العالم السفلي بحثًا عن رفيقهم الحبيب ، في الترانيم المقدسة. تم تمثيلهم بالعديد من الأصنام الشعبية التي تم العثور عليها في العديد من المواقع في بلاد الشام.

تماثيل طينية من نوع جديد [الصورة 2] ، التي توصف بأنها تماثيل ذات وجه طائر ، والتي تم العثور عليها في المقابر والمستوطنات في الجزء الثاني من الألفية الثانية قبل الميلاد ، وخاصة في الأجزاء الوسطى والشرقية من قبرص ، وتتميز برأسها الغريب مع آذان كبيرة مثقبة ترتدي أقراطًا من الطين وبجسدها العاري مع صدور وأرداف عريضة وعانة مشددة. إنهم يقلدون النماذج الأولية السورية وقد يكونون بمثابة سحر للخصوبة والازدهار والحماية من الموت. إنها تشهد على استمرارية عبادة الخصوبة التي تعززها العناصر الشرقية وربما كانت صورة شائعة لبعض الآلهة. يبدو أنه بحلول منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد ، تطورت قبرص كجزيرة ثرية ، يمكن مقارنة ملوكها بفرعون مصر وملوك مدينة أوغاريت على الساحل السوري المقابل. طورت الجزيرة ثقافتها الخاصة ولا شك في مؤسساتها الدينية الخاصة.

الحفريات في كيتشن-كاثاري (الجزء الحديث من لارنكا) كشفت عن منطقة مقدسة على طول سور المدينة ، مع بقايا محرمين من القرن الثالث عشر قبل الميلاد ، يتألفان من فناء مغلق مرتبط بمذابح ومداخن ومقاعد ومخازن. تم العثور على كميات من خبث النحاس في الأفنية والمنطقة المجاورة. كانت هناك حديقة مقدسة بين الأماكن المقدسة. تم العثور على بعض تماثيل التراكوتا الأنثوية في الموقع. ربما كانت المقدسات مخصصة لإله أنثى ارتبطت طقوسه بإنتاج النحاس وحيث كانت تمارس العرافة. تظهر هذه الآثار سياق ديني متطور بالفعل.

يعود تاريخ بعض التماثيل البرونزية إلى القرنين الثالث عشر والثاني عشر قبل الميلاد ، والتي تمثل شخصية أنثى عارية تحمل ثدييها وتقف على قاعدة على شكل سبيكة من جلد الأكسيد ، وربما تشهد على عبادة الإلهة الراعية للنحاس في أماكن مختلفة من قبرص .

خلال تلك الفترة ، ظهرت تماثيل من نفس القماش الخزفي مثل تلك ذات الأذنين المثقوبة ، ولكن من طراز جديد. لديهم وجه طبيعي بدون آذان وأنف كبيرتين بشكل مبالغ فيه ، لكنهم ما زالوا عراة وأيديهم على صدورهم. تظهر بعض أوجه التشابه مع التماثيل الميسينية ، كما لو أن النماذج الآخية قد بدأت في تغيير مظهرها الشرقي المميز.

في بداية القرن الثاني عشر قبل الميلاد ، أعيد بناء مدينة كيتيون وتحصينها بجدار سيكلوبي. أعيد ترتيب المنطقة المقدسة بأربعة معابد ، واحد كبير جدًا وثلاثة معابد أصغر. تواصلت ورش النحاس مع المعبد الكبير. وقفت "قرون التكريس" الحجرية ، وهي رموز دينية من أصل بحر إيجة ، في الساحات المقدسة. تم العثور على عدد قليل من التماثيل للإلهة ذات الأذرع المرتفعة وبعض التماثيل الميسينية ، بالإضافة إلى شقف من نوع جديد من الفخار الميسيني. يُظهر استخدام كتل الحجارة الصلبة مرحلة الثروة والسلطة. تشير كل هذه التغييرات إلى وصول اليونانيين الآخائيين ، الذين يبدو أنهم استولوا على أماكن مقدسة وجعلوها أكثر فرضًا.

قد يكون الوضع نفسه موجودًا في منطقة Palaepaphos ، والتي ربما كانت منطقة غنية في الجزء الثاني من الألفية الثانية قبل الميلاد ، كما يتضح من ثراء مقابرها. تم اكتشاف بقايا معبد يعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر قبل الميلاد. كان يتألف من ساحة مقدسة في الهواء الطلق ، يحدها جدار ضخم محفوظ جزئياً من كتل حجرية ضخمة ، وقاعة مغطاة على جزء من أحد جوانبها. كما تم العثور على عناصر عبادة بحر إيجة ، مثل قرون التكريس وتيجان متدرجة ، في الموقع. يحمل الحرم علامة وجود بحر إيجة ، لكن لا يمكن استبعاد وجود منطقة مقدسة من نوع العلبة المقدسة (من أصل شرقي؟) في الموقع مسبقًا.

يشير بناء أو إعادة بناء المقدسات في القرن الثاني عشر قبل الميلاد في كل من Kition و Palaepaphos ، مع إدخال قرون التكريس والفخار الميسيني الجديد ، بالإضافة إلى العديد من المستجدات الثقافية الأخرى ، إلى وجود شعب بحر إيجه. حافظ التقليد على ذاكرة المستعمرين اليونانيين الذين أسسوا المدن في قبرص في طريق عودتهم من حرب طروادة. قيل أن أركاديان أجابينور قد أسس معبد أفروديت في بافوس ، لكن يجب أن نضع في اعتبارنا أن الإلهة أفروديت لم تكن معروفة في اليونان في القرن الثاني عشر قبل الميلاد. يبدو أن هناك تقليدًا آخر أشار إليه تاسيتوس يذكر فيه كينيرا (ربما من أصل شرقي) كمؤسس لمعبد أفروديت في بافوس. مما نعرفه عن الإلهة التي كانت تُعبد في بافوس في أوقات لاحقة ، كانت طقوسها مرتبطة بالعبادات الشرقية. عندما وصل الإغريق ، ربما تبنوا الإلهة المحلية ، وعرفوها ببعض الآلهة الأنثوية التي كانوا يعبدونها بالفعل ، وقاموا بتلوينها تدريجياً ، وفضلوا تطوير نوع جديد من التماثيل. فمن الحقائق أن مثلت آلهة محلية في القرون السابقة بتماثيل من النوع الشرقي ، وأن تماثيل من نوع جديد ظهرت في القرنين الثاني عشر والحادي عشر قبل الميلاد. قد يكون السكان المختلطون الجدد قد حافظوا لقرون على بعض جوانب عبادة الإلهة القديمة في Palaepaphos بمؤسساتها الشرقية (كهنوت الملك ، والدعارة المقدسة ، وربما الزواج المقدس ، والوراكل ، والإله الذي يتم تمثيله على أنه baetyl) الموروثة من الممارسات الدينية الشرقية السابقة . خلال القرن الحادي عشر قبل الميلاد ، جلبت موجات بحر إيجة ، ومعظمهم من كريت ، عناصر دينية جديدة إلى قبرص. حوالي عام 1100 قبل الميلاد ، ظهر نوع آخر من التماثيل ، تتميز بذراعيها المرتفعين التي تشير إلى النموذج الأولي لكريتية للإلهة المينوية بأذرع مرفوعة. تم العثور على تماثيل من هذا النوع في معابد كيتيون الجديدة ، التي أعيد بناؤها في القرن الحادي عشر قبل الميلاد ، في ملاذات في إنكومي وبالايبايفوس وأماكن أخرى. يتم تمثيل الإلهة في هذا النوع لعدة قرون. النوع الجديد يصور صورة سيدة المزار [تين. 3] بجسم أسطواني ، يتم رفع ذراعيها في إيماءة طقسية وهي ترتدي غطاء رأس ضخمًا وفستانًا طويلاً. لم يعد يُنظر إليها على أنها إلهة الجنس البرية ، ولكن باعتبارها إلهًا يشع جلالًا. عُرضت صورها في محمياتها ولم تعد مودعة في المقابر.

حوالي 900 قبل الميلاد أنشأ الفينيقيون مستعمرة في كيتيون وأعادوا بناء المعابد السابقة. لقد كرسوا أكبر معبد لإلهةهم عشتروت التي كانت تُعبد في كيتيون حتى القرن الرابع قبل الميلاد. كان لعبادة عشتروت العديد من أوجه التشابه مع عبادة إلهة الخصوبة القبرصية.

أما أماتوس ، التي أسسها - وفقًا للتقاليد - القبارصة الأصليون الذين احتفظوا بلغة Eteocypriote وربما الطقوس القديمة جدًا ، فقد تطورت أيضًا كمكان مرتفع حيث تم تكريم عبادة الإلهة ، ربما في وقت مبكر من القرن الحادي عشر قبل الميلاد. يوجد ملاذ مخصص للإلهة في الجزء العلوي من الأكروبوليس منذ أوائل القرن السابع قبل الميلاد ، وتطور إلى مركز ديني كبير خلال الفترة القديمة. العديد من التماثيل النسائية القديمة من النوع العاري مع الأيدي على صدورهن والتي تم العثور عليها في موقع الحرم وفي المقابر تشهد على عبادة الإلهة التي كانت مرتبطة إلى حد ما بعشتروت وحتحور. يذكر أن الإلهة في أماثوس كانت خنثى.

عادت التأثيرات الدينية من الساحل السوري الفلسطيني مرة أخرى إلى صورة آلهة ممثلة بتماثيل عارية بأيادي على صدورها وملامح جنسية قوية. انتشر هذا النوع الجديد من التماثيل بشكل خاص خلال القرنين الثامن والسادس قبل الميلاد في محميات الجزء الأوسط من الجزيرة ، والتي ربما كانت تحت تأثير الفينيقيين.

لم يعجب القبارصة تدريجياً بالمظهر الجنسي لإلهةهم ومن القرن السادس قبل الميلاد كانوا يمثلونها ككاهنة / إلهة مهيبة [الشكل 4]. تظهرها العديد من التماثيل وهي ترتدي ثياباً كاملة تحت ثياب ثقيلة وترتدي مجوهرات غنية ، لكنها لا تزال تضع يديها على ثدييها. كما تم تخصيص تماثيل لعبادها وهم يقدمون حيوانًا صغيرًا ، وحمامة ، وزهرة ، وكعكة ، ومزهرية ، وموسيقيين يعزفون على الدف ، ولاحقًا على القيثارة ، في ملاجئها. بحلول نهاية القرن السادس قبل الميلاد ، بدأ النحاتون في إنتاج تماثيل ضخمة من الحجر الجيري ، تمثل الإلهة أو عبادها.

ربما كانت الفترة القديمة فترة تُعبد فيها الإلهة ببذخ في ملاجئها الرئيسية في Palaepaphos و Amathous ، ولكن أيضًا في العديد من المحميات الريفية في جميع أنحاء قبرص. كانت هناك وفرة من القرابين في المقدسات ، مما يدل على عبادة الإلهة التي ربما تضمنت احتفالات مع العزف على الدف والقيثارة ، وحرق البخور ، والرقص ، وإعطاء الوحوش ، وقرابين الحمام ، والحيوانات الصغيرة ، والزهور ، والمزهريات.

بحلول نهاية القرن الخامس قبل الميلاد ، أصبح القبارصة مدركين لهويتهم اليونانية. في غضون ذلك ، تطورت عبادة أفروديت في اليونان. ظهرت الإلهة وعبادها في قبرص الآن بفساتين يونانية ، وبملامح يونانية ، لكنهم ظلوا متميزين في زخارفهم الفخمة ومجوهراتهم الغنية. بعد ذلك بقليل ، في القرن الرابع قبل الميلاد ، ظهرت الإلهة وهي ترتدي تاجًا نباتيًا مرتفعًا ، رمزًا للازدهار ، أو تاجًا مدورًا كحامية للمدن. ظهرت على العملات المعدنية للعديد من الممالك ، باعتبارها الإله العظيم لقبرص يوفر الحماية. بحلول القرن الرابع قبل الميلاد ، اندمجت مع اليونانية أفروديت.

في الفترة الهلنستية ، تطور معبد أفروديت في Palaepaphos كمكان عبادة رئيسي ومرموق للإلهة. ربط بطليموس فيلادلفوس عبادة عبادة عبادة أرسينوي ، أخته وزوجته. تم الحفاظ على الحرم المقدس كما هو. الاكتشافات الوحيدة الباقية من هذه الفترة هي العديد من الإهداءات.

في أماثوس ، ظلت عبادة الإلهة حية للغاية كما يشهد عليها العدد الكبير من التماثيل والتماثيل من الفترة الهلنستية ، بينما ارتبطت عبادة الإلهة بعبادة إيزيس وأدونيس. الآثار ، التي بقيت حتى يومنا هذا والتي تعود إلى القرن الأول الميلادي ، هي تلك الخاصة بمعبد مهيب على الطراز اليوناني مع سيلا ورواق وتيجان نبطية على واجهته.

في سولوي ، تم تشييد معبدين تكريما لأفروديت في القرن الثالث قبل الميلاد وكانا قيد الاستخدام حتى القرن الرابع الميلادي. هناك ارتبطت طقوسها بعبادة إيزيس المصرية. أنتج Soloi عددًا من التماثيل الصغيرة والتماثيل لأفروديت ، ممثلة كإله عاري جميل [الشكل 5].

جعل الرومان الحرم القديم في Palaepaphos مكانًا للحج ، لأنهم اعتبروا أفروديت أصل عرقهم. تم الحفاظ على المنطقة كما كانت ، مع الحجر المخروطي (baetyl) الذي يرمز إلى قوة الإلهة التي لا تزال في مكانها ، ولكن تم بناء ملحقات لإيواء الحجاج الذين جاءوا من جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​لعبادة لها واستشارة أوراكلها.

في الفترة الرومانية ، كانت معابد بافوس وأماثوس أماكن لجوء بموجب حق منحه الرومان.

تم التخلي عن المعابد في القرن الرابع بعد الزلازل المتكررة وقرار الإمبراطور ثيودوسيوس الذي أغلق جميع المعابد الوثنية.

اسم الالهة

من النقوش القليلة المبكرة المتوفرة (القرن السادس قبل الميلاد) ، نعلم أن الإلهة كانت تسمى ببساطة η θεά، إلهة ، أو بافيان ، أو جولجيان (من اسم حرمَيها الرئيسيين). في بافوس ، في القرن الرابع قبل الميلاد ، كانت لا تزال تُدعى νασσα، اسم يوناني قديم جدًا يعني السيادة. بدأ يطلق عليها اسم أفروديت في أماثوس في نهاية القرن الرابع قبل الميلاد كما هو موجود في النقوش الملكية. من ذلك الحين فصاعدًا تم استدعاؤها باسم كيبريا أفروديت أو بافيان أفروديت في العديد من النقوش في العصور الهلنستية والرومانية.

على الرغم من أن هوميروس كان يعرفها بالفعل باسم أفروديت ، إلا أن هذا الاسم لم يتم تسجيله في قبرص في العصور المبكرة. للوهلة الأولى ، يمكن تفسير هذا الاسم بالعبارة ولد من زبد البحر (αφρός تعني رغوة) ، ولكن ليس من وجهة نظر لغوية. يعتقد اللغويون أن أفروديت يمكن أن يكون النسخ الصوتي لاسم شرقي مثل أتوريت، على غرار عشتروت ، التي أعطاها الإغريق لإلهة قبرص القديمة. تتضمن أسطورة ولادتها عناصر من نشأة الكون السومرية والحثية القديمة جدًا حيث قام ابنه بتشويه الإله الأب. تروي أسطورة من بيبلوس ، أقرب إلى الأسطورة القبرصية ، أن الإله أورانوس قد شُوه على يد ابنه وسقط الدم من أعضائه التناسلية في نهر بيبلوس. يمكن أن يكون إدخال العذراء المولودة من الرغوة التي خلقتها الأجزاء التناسلية لأورانوس اختراعًا من قبل مغني ترنيمة قبرصية لشرح اسم الإلهة.

الميثولوجيا

ربما نشأت الأساطير الغنية حول أفروديت في قبرص من جوانب عبادة لها في الوقت الذي تبنى فيه الإغريق هذا الإله. كانت إلهة جنسية شرسة ، وراعية للنحاس ، وحامية لخصوبة الطبيعة. ومن ثم ارتبطت بالعديد من العشاق ، هيفايستوس إله علم المعادن ، وأدونيس إله الغطاء النباتي. فيما يلي بعض الحلقات الأسطورية المرتبطة بها:

تم القبض على أفروديت مع حبيبها آريس من قبل زوجها هيفايستوس وتطير للاختباء في ملاذها في بافوس (هوميروس ، ملحمة 8.356-366).

تستعد أفروديت في معبدها في بافوس للذهاب لمقابلة راعي طروادة Anchises الذي تقع في حبها (ترنيمة هومري 5.53-57).

بجماليون ، ملك بافوس ، يحب تمثالًا لامرأة جميلة كان قد نحتها من العاج ، وأفروديت تعيد الحياة إليه (أوفيد ، التحولات 10.242-299).

تلهم أفروديت حب سفاح القربى لميرها من أجل والدها كينيراس ، وأنجبت أدونيس (أوفيد ، التحولات 10.298-502 بلوتارخ ، موراليا 311).

تحولت أفروديت إلى تماثيل حجرية من قبل Propoetides من Amathous الذين أنكروا ألوهيتها (Ovid ، التحولات 10.238-242).

يتضح مما سبق أن إله الخصوبة المحلي لعب دورًا مهمًا في الحياة الدينية للقبارصة منذ فترة مبكرة جدًا. في الألفية الثانية قبل الميلاد ، تأثرت بشدة بأديان الشرق الأدنى. في القرن الثاني عشر قبل الميلاد ، صادفها الإغريق الآخائيون في قبرص واكتسبت خصائص يونانية مختلطة مع العناصر الفينيقية المشتقة من الإلهة السورية عشتروت على مر الزمن. كانت تقريبًا مهلّنة بالكامل في القرن الرابع قبل الميلاد. لقد تبناها الإغريق إجمالاً في وقت مبكر ، ووجدت طريقها في النهاية إلى جبل أوليمبوس كإلهة الحب والجمال.

قائمة الرسوم التوضيحية

رسم بياني 1: تمثال صغير من البيكروليت. من Yialia. ارتفاع: 15.3 سم. سيركا 3000 قبل الميلاد. متحف قبرص.

الصورة 2: تمثال صغير لامرأة عارية بآذان مثقوبة. حمل الطفل. ارتفاع: 21 سم. القرنين الخامس عشر والثالث عشر قبل الميلاد. متحف قبرص.

تين. 3: سيدة الملجأ بأذرع مرفوعة. الارتفاع: 36.5 سم. القرنان الثامن والسابع قبل الميلاد. لندن ، المتحف البريطاني 1899.12-29.1 (Cat. Terracottas A 123) ..

الشكل 4: تمثال مجزأ من الطين للإلهة القبرصية ، تم تصديره من قبرص إلى ساموس. ارتفاع: 37 سم. أوائل القرن السادس قبل الميلاد. متحف فاثي (ساموس).

الشكل 5: تمثال من الرخام لأفروديت. من سولوي. الطول: 81 سم. القرن الأول قبل الميلاد. متحف قبرص.

حواشي

1 تمت إضافة ببليوغرافيا قصيرة بالكتب الرئيسية التي تم استخدامها في هذه المقالة في قسم المراجع. يحتوي على جميع المراجع إلى المصادر الأخرى التي تم استخدامها وستكون كثيرة جدًا بحيث لا يمكن تضمينها في هذا العرض التقديمي القصير.

2 كان يُعبد الخصوبة ولكن ليس كإله في حد ذاته.

فهرس

Bolger، D.، Serwint، N. (eds) 2002: إحداث أفروديت. المرأة والمجتمع في قبرص القديمة (تقارير ASOR الأثرية 7) ، بوسطن.

تشادجيانو ، Κ. 1973: قبرص القديمة في المصادر اليونانية، B΄ ، نيقوسيا.

كراجورجيس ، ج. 1977: La Grande Déesse de Chypre et son Culte ، ليون.


تظهر التماثيل الدينية من قبرص دليلاً على الكتابة الفلكية

كشف تحليل خمسة تماثيل دينية من العصر البرونزي المتأخر ، يعود تاريخها إلى حوالي 3300 عام وتم العثور عليها في مواقع مختلفة في قبرص ، عن وجود `` كتابة '' فلكية ، والتي تم العثور عليها أيضًا في عدد من القطع الأثرية القديمة الأخرى الموزعة عبر عدة القارات.

تم إجراء دراسة العناصر من قبل الدكتور ديريك كننغهام ، مؤلف كتاب الرحلة الطويلة: 400000 عام من علوم العصر الحجري ، الذي افترض أن أسلافنا القدامى طوروا الكتابة من شكل هندسي قديم للغاية يعتمد على دراسة حركة القمر والشمس.

وجد الدكتور كننغهام أن جميع تماثيل العصر البرونزي القبرصي الخمسة تشترك في ميزات متطابقة تقريبًا وأن زوايا الخطوط تتوافق تمامًا مع الظواهر الأثرية ، مثل التنبؤ بالكسوف وقياس الوقت.

أهم هذه القيم الفلكية هو الشهر الفلكي ، والذي تم رسمه في النصوص الفلكية المبكرة كقيمة زاوية عند 13.66 أو 27.32 درجة لتمثيل قيم نصف الشهر وكامله. بعد معرفة قيمة الشهر النجمي ، يصبح من السهل على علماء الفلك حساب أن الأرض تتحرك بدرجة واحدة تقريبًا في اليوم حول الشمس ، ومن خلال المزيد من الملاحظات الدقيقة لاستنتاج وجود موسم كسوف كل 6.511 شهرًا شديد القسوة ، وهذا هو فترة زمنية تعادل ستة أشهر مجمعية. المعلمات الأخرى المهمة للتنبؤ بالخسوف هي زاوية ميل مدار القمر البالغة 5.1 درجة ، ودورة التحول إلى القمر 9.3 / 18.6 سنة. أخيرًا ، تم العثور على قيمة 11 درجة في العديد من القطع الأثرية التي تعود إلى العصر الحجري المبكر ، والتي تتوافق مع اختلاف 11 يومًا بين السنة القمرية والسنة الشمسية.

وجد الدكتور كننغهام أن هذه القيم يمكن العثور عليها في شكل مصفوفة زاويّة منحوتة في تماثيل وتماثيل ، يتم إزاحتها إما أعلى أو أسفل الأفق ، أو يمينًا أو يسارًا من العمودي. من أجل اختبار النظرية ، يتم تدوير التماثيل أو التماثيل حتى يتم محاذاة الخط السفلي البارز على الساق اليسرى لكل شكل مع 27.3 درجة - هذه هي القيمة الزاوية التي تمثل قيمة الشهر الفلكي. ثم يتم تحليل الخطوط المتبقية لتحديد اتجاهها. وقد وجد أن جميع الأرقام أظهرت محاذاة تجاه الظواهر الفلكية ، مثل الشهر الفلكي ، والطائرة المدارية للقمر إلى مسير الشمس ، ودورة نصف القمر ، والفرق بين السنة الشمسية والسنة القمرية.

تم العثور على القيم الموجودة في التماثيل والتماثيل لشرح البيانات من مجموعة واسعة من العينات الأثرية التي يرجع تاريخها إلى ما يقرب من 400000 عام قبل الوقت الحاضر ، وصولاً إلى تطوير كتابة سلتيك أوغام. تكشف النتائج أنه لا يزال هناك الكثير عن أسلافنا القدماء لم يتم فهمه بعد.


أفروديت - إلهة قبرص

ولدت أفروديت ، إلهة الخصوبة والمتعة الحسية ، من رغوة البحر في بيترا تو روميو. في قبرص كانت تعبد بشغف.

استقر السكان الأوائل على طول شواطئ الجزيرة. كانوا مزارعين وصيادين يعبدون إلهة الأرض ، وغالبًا ما تُصوَّر على أنها امرأة ذات أذرع مرفوعة ، أو عارية بسمات جنسية ملحوظة أو كأنثى تضع يديها على ثدييها ، وأحيانًا كإلهة جالسة تحمل طفلًا على ركبتيها.

تظهر التماثيل والتماثيل الصغيرة الموجودة في المقابر والملاذات والمنازل الخاصة تطور إلهة الخصوبة عبر العصور. وتجدر الإشارة إلى تمثال صغير من ليمبا لإلهة الخصوبة على شكل صليب. وانضمت إليها إلهة عارية ، كيبريس (دي سيبريا) مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحتحور المصرية ، وعشتار الآشورية البابلية ، وعشتار السورية الفلسطينية.

المستوطنون المايكانيون في قبرص

قدم التجار الميكانيون أو الأركي (اليونانيون) من الغرب ثقافتهم وإلهةهم المحبوبة أفروديت. خلال هذه الفترة المزدهرة ، تم إنشاء ممالك سلاميس وكوريوم وأماثوس وبالايبايفوس العظيمة. Kipris ، الذي يُعبد الآن بشكل واضح في الجنوب الغربي ، سرعان ما استوعبه أفروديت. ألهمت الحدائق المقدسة في مزاراتها حفلات العربدة والمهرجانات سيئة السمعة لضمان الصحة والخصوبة. أصبحت حامية السلالات الملكية والزراعة والبحارة. من اسمها يأتي مصطلح "مثير للشهوة الجنسية".

حرم Palaepaphos

تم بناء ملاذ كبير لأفروديت في Palaepaphos ، ليس بعيدًا عن مسقط رأسها. لم يتم تمثيل أفروديت في شكل بشري هنا ، ولكن كصنم حجري مخروطي (مثل الأعمدة المقدسة للشعوب الكنعانية) ، والذي كان يُمسح بالزيت خلال الاحتفالات. خدم حكام سلالة كينيراس كملوك وكهنة حتى العصر البطلمي. بعد الزلازل الكارثية ، تم بناء مدينة ومعبد جديدين إلى الغرب - نيا بافوس.

أماثوس القديمة

عندما أصبحت المستوطنات اليونانية الآخية أكثر قوة ، هاجر البابويون الساخطون إلى الشرق ليستقروا في أماثوس وأخذوا أفروديت معهم. تم بناء ملاذ رائع في الأكروبوليس. يذكر ألكسندر هيسلوب في كتابه "The Two Babylons" إناءً حجريًا ضخمًا من هذا المعبد ، مزينًا برموز الخصوبة ، تم نقله إلى متحف اللوفر في عام 1865. في عام 22 م ، أنشأ مجلس الشيوخ الروماني حق اللجوء للملاذات الرئيسية لأفروديت في بافوس وأماثوس.

الديانة الفينيقية في قبرص

استقر التجار الفينيقيون من الشرق بشكل رئيسي في كيتيون (جنوب شرق). استوعب الفينيقي عشتروت إلهة الخصوبة القبرصية. أصبح للآلهة القبرصية الآن أسماء فينيقية. تم بناء مزارات لأفروديت-عشتروت وملكارت بعل في Palaepaphos.

أرسينوي بطليموس فيلادلفوس

أصبحت قبرص تحت سيطرة بطالمة مصر الذين ، مثل الفراعنة ، يؤلهون أنفسهم. تم التعرف على أرسينوي ، زوجة بطليموس فيلادلفوس ، مع أفروديت وكان يُعبد باسم Arsinoe-Kipris في شمال غرب قبرص حتى 2 م.

جزيرة فينوس

انتهت سيطرة البطالمة على قبرص بوفاة كليوباترا ، وأصبحت الجزيرة تحت سلطة مجلس الشيوخ الروماني. نقشت العملات المعدنية الرومانية في تلك الفترة مع تمثيل لمعبد أفروديت في Palaepaphos. اشتهر الرومان باسم فينوس ، وجذبت عبادتها في الجزيرة الحجاج من جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية.

كانوا يجتمعون في Yeroskipou (اليونانية: Hieros-Kipos ، الحديقة المقدسة) للاحتفالات الربيعية المخصصة لكوكب الزهرة. مصحوبًا بالموسيقى ، موكب من الرجال والنساء بأكاليل على رؤوسهم بقيادة الزوجين الملكيين ، شق طريقه إلى معبدها لأداء طقوس صوفية تتضمن تضحيات العذرية والدعارة الدينية. In return for offering the goddess a coin, worshippers were given a phallus (fertility) and a lump of salt.

By the 4th century CE, however, basilicas were erected on many temple sites. Ancient votive customs and festivities, thinly camouflaged and “christianised”, continued to be celebrated however. Many popular customs at Easter, as well as the Festival of Kataklysmos held fifty days later, have their roots in those ancient festival rites to Aphrodite. There they remain firm at the core of Cypriot life down to this day.


Мы не просто торговая площадка для необычных вещей, мы сообщество людей, которые заботятся о малом бизнесе, людях и нашей планете.

Мы не просто торговая площадка для необычных вещей, мы сообщество людей, которые заботятся о малом бизнесе, людях и нашей планете.

Материалы: Глины, Керамические, Керамики

Read the full description

Детали:
Состояние: Новое, ручной работы в Греции.
Рост: 14 см - 5,5 дюйм(ов)
Ширина: 5,5 см - 2,2 дюйма
Длина: 3 см - 1,2 дюйма
Вес: 130 г
Антропоморфная фигурка в форме доски почти прямоугольной формы, с угловыми проекциями, указывающими на руки. Горизонтальные и волнистые полосы, видимые на поверхности фигурки, скорее всего, указывают на одежду или украшения. Считается, что эти полосы не были первоначально оказаны в рельефе, но окрашены. Не исключено, что потерянные в настоящее время пигменты защитили эти части поверхности от эрозии, от которого пострадала остальная часть фигурки.
СНОВА 398 ΣΑΝΙΔΟΣΧΗΜΟ И


The Archaic Period 750-475 BC

During the Archaic period (750-475 BC) Greek influences were much weaker. In 707 BC the Cypriot kings submitted to King Sargon (722-705 BC) of Assyria. Although Assyrian rule was not punitive and local kings maintained their wealth and relative independence the influence of Assyrian art and sculpture were dominant. Following the collapse of the Assyrian empire in 669 BC Egyptian rule of a more severe kind than that of Assyria was established for 25 years. However, during these years there was lively commerce with Aegean and Ionian Greece and Karageorghis argues that there were Cypro-Greek and Cypro-Egyptian influences on the development of sculpture with a sometimes difficult-to-assimilate fluctuation between Orient and Occident (See Karageorghis, V 1982 Cyprus: From the Stone Age to the Romans, Thames and Hudson, London p.139).

Internally the island was organised into seven and then ten autonomous city-kingdoms. There is some evidence to suggest these were ruled by Greek incomers although Kition remained under Phoenician leadership. This influence grew in the fifth century BC as Phoenicians ruled at Lapithos and briefly at Salamis, the most powerful Greek kingdom, and at Idalion and Tamassos in the mid-fifith and fourth centuries respectively.

The city kingdoms had wide trading contacts and by the sixth century BC they were striking their own coinage.

The Classical Period: Persian domination and Greek ties (475-325)

In 545 BC the kings of Cyprus submitted voluntarily to Cyrus, King of Persia. This developed into ‘hard slavery’ for the Cypriots that was to last 200 hundred years after all of the city-kingdoms, save Amathus, had joined with the Greek cities in Ionia (part of modern Turkey) in the Ionian Revolt (499 BC). (Karageorghis,1982 p.152)

Throughout the Classical Period Cyprus was poised between mainland Greece and Persia. Mainland Greek commanders tried to make the island a base but the Persians reasserted themselves. From 411-371 BC the island's politics were dominated by the philo-hellenic King Evagoras of Salamis who controlled a large part of the island by 391 BC with the support of Athens and Egypt.

The treaty of Antalkidas (387 BC) saw Athens recognise Persia's sovereignty over Cyprus and Evagoras's influence was pushed back, first into his kingdom of Salamis in 380 BC and then with his murder in 374 BC.

The Cypriot kings continued to make common cause against Persia after a period of internal feuding but Persian rule kept coming back. It was finally overturned at the Battle of Issos where the Greeks under the leadership of Alexander the Great, King of Macedon, beat the Persians. At this point 200 years of Persian rule was over and the island's city-kingdoms submitted voluntarily to Alexander ( Tatton-Brown Ancient Cyprus pp.16).


The Ruins of Salamis

The Gymnasium with its columned palaestra, built over the ruins of an ealier Hellenistic gymnasium in the 2nd century AD during Trajan and Hadrian’s reign after Salamis had been greatly damaged in 116 AD during Jewish revolt, Salamis. Photo © Carole Raddato.

The vast exercise ground was discovered in 1882 and finally excavated in 1952 when the marble columns were re-erected. The Gymnasium was originally laid down during the Hellenistic period, as testified by epigraphic and archaeological evidence, but it was destroyed by an earthquake and rebuilt during the reign of Augustus. The Gymnasium was destroyed once again under the reign of Vespasian following the earthquake of 76 AD. It was restored by Trajan and Hadrian after the Jewish insurrection of 116 AD with a roofed colonnade along all four sides and bathing facilities. An inscription embedded in the pavement dating from the Early Christian period refers to the construction by Trajan of the roof of a swimming pool of the Gymnasium. Hadrian also contributed to the embellishment of the building, and several honorific decrees have been found which mention him as a “benefactor and saviour of the city”.

In the 4th century AD two more earthquakes struck the area. The building was partly restored by the Byzantine emperor Constantius II who remained the city Constantia. The marble columns crowned by Corinthian capitals of various types were taken from the stage building of the nearby theatre as well as other buildings. They replaced the stone pillars of the Roman gymnasium. This explains the mismatching of some of the columns and bases and why they differ in size. The visible remains date from these two late restorations.

During the Hellenistic period, the الباليسترا had a small circular pool in its centre while during the reign of Augustus a statue of the Emperor stood there.

The centre of the Gymnasium’s palaestra where a statue of Augustus was erected, Salamis. Photo © Carole Raddato.

Two marble pools occupied the two ends of the eastern colonnade of the Gymnasium. The pools originally had a small roofed portico and were surrounded by nude statues of the gymnasiarchs but these were later smashed by Christians. They have now been replaced by a collection of headless statues found at the site. They were probably defaced by Christians zealots who considered them as symbols of pagan idolatry.

Marble pool at NE corner of the Gymnasium’s portico surrounded by headless statues dating back to the 2nd century AD (Trajanic/Hadrianic), Salamis. Photo © Carole Raddato.

Marble pool at NE corner of the Gymnasium’s portico surrounded by headless statues dating back to the 2nd century AD (Trajanic/Hadrianic), Salamis. Photo © Carole Raddato.

Statue of a female figure in grey marble, its face, hands and feet were white marble insets and are now missing, this type is usually identified with Persephone, Salamis. Photo © Carole Raddato.

Marble pool at SE corner of the Gymnasium’s portico dating back to the 2nd century AD (Trajanic/Hadrianic), Salamis. Photo © Carole Raddato.

At the south-west corner of the الباليسترا lie the gymnasium’s latrines, a semicircular colonnaded structure in which there was seating was 44 people. They are the largest ever found in Cyprus.


Marriage, Family, and Kinship

Marriage. Whereas half a decade ago a significant proportion of marriages were arranged (often by the father), this has largely disappeared, although parents may still exert strong control and influence over marital choices. Most people consider getting married to be the normal course of action, so the vast majority do in fact marry those who don't are often viewed as being either eccentric or unlucky, or both. Whereas previously the provision of a dowry, mostly for women, was considered mandatory, parents still feel they should provide as much economic support as possible for their children when they marry. Ideally, the parents hope to provide the newlywed couple with a fully furnished house and other basic needs, such as one or two cars.

Domestic Unit. The typical family arrangement on both sides is the nuclear family, often with fairly strong ties towards a more extended family, especially the parents. Most couples hope to have two children, preferably one of each sex. The more traditional division between the public domain (work, etc.), which is overseen by the male, and the private domain (the home), which is overseen by the female, is still strong, despite women's entry into the labor market. Since people usually move into city apartments or build their own home, relatives do not live in as close proximity as in the past, when they lived in clusters of houses in the same town or village.


The Terrifying History of a Cursed Statue Named “The Goddess of Death”

It was allegedly unearthed in 1878, but it likely dates back more than three thousand years the ancient limestone statue was originally dubbed “The Woman of Lemb” after the town in the Mediterranean island nation of Cyprus where it was discovered… but the grim and fateful legend that soon surrounded the artifact quickly earned it the nickname “The Goddess of Death.”

First believed to represent a Cypriot fertility goddess, the statue’s reputation began to take a significantly darker turn after it was acquired by its first owner, Lord Elphont, during British colonial occupation of Cyprus. Elphont, along with six other members of his family, reportedly died within six years of obtaining the relic. It traveled westward across Europe after being purchased by a man named Ivor Manucci, whose family fared even worse than Elphont’s: all of them were dead within four years of the Goddess’s arrival. A similar fate befell the statue’s third owner, a Lord Thompson-Noel, and his entire immediate family… all of whom were dead within a few years.

The last known private buyer was said to be Sir Alan Biverbrook, who died along with his wife and two daughters over an even shorter span of time, leaving only his two sons in possession of the notorious artifact. Fearing the curse of the Goddess would strike them next, they donated the Woman of Lemb to the Royal Museum in Edinborough, Scotland… but even then, the curse apparently did not diminish in power when the museum finally put the statue on display, its curator died mysteriously within a year of handling it.

The Goddess of Death, as we should probably call her from now on, remains in a museum today, imprisoned within a heavy glass display case. Whether the curse has been appeased, if it only affected those who actually لمست the stone, or if the entire lethal history has merely been a string of bizarre coincidences, no one knows for sure. Without solid proof, the curse itself may be nothing more than a macabre myth. But if you visit the museum where the Goddess resides, I’d recommend you keep a safe distance from her… you know, just in case.


شاهد الفيديو: ترابيزة الريزن الخشبي فنون الصيف وألوانه