صهيونية

صهيونية

فكرة الصهيونية هي إعادة بناء الوطن اليهودي في فلسطين ، الذي سقط في يد الإمبراطورية الرومانية في العام الميلادي. عندما تم تدمير الهيكل في القدس ، طرد اليهود من بلادهم ، لكنهم لم يتخلوا عن الأمل في أن يكون وطنهم. أحفاد أولئك الذين أجبروا على النزوح (التشتت). بعد حضور مؤتمر تاريخي ، جمع ثيودور هرتزل ونظم المؤتمر الصهيوني الدولي الأول. كان ذلك المؤتمر هو أصل المنظمة الصهيونية العالمية ، وأحرز تقدما كبيرا في الكفاح من أجل استعادة فلسطين لليهود ، وتوافد الآلاف من الرواد على المنطقة بين عامي 1904 و 1914. لم تنجح فلسطين قبل الحرب العالمية الأولى. ومع ذلك ، ومن خلال جهود حاييم وايزمان ، الذي خلف قيادة الصهيونية العالمية بعد وفاة هرتسل ، أصدر وزير خارجية الحكومة البريطانية ، اللورد بلفور ، إعلانًا لا يُنسى:

إن وجهة نظر حكومة جلالة الملك تؤيد إنشاء وطن قومي للشعب اليهودي في فلسطين ، وستبذل قصارى جهدها لتسهيل تحقيق الهدف ، من المفهوم بوضوح أنه لن يتم فعل أي شيء قد يضر بالمدنيين والدينيين " حقوق المجتمعات غير اليهودية الموجودة في فلسطين ، أو الحقوق والوضع السياسي الذي يتمتع به اليهود في أي بلد آخر.

حتى بعد أن ذهب الكثير من الناس إلى فلسطين ، لم تصل الغالبية إلا بعد الحرب العالمية الثانية. وشق أكثر من مليون يهودي ، كثير منهم نجوا من حملة القتل النازية ، طريقهم إلى فلسطين ، مما أدى في النهاية إلى إنشاء دولة يهودية تسمى إسرائيل. أعلنت إسرائيل عن وجودها في 14 مايو 1948 ، وكان المكون الأمريكي للمنظمة الصهيونية العالمية هو المنظمة الصهيونية الأمريكية ، والمعروفة بالأحرف الأولى من اسمها ZOA. تم تنظيمه في عام 1897 ، وكان في الأصل يسمى اتحاد الصهاينة الأمريكيين ، وتغير إلى اسمه الحالي في عام 1915.


من 1882 إلى 1903 هاجر 25000-35000 يهودي إلى سوريا العثمانية (التي شملت فلسطين).
بحلول نهاية القرن التاسع عشر ظهرت الصهيونية وبدأت الهجرة الصهيونية. تم تعريف الصهيونية على أنها إنشاء وطن للشعب اليهودي في فلسطين. بدا الهدف معقولا لولا حقيقة أن فلسطين كانت مأهولة بالفعل. تم تجاهل هذه الحقيقة بعناية ، ولكن ليس من قبل جميع القادة اليهود & # 8211 Ahad HaAam ، عند زيارته ، لاحظ أنه من الصعب العثور على أرض غير مزروعة. كان هناك سكان أصليون ، غالبيتهم من المسلمين ، يعيشون في تلك المنطقة ويجب تهجيرهم إذا ما تم إنشاء إسرائيل. لم يتم النظر في حقوقهم.

كان عدد السكان عام 1800: المسلمون 246000 ، والمسيحيون 22000 ، واليهود 7000.
كان عدد السكان عام 1890: مسلمون 432000 ، مسيحيون 57000 ، يهود 43000.


دراسات إسرائيلية مختارات: تاريخ الصهيونية

كان أحد أهم جوانب الحياة اليهودية الحديثة في أوروبا منذ منتصف القرن التاسع عشر هو تطوير مجموعة متنوعة من الحركات القومية اليهودية مثل الصهاينة والبونديين والحكم الذاتي التي قدمت أيديولوجيات وحلولاً متنافسة لقضايا القومية اليهودية والجنسية الفردية. وكذلك المشكلات التي تطرحها الحداثة. وكان من بين هذه المشاكل انهيار القوالب الضيقة للحياة اليهودية وتشرذم المجتمع اليهودي التقليدي. يركز هذا المقال على الصهيونية ، الأكثر راديكالية من بين جميع الحركات القومية اليهودية الحديثة.

نشأت الصهيونية والطابع الثوري للرسكووس من تأكيدها على الحاجة إلى بناء حياة قومية يهودية استجابة للحداثة والقيام بذلك فقط في أرض إسرائيل & [مدش] أرض إسرائيل. بالإضافة إلى ذلك ، كان الصهاينة أول من اعتقد أن السياسات المتعلقة بالقضايا الرئيسية التي تواجه اليهود يجب أن تخضع لنقاش حر ومفتوح. علاوة على ذلك ، وبسبب الحالة الكارثية ليهود أوروبا الشرقية ، كانوا أول من أكد أن حل "المشكلة اليهودية" يتوقف على الهجرة إلى الوطن (Vital، 1998، p.208-9).

تقدم الصهيونية مثالًا كلاسيكيًا على دور القومية في إعادة بناء الأمم. وفقًا لسميث (2004) ، تعتمد القومية على هوية تاريخية بدائية مرتبطة بالدين والتاريخ والأرض. كما سيتم توضيحه هنا ، فإن المعنى الكامن وراء التاريخ واللغة والتقاليد والفولكلور اليهودي هو من الاهتمامات المركزية للصهيونية وبناء الهوية اليهودية. يمكن رؤية الصهيونية أيضًا في حجة Anderson & rsquos (1983) بأن القومية تشير إلى عملية ديناميكية لتذكر ونسيان المفاهيم الأساسية للهويات الجماعية. من الأمثلة الكلاسيكية في حالة الفكر الصهيوني تطور مفاهيم مثل نفي المنفى (شللات هجلوت) ، والتي تقوم على إنكار الذاكرة الجماعية.

يبدأ المقال بتحديد الزناد وسبب ظهور الصهيونية في القرن التاسع عشر ، ثم يمضي في وصف الأيديولوجية والحل الذي يقترحه كل تيار صهيوني حتى قيام دولة إسرائيل.

الزناد والسبب

التفسير الأكثر شيوعًا لظهور الصهيونية هو انتشار معاداة السامية. ومن المثير للاهتمام أنه لم تظهر أي حركة صهيونية نتيجة الأحداث المعادية للسامية خلال القرن الثامن عشر أو في أي فترة سابقة. إن صعود الحركة الصهيونية بعد تصاعد معاداة السامية في نهاية القرن التاسع عشر يعني أن الأحداث المعادية للسامية كان من الممكن أن تكون حافزًا لظهور الصهيونية ولكن ليس سببًا. يجب على أي تحليل يقدم حجة السبب والنتيجة فيما يتعلق بالصهيونية أن يبحث عن عامل يعمل باستمرار على تأثير معين لفترة زمنية طويلة. في حالة الصهيونية ، كان هذا العامل هو انهيار الحياة اليهودية التقليدية ومحاولات اليهود لإعادة بناء حياتهم داخل الدول القومية الأوروبية (Eisenstadt ، 1992).

بلغ عدد اليهود في العالم خلال أواخر القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر ما يقرب من مليونين ونصف المليون ، يعيش ما يقرب من 90٪ منهم في أوروبا (Laqueur، 1972). كان أساس نظام القيم اليهودي والوعي الذاتي كمجموعة عبر التاريخ هو الرابط بين الشعب اليهودي وأرض إسرائيل. وقد تجلى ذلك في حلم "نهاية الأيام" الذي سيظهر فيه زعيم يهودي لجمع اليهود من جميع أنحاء العالم ، وإحضارهم إلى القدس وإعادة بناء الهيكل. صلى اليهود التقليديون ثلاث مرات في اليوم من أجل الخلاص الذي سيغير العالم وينقلهم إلى القدس. في هذه الأثناء ، لم يكن هناك سوى جالية يهودية صغيرة في أرض إسرائيل وسيل من اليهود جاءوا ليدفنوا في الأرض المقدسة (أفينيري ، 1981). ومهما كانت قوة هذه الرابطة بين اليهود والأرض منذ ثمانية عشر قرناً ، إلا أنها لم تؤد إلى أي عمل جماعي حقيقي من قبل اليهود ، على الرغم من التمييز الذي واجهوه على أيدي المسيحيين والمسلمين.

تم بشكل روتيني اضطهاد السكان اليهود وذبحهم وطردهم وتحويلهم قسراً واستبعادهم من مناصب الخدمة العامة وتهديدهم بالإبادة الجسدية والروحية والثقافية. كانت أسباب هذه الاضطهادات متنوعة وتغيرت خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. في الماضي ، كان يتم تمييزهم ودوافعهم بالكراهية المطلقة والحماس الديني. بعد عصر التنوير في القرن التاسع عشر والثورة الفرنسية والانعتاق التي منحت المواطنة الكاملة لليهود في أوروبا ، بدأت أسباب الاضطهاد اليهودي تدور حول الشكاوى المتعلقة باليهود وعدم اكتمال استيعابهم وعدم قدرة المجتمعات الحديثة على دمجهم بالكامل. مهما كانت أسباب الكراهية اليهودية ، فقد بقي معظم اليهود في المنفى ، بعضهم في دول أكثر اعتدالًا ، مثل الولايات المتحدة وأستراليا وكندا وجنوب إفريقيا ودول أمريكا الجنوبية بينما بقي آخرون في أوروبا. حتى القرن التاسع عشر ، كان اليهود الذين استمروا في العيش في أوروبا على هامش المجتمع وكسبوا عيشهم كتجار صغار أو وسطاء بين المدن والقرى.

في المقابل ، كان القرن التاسع عشر & ldquot أفضل ما شهده اليهود في القرن الماضي ، بشكل جماعي وفردي ، منذ تدمير الهيكل (أفينيري ، 1981 ، ص 5). بعد الثورة الفرنسية ، بدأ نهج جديد تجاه اليهود يسود مع انتشار أفكار التنوير. تم افتتاح الغيتو ، وتم منح حقوق فردية متساوية ، وتم توسيع النطاق المهني تدريجياً مع اكتساب اليهود لمكانة قوية في مهن تجارة الجملة والتجزئة (هالبيرن ورينهارز ، 1998). بدأت الحياة اليهودية في التحول من الأطراف إلى المدن الكبرى في أوروبا وتم تسجيل وجود يهودي مرئي في الجامعات وكذلك في العلوم والثقافة. أدى هذا النهج الجديد والأكثر إنسانية تجاه اليهود إلى عملية استيعاب اجتماعي وثقافي في الدول الأوروبية.

تجاوزت عملية الاستيعاب اليهود التحدث والكتابة بلغة البلد الذي يقيمون فيه أو محاولة الاندماج مع جيرانهم. لقد لامست قلب طرق الحياة التقليدية السائدة التي تطورت في العصور الوسطى. أصبحت العلمنة حجر الزاوية في دافع اليهود لأن يكونوا جزءًا من مجتمع يقوم على المساواة أمام القانون ، وفصل الكنيسة عن الدولة والولاء الوطني للمواطنين. لقد ابتعد العديد من اليهود عن اليهودية ، حتى أن بعضهم تقبل المسيحية بدلاً منها. لقد أدى تراجع المعتقدات الدينية إلى إضعاف الروابط بين المجتمعات اليهودية الأوروبية ، ومع تزايد عدد اليهود الذين أصبحوا وطنيين تجاه ما اعتقدوا أنه أوطان آمنة ، أصبحت الروابط الوثيقة بين المجتمعات اليهودية الفردية شبه مستحيلة (Eisenstadt ، 1992).

كان التوتر المشتق بين الحياة الشخصية لليهودي والحياة العامة في المجتمع العلماني هو التحدي الرئيسي الذي يواجه يهود أوروبا. كانت الصهيونية رد فعل على محاولات اليهود ردم هذه الفجوة. تفاقم التوتر المذكور أعلاه مع ظهور معاداة السامية كقوة سياسية قوية في أعقاب الأزمة المالية الكبرى في أواخر القرن التاسع عشر. شعر أولئك الذين يعيشون في أوروبا بمعاداة السامية الذين اضطروا للتعامل مع المذابح في روسيا (1881-82) ، وأعمال الشغب في كيشينيف (1903) ، وقتل اليهود في جميع أنحاء غرب وجنوب روسيا (1905) ، واتهامات بالخيانة (دريفوس) قضية في فرنسا) ، وظهور المقاربات العنصرية في فرنسا وألمانيا والسياسات الرسمية المعادية للسامية في روسيا ودول أوروبا الشرقية الأخرى. نتيجة لعملية طويلة المدى حاول اليهود من خلالها حل التوتر بين حياتهم الشخصية والعامة في مجتمع علماني نشأ مع معاداة السامية ، ظهرت الحركة الصهيونية على الساحة العالمية.

ظهور الفكر الصهيوني

كانت الفرضية الرئيسية للأيديولوجية الصهيونية هي أن الحل لوجود مجتمعي يهودي قابل للحياة في العصر الحديث لا يمكن تنفيذه إلا في أرض إسرائيل. أرض إسرائيل ، الأرض التي تشكلت فيها هوية الشعب اليهودي في الأصل ، شكلت مكونًا مستمرًا في الوعي الجماعي اليهودي. كان المكان الوحيد الذي يمكن فيه إعادة بناء كيان جماعي يهودي وبيئته ، والمكان الوحيد الذي يمكن لليهود فيه إعادة إدخال التاريخ ليصبحوا مجتمعًا منتجًا وطبيعيًا وموحدًا ، ومسؤولًا عن مصيره.

ظهر الحاخام يهودا شلومو ألكلاي (1798-1878) والحاخام زيفي هيرش كاليشر (1795-1874) في منتصف القرن التاسع عشر وكانا من أوائل المؤيدين للصهيونية الذين جادلوا بأن الاستيطان اليهودي في إسرائيل كان مرحلة تحضيرية لمجيء المسيح. نسخة أكثر حداثة من الصهيونية و [مدش] تستند إلى منظور اشتراكي ومؤطرة من حيث الضرورة الأخلاقية و [مدشوا] طورها موسى هيس (1812-1875). في روما والقدس (1862) ، جادل هيس بأن اليهود ليسوا مجموعة دينية بل أمة منفصلة تتميز بدين فريد يجب الاعتراف بأهميته العالمية. محاولات الإصلاحيين الدينيين لتشكيل الاحتفالات اليهودية في نسخة من المسيحية لم تترك سوى الهيكل العظمي لظاهرة كانت رائعة في تاريخ العالم. الرد ، بحسب هيس ، يجب أن يكون منظمة سياسية لليهود وكذلك إقامة دولة يهودية في فلسطين تعمل كمركز روحي وقاعدة للعمل السياسي ، وتجسد المبادئ الاشتراكية داخل مؤسساتها.

اندماج الحركة القومية اليهودية

ظهرت الحركة القومية اليهودية على مسرح التاريخ في سبعينيات القرن التاسع عشر مع ظهور جمعيات لتشجيع هجرة اليهود إلى فلسطين & ndashHovevei Zion (عشاق صهيون) & ndash في عدد من المدن الروسية وانتشرت لاحقًا إلى بولندا. تبنت الحركة ثلاثة أهداف مركزية رأت أنها ضرورية لأمة ومجتمع سليمين: التحرر الذاتي (أي العمل الذاتي من قبل هيئة وطنية منظمة) الإنتاجية (أي إعادة هيكلة المهن التاريخية لليهود واستخدام مصادر جديدة. من سبل العيش مثل الزراعة) وبعض تدابير الحكم المنزلي (Ettinger and Bartal، 1996). كانت محاولة تحقيق الهدفين الأولين ناجحة بشكل جزئي فقط. تم تنفيذ الأهداف من قبل أكثر الجمعيات نشاطا ، بيلو (بيت يعقوب ليشو في نيلشا & ndash & ldquo Go Forth the House of Jacob & rdquo) ، الذي هاجر أعضاؤه إلى فلسطين وبدأوا الموجة الأولى من الهجرة المعروفة باسم الهجرة الأولى. نظرًا لأن قلة قليلة من اليهود كانوا على استعداد لترجمة وعيهم القومي إلى عمل جماعي ملموس للهجرة ، سرعان ما تراجعت الحركة إلى هامش المجتمع اليهودي في أوروبا الشرقية. ومع ذلك ، فإن النشاط الاستيطاني في فلسطين ، الذي تم بمساعدة البارون إدموند دي روتشيلد ، قد خلق بنية تحتية اقتصادية ووطنية يمكن أن تبني عليها موجات هجرة أخرى. الهدف الثالث ، وهو تحقيق الحكم الذاتي ، تم تحقيقه بعد ظهور تيودور هرتزل وعقد المؤتمر الصهيوني الأول في بازل عام 1897 ، حيث تأسست المنظمة الصهيونية العالمية (WZO). حلت هذه المنظمة محل البارون دي روتشيلد كممول رئيسي لأنشطة الاستيطان في فلسطين (Ettinger and Bartal، 1996).

تيارات الصهيونية

داخل الحركة الصهيونية الناشئة الجديدة كان هناك العديد من التيارات المختلفة التي تتنافس على جذب انتباه الجمهور اليهودي. ساهم كل تيار في إيديولوجيته الخاصة فيما يتعلق بمستقبل الحركة الصهيونية ، وكيفية بنائها ، والأهداف المناسبة التي يجب أن تضعها والنظام الذي يجب أن تحاول تحقيقه لتحقيق هذه الأهداف. فيما يلي وصف تفصيلي لهذه الآراء الأيديولوجية المختلفة والشخصيات التاريخية الرئيسية التي لعبت أدوارًا نشطة في الترويج لها.

الصهيونية العملية

لم يشارك جميع اليهود فكرة أن فلسطين كانت أساسية للصهيونية. في وقت الهجرة الأولى ، تم إنشاء عدد قليل من المستوطنات الزراعية في الأرجنتين من قبل البارون دي هيرش وجمعية الاستعمار اليهودية. أوضح ليون بينسكر (1821-1891) ، أحد مؤسسي منظمة عشاق صهيون ، وجهة نظر الصهاينة العمليين في كتابه. الانعتاق التلقائي (1882). جادل بينسكر بأن الهدف القومي اليهودي ليس بالضرورة أن يكون أرض إسرائيل وإنما أرض كبيرة بما يكفي لتضم يهود محرومين من حقوقهم السياسية والاقتصادية والاجتماعية. في وقت لاحق فقط غير الصهاينة العمليون موقفهم وبدأوا في التأكيد على الاستيطان في فلسطين. ومع ذلك ، فقد رفضوا الشروع في هجمات سياسية كبيرة تهدف إلى الحصول على التزام سياسي من القوى العالمية الرائدة لدعم الوطن القومي اليهودي. في النهاية ، كانت الفكرة الأساسية للصهيونية العملية هي إنشاء عملية تدريجية يمكن من خلالها لليهود ، من خلال الهجرة والاستيطان ، أن يكتسبوا موطئ قدم كبير بما يكفي في فلسطين بحيث لا يكون أمام القوى العالمية خيار سوى منحهم الموافقة على إقامة دولة يهودية. الوطن القومي (برلين ، 1996).

سياسي صهيوني

تطورت الحركة الصهيونية إلى قوة ديناميكية سياسية مع الظهور النيزكي لثيودور هرتزل وعقد المؤتمر الصهيوني الأول في بازل ، سويسرا ، في عام 1897. في بداية حياته المهنية ، كان هرتزل يحمل وجهة النظر التقليدية للمفكرين اليهود الأوروبيين: أواخر القرن التاسع عشر أن عملية الاستيعاب ستؤدي إلى الاندماج الكامل لليهود في مجتمعاتهم الأصلية. ومع ذلك ، سرعان ما تم تنقيح هذا الرأي بمجرد أن واجه معاداة السامية بعد نشر كتاب Eugen D & uumlhring & rsquos حول & ldquo المشكلة اليهودية & rdquo ومحاكمة دريفوس في عام 1894 ، حيث اتهم كابتن يهودي داخل هيئة الأركان العامة الفرنسية زوراً بالتجسس لصالح ألمانيا و حكم عليه بالسجن المؤبد. تمت تبرئة دريفوس بعد 12 عامًا من توجيه الاتهام إليه لأول مرة ، لكن البيئة المعادية للسامية التي أحاطت بمحاكمته الأصلية هي التي استفزت هرتزل ، الذي كان يغطي الحدث كصحفي ، لإدراك أن الاندماج قد فشل وأنه لا جدوى من محاربة مناهضة -السامية في أوروبا. في تلك اللحظة ، تحول "السؤال اليهودي" من مشكلة اجتماعية ودينية إلى مشكلة وطنية (فريدمان ، 2004). أصبح هرتزل فيما بعد مؤسس وقائد الصهاينة السياسيين.

عقيدة هرتزل ورسكوس ، التي شرحها في مسرحيات مثل الغيتو الجديد (1897) والنشرات والكتب (على سبيل المثال ، الدولة اليهودية 1896 ألتنولاند 1902) ، على فرضية ثورية مفادها أن اليهود أمة مثل جميع الأمم الأخرى ، ولهذا السبب كانت الدولة ذات السيادة حلاً لمشكلتهم (أفينيري ، 1981). يعتقد هرتزل أنه يجب حل "السؤال اليهودي" سياسيًا ، من خلال منح الدول الأوروبية السيادة على جزء من الأرض لليهود. وجادل بأن هذا الحل يرضي مصالح الصهاينة ومعاداة السامية على حد سواء بالنسبة لليهود للعيش بشكل منفصل. لذلك اعتبر هرتزل الدولة اليهودية ضرورة ومسؤولية عالمية. وأكد أن القوى العظمى يجب أن تعمل معًا للعثور على & ldquocorner & rdquo للجماهير اليهودية للهجرة والعيش في سلام.

كان هرتزل رجلاً فاعلًا ودبلوماسيًا عظيمًا ، حوّل تركيزه من عاصمة إلى أخرى استجابةً للفرص السياسية. لجأ أولاً إلى العديد من الشخصيات اليهودية البارزة ، بما في ذلك بارون دي هيرش (مؤسس المستوطنات اليهودية في الأرجنتين) ، والحاخام الأكبر في فيينا وعائلة روتشيلد ، على أمل أن يتقبلوا أفكاره. بعد هذه المحاولات الفاشلة ، أسس لاحقًا يموت فيلت ، الصحيفة الأسبوعية للحركة الصهيونية ، الذراع المالي للحركة المعروفة باسم صندوق الاستعمار اليهودي ، وفي أغسطس 1897 ، المؤتمر الصهيوني في بازل ، سويسرا. على الساحة الدبلوماسية ، تفاوض هرتزل مع القيصر فيلهلم ، سلطان تركيا ، ملك إيطاليا ، البابا بيوس العاشر ، وزير الداخلية الروسي والعديد من القادة العشائريين الآخرين. كانت هذه هي المرة الأولى في التاريخ التي يتم فيها وضع برنامج قومي يهودي على جدول الأعمال السياسي الدولي (أفينيري ، 2007). في هذه الاجتماعات ، قدم هرتزل الأفكار الأساسية للصهيونية وضرورة تطبيق أ الواقعية عرض لحل المشكلة ldquo اليهودية. & rdquo

ربما كانت الخطوة الأكثر إثارة للجدل التي اتخذها هرتزل ورسكووس هي دعمه للاقتراح البريطاني في عام 1903 بشأن إقامة مستوطنة يهودية في أوغندا تحت العلم البريطاني. برر هرتزل تحركه على أساس البراغماتية السياسية بالادعاء أنه من غير الحكمة سياسياً رفض عرض قدمته قوة عظمى اعترفت بالحركة الصهيونية. علاوة على ذلك ، فإن قبول العرض البريطاني سيؤدي إلى تحقيق إنشاء دولة يهودية في فلسطين في وقت أقرب حيث بدأت القوى العظمى في فهم عدم جدوى هذه الفكرة.

بعد مذابح كيشينيف عام 1903 ، توقع هرتزل المزيد من الاضطهاد. في الواقع ، تنبأ بأن كارثة يهودية كانت وشيكة و [مدش] هو التنبؤ الذي تحقق بشكل مأساوي خلال الحرب العالمية الثانية. لذلك سعى هرتزل إلى إيجاد ملاذ مؤقت في أوغندا كإجراء طارئ وليس رفضًا لقاعدة إقليمية في أرض إسرائيل. ومع ذلك ، لم تتحقق رغبته قط. على الرغم من أنه حصل على دعم في المؤتمر الصهيوني السادس لإرسال لجنة تحقيق إلى شرق إفريقيا ، إلا أن الصهاينة الروس ، بقيادة حاييم وايزمان (1874-1952) ، اصطفوا ضده. الضربة التي لحقت بهيبة هرتزل ورسكووس ، وكذلك محاولة اغتيال ماكس نورداو (المؤسس المشارك لمنظمة الصهيونية العالمية مع هرتزل) ، تركت هرتزل في اكتئاب عميق. بعد عام ، سحبت الحكومة البريطانية عرضها. تدهورت صحة هرتزل ورسكوس بشكل كبير خلال عام 1903 ، وتوفي في العام التالي.

بعد وفاة هرتسل ورسكووس ، لم يكن هناك أمل في انفراج للحركة الصهيونية حتى انهيار الإمبراطورية العثمانية ، التي كانت في ذلك الوقت تضم فلسطين. وبالتالي ، انتقلت قيادة الحركة الصهيونية من أيدي أولئك الذين سعوا إلى حل سياسي إلى أولئك الذين دعموا توجهاً عملياً أكثر في شكل الهجرة المستمرة لليهود إلى فلسطين وتطوير البنية التحتية لوطن يهودي.

الصهيونية الروحية والثقافية

ينعكس تاريخ الصهيونية قبل الحرب العالمية الأولى في العديد من الموضوعات التي مرت عبر الحركة الصهيونية ، مثل التأكيدات العلمانية والسياسية والاجتماعية على إعادة الإعمار الوطني والنهضة ، وقدرة اليهود على تحويل أنفسهم إلى عملاء مستقلين التاريخ ، وكذلك التضامن اليهودي. كانت هذه الموضوعات متشابكة في مبدأ شللات هاجلوت وكان من المفترض أن يتم تشكيلها ، بمجرد إنشاء دولة يهودية في أرض إسرائيل ، في هوية يهودية جماعية جديدة (أيزنشتات ، 1992). تم العثور على هذه اليوتوبيا في الروائع الأدبية لأحد ها ورسقواعم ، الذي كان خصم هرتزل ورسكووس الأيديولوجي.

كان Ahad Ha & rsquoAm كاتبًا صهيونيًا غزير الإنتاج وفاعلًا سياسيًا. ساهم أكثر من أي كاتب في إنشاء النثر العبري الحديث ، وفي الوقت نفسه ، دعم عشاق صهيون ، وحضر المؤتمر الصهيوني الأول وانتخب كعضو في اللجنة المركزية لأوديسا التي كانت مركز عشاق صهيون. منظمة صهيون. في وقت لاحق ، أصبح Ahad Ha & rsquoAm من المقربين من Chaim Weizmann & rsquos خلال المفاوضات حول وعد بلفور. حاول التأثير على مسار الصهيونية من خلال التأكيد على أن الصهيونية يجب أن تكون حركة ثقافية وليست مجرد قوة سياسية. يجب أن تحاول ترسيخ المحتوى الروحي للوجود اليهودي وإعادة تكوين الثقافة القومية اليهودية بحيث ، عند الحصول على دولة ، سيستمر اليهود في الاسترشاد بسعيهم التاريخي نحو العظمة الروحية.

أدركت Ahad Ha & rsquoAm بصراحة أن إنشاء دولة يهودية سيؤدي فقط إلى هجرة جزء صغير من الشعب اليهودي إلى إسرائيل. وهذا يعني أن الشتات سيستمر في إيواء غالبية السكان اليهود. بما أن الدولة اليهودية المنشأة حديثًا لن تحل المشاكل الاقتصادية لليهود الذين استمروا في الإقامة في الخارج ، فإن مسؤوليتها تجاه حيويتهم ستكون موجودة من خلال المجالات الروحية والثقافية.

كان الهدف من الصهيونية الروحية والثقافية هو تقديم القيم اليهودية الروحية لكل من الفرد اليهودي في أوروبا الغربية الذي لم يكن قادرًا على الاندماج في الثقافة الليبرالية لبلده الأم ويهودي أوروبا الشرقية غير القادر على التماهي مع الثقافة القومية لبلده الأم. ليس من المستغرب ، بعد نشر هرتسل و rsquos ألتنولاند، نشر Ahad Ha & rsquoAm نقدًا لاذعًا لرؤية هرتزل ورسقوس للدولة اليهودية لأنها تجاهلت البعد الروحي. بالإضافة إلى ذلك ، كان أحد الكتاب الأوائل الذين أكدوا على ضرورة مواجهة المشكلة العربية في فلسطين ، أولاً وقبل كل شيء ، من خلال تغيير مواقف المستوطنين الأوائل تجاه السكان العرب. كما حذر من احتمال ظهور حركة وطنية عربية فلسطينية ستواجه الحركة الصهيونية في نهاية المطاف.

الصهيونية الدينية

يمكن إرجاع جذور الصهيونية الدينية إلى تأسيس جمعية عشاق صهيون. اعترف حاخامات بارزون بالحاجة إلى المشاركة في عملية الصحوة القومية والتأثير في إعادة بناء هوية يهودية جديدة. لكن الأهم كان قرارهم بالبقاء أعضاءً في جماعة "أحباء صهيون" جنبًا إلى جنب مع القادة العلمانيين - وهي خطوة أدت إلى تحول حاسم في تاريخ الصهيونية الدينية. في وقت لاحق ، أدت الاختلافات في الآراء بين شموئيل موهيليفر (1824-1898) ، الذي أسس قسم وارسو لعشاق صهيون ، والمكتب الرئيسي للحركة العلمانية إلى حد كبير ، إلى إنشاء الحزب الصهيوني الديني المعروف باسم المزراحي (اختصار) من مركاس روحاني المعنى ومركز الروح القدس) بين عامي 1902 و 1905.

كان تأسيس الحزب المزراحي في وقت مبكر من تاريخ الحركة الصهيونية دليلاً على دخول العالم الديني والحاخامي إلى عالم السياسة المؤسسية. على عكس "عشاق صهيون" ، حيث عمل الأعضاء العلمانيون والمتدينون جنبًا إلى جنب ، فإن إنشاء المزراحي كان بمثابة إشارة إلى ظهور هيئة دينية-سياسية داخل حركة علمانية. حدد مؤسس المزراحي ، الحاخام إسحاق يعقوب رينيس (1839-1915) الحدود بين مجالات النشاط الصهيوني المشروع الذي يقوم به اللحم والدم في الوقت الحاضر ومجال الرجاء المسيحاني ، الذي كان مثاليًا وبعيدًا. مكنه هذا الفصل من تصور الخلاص القومي اليهودي الكامل على أنه لا يأتي إلا بعد إصلاح البشرية ككل ، وخاصة القضاء على الفساد البشري (رافيتسكي 1993 ، ص 33). حتى الخلاص ، كان الطريق الصحيح الذي يجب اتباعه هو الصهيونية الهرتزلية. ترك هذا القرار خيارين للحركة المزراحية للاختيار من بينها: (1) العمل كحارس داخل الحركة الصهيونية الأكبر أو (2) الانخراط في الأنشطة المتعلقة بالبنية التحتية المادية والثقافية في أرض إسرائيل ، وهي الاستيطان اليهودي والديني. تعليم المجتمع الصهيوني (لاكوير ، 1972 ، ص 482). بمجرد فوز دعاة الخيار الأخير ، كانت هناك حاجة لصياغة التبرير الأيديولوجي لهذا الموقف البناء. تم ذلك من خلال ترجمة المحتوى والروح الوطنية إلى مصطلحات دينية تقليدية.

قم بتنزيل تطبيق الهاتف المحمول الخاص بنا للوصول أثناء التنقل إلى المكتبة الافتراضية اليهودية


الصهيونية - التاريخ

- جون هوارد أو إم إيه سي ، رئيس وزراء أستراليا السابق

& ldquoA تاريخ سريع الخطى وثابت من كاتب رئيسي. يسرد Ryvchin ببراعة العلاقة غير القابلة للكسر التي تعود إلى 3000 عام بين الشعب اليهودي وأرض صهيون ويروي القصة بقوة وبشكل نهائي. مساهمة رائعة في التاريخ اليهودي. & rdquo
& ldquo إن وضوح رواية Ryvchin & rsquos يجسد جوهر الصهيونية ويفسر الرغبة اليهودية في العودة إلى ديارهم بطريقة تسحر وتعلم وتلهم. & rdquo

- اسحق هرتسوغ ، رئيس الوكالة اليهودية

& quot؛ يجب قراءة هذا الكتاب المهم من قبل كل الصهاينة الذين يحتاجون إلى ذخيرة فكرية وتاريخية لمحاربة أعداء الصهيونية وكل من يشكك في الصهيونية عن جهل أو تصحيح سياسي مضلل. & quot

قصة الصهيونية ، الحركة اليهودية للتحرر الوطني التي أدت إلى تأسيس إسرائيل الحديثة ، يحركها قادة يمتلكون رؤية نادرة وعبقرية سياسية. إنها أيضًا قصة مأساة وفجر كاذب ومعاناة على نطاق غير مفهوم. قبل كل شيء ، إنها قصة لم يسبق لها مثيل ، شهدت الناس القدامى والمشتتين والمضطهدين الذين كانوا يعرجون من كارثة إلى أخرى ، ويحققون عودة إلى الحرية في أراضي أسلافهم بعد ما يقرب من ألفي عام من نفيهم. في هذا العمل الفذ للتاريخ السردي ، يروي أليكس ريفشين قصة الصهيونية المثيرة للجدل ، وهي الحركة التي أصبحت واحدة من أكثر المفاهيم السياسية إثارة للجدل والأقل فهماً في عصرنا ، والتي لا تزال مركزية للهوية اليهودية الحديثة وللحرب والسلام في الشرق الأوسط.


آراء العملاء

أعلى مراجعة من الولايات المتحدة

كانت هناك مشكلة في تصفية الاستعراضات الآن. الرجاء معاودة المحاولة في وقت لاحق.

يعرض هذا الكتاب المُفكّر بإحكام أهم التيارات الرئيسية في السنوات الأولى للصهيونية ، من 1896 إلى 1906. يقدم ألموغ الشخصيات الرئيسية والثانوية في التاريخ الصهيوني المبكر أولئك الذين أثروا تأثيرًا دائمًا على الحركة ، ويعتبرون الآباء المؤسسين لدولة الصهيونية. إسرائيل ، والعديد من الشخصيات الأقل شهرة الذين هم مجرد هوامش لتأسيس الصهيونية.

تكمن القوة العظيمة للكتاب في أنه يظهر مدى تنوع الصهيونية في أيامها الأولى. وعلى الرغم من وجود "فصائل" داخل الحركة ، كان هناك قدر كبير من الانسيابية بين المجموعات ، وما سيصبح فيما بعد وجهات نظر متبادلة يمكن أن يتبناها الشخص نفسه. لاحقًا ، مع اندماج وجهات النظر المختلفة ، فقدت الصهيونية بعضًا من تنوعها ، وأصبحت حركة أكثر وحدة.

هذا الكتاب نشط ، وينتقل ألموج من شخص لآخر في تتابع سريع. بالنسبة لغير المتخصصين ، يمكن أن يؤدي ذلك إلى إرباك القراءة. كان الكتاب سيستفيد من معجم السيرة الذاتية. لكن بشكل عام ، هذا لا ينتقص من أهمية الكتاب. في تحديد ولادة شكل جديد من القومية اليهودية ، يُظهر كيف أن الفئات التاريخية النموذجية لا تصمد أمام التدقيق الدقيق.


الصهيونية انعكاس للتاريخ اليهودي في الماضي والحاضر

س: ما هو الغرض من الكتاب برأيك ولمن هو؟

ج: إن مفهوم الصهيونية برمته دمره أعداؤها سياسياً واستراتيجياً. يكمن الخطر في أن الأجيال القادمة ستعرف الصهيونية على أنها شر يجب محاربته ، والشباب ، الذين نعتمد عليهم كمدافعين تالٍ لسرد قصة الصهيونية والدفاع عنها ، اليوم بشكل عام غير مبالين أو جاهلين بهذه القصة. نسمع أشخاصًا يقولون إن الصهيونية لا علاقة لها باليهودية أو بكونها يهودية ، لكنني أعتقد أن الصهيونية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ اليهودي.

قصة الصهيونية هي قصة الشعب اليهودي. وإذا لم يعرف اليهود هذه القصة ولم يشاركوا فيها ، فسنرى معدلات أكبر من التزاوج وفقدان الهوية.

لهذا السبب ، أود أن أرى كتابي يُدرس في المدارس والجامعات.

س: أحد الأنماط في التاريخ اليهودي هو إقامة تحالفات مشكوك فيها مع أعداء واضحين. لقد ذكرت هرتزل في هذا الصدد. هل يمكنك إعطاء مثال ، وهل تعتقد أن هذا عنصر لا مفر منه في الصهيونية؟

تعامل هرتزل مع الكثير من معاداة السامية المتحمسين مثل القيصر ووزير الخارجية الروسي. لقد شعر بتآزر بارد بين مصالح الصهيونية وهؤلاء المعادين للسامية المسعورين. اعتقد هرتزل أنه لكي يتمكن اليهود من العودة إلى أرض أجدادهم ، فإن هؤلاء المعادين للسامية الذين يتوقون بشدة لتطهير بلادهم من اليهود سوف يستوعبون. وبالفعل ، رأى الكثير منهم فائدة في حركة يمكن أن تستوعب عددًا كبيرًا من اليهود.

في أي حملة سياسية مثل الصهيونية ، يجب أن تكون هناك جرعة من السياسة الواقعية & # 8211 للتفكير ليس فقط في المثالية ، ولكن أيضًا في كيفية تحقيق هدفك عمليًا. هذا يعني إنشاء تحالفات مع أولئك الذين تجدهم غير مرغوب فيهم. يكمن الخطر عندما تنظر إلى محاذاة المصالح على أنها مؤقتة وتخطئ في ذلك من أجل حسن النية أو التحالفات طويلة الأمد. يُحسب لهرتزل أنه أدرك بسرعة أنه لن يحقق أهداف الصهيونية من خلال التحالفات مع أولئك الذين كانوا في الأساس معاديين لحقوق اليهود. لهذا السبب نقل الحركة الصهيونية من القارة الأوروبية إلى بريطانيا العظمى ، حيث وجد رجالًا مدفوعين أكثر بالمثل المسيحية وشغفًا عامًا بفكرة عودة اليهود إلى أرض أجدادهم.

اليوم ، أقامت إسرائيل تحالفات مع بعض الدول التي قد ترى حقاً توافقاً على المدى القصير للمصالح ، لكنها لا تحمل أي شعور بالدفء تجاه الشعب اليهودي. هذا أمر خطير ، لكنه أيضًا العالم الذي نعيش فيه. وطالما انخرطت حكومة نتنياهو والحكومات المتعاقبة في ذلك بعيون مفتوحة ، أعتقد أنه شيء يمكن ويجب القيام به. لكن في الوقت نفسه ، أعتقد أنه يجب على إسرائيل التصرف بشكل أخلاقي في هذا الصدد واستدعاء معاداة السامية لزعماء اليمين المتطرف في جميع أنحاء العالم الذين قد يكون لديهم علاقات دبلوماسية معهم. إذا كانت هذه العلاقات حقيقية ، فسوف تصمد أمام تلك الانتقادات.

س: نحن نعلم أن وعد بلفور يؤيد إنشاء "وطن قومي للشعب اليهودي" في فلسطين وأنه "لن يتم عمل أي شيء من شأنه المساس بالحقوق المدنية والدينية للمجتمعات غير اليهودية الموجودة في فلسطين" & # 8212 لكنها تقول أيضًا إنه لا ينبغي فعل أي شيء يمس "بالحقوق والوضع السياسي الذي يتمتع به اليهود في أي بلد آخر". ما كان هذا الموضوع؟

ج: كان القلق من أن الصهيونية لم تكن الموقف الكوني للعالم اليهودي. كان لا يزال هناك نقاش في العالم اليهودي حول أفضل طريقة للتخفيف من معاناة اليهود كانت من خلال الاستيعاب. لم يكن الجميع في صف الصهيونية ، ولا سيما أولئك الذين عاشوا في البلدان الديمقراطية الليبرالية مثل المملكة المتحدة وأستراليا والولايات المتحدة. لم يروا ضرورة عودة حركة وطنية إلى فلسطين. فضلوا الاستيعاب.

من أجل تهدئة هذه المخاوف ، تم وضع تلك الصياغة ، للقول بشكل أساسي ، إن أولئك اليهود الذين فضلوا العيش خارج الدولة اليهودية سيستمرون في العيش في الشتات دون أي شيء يعيق حقوقهم. كان هناك قلق من أنه بمجرد قيام الدولة اليهودية ، فإن اليهود الذين يعيشون خارج تلك الدولة سيعتبرون أجانب ، وأجانب. كانت تلك اللغة في وعد بلفور لحمايتهم.

أنا حريص على أن يقرأ الناس هذا الكتاب وأن يطبقوا دروسه في الأزمنة المعاصرة. اظن ان هذا مهم للغاية.

يختلف بيرني ساندرز عن هؤلاء اليهود في أوائل القرن العشرين الذين كانوا مدفوعين أساسًا بالحفاظ على الذات. كانوا رجالًا ، على الرغم من كونهم يهودًا ، ارتقوا إلى أعلى مستويات الحياة العامة في المملكة المتحدة وأستراليا. لقد نظروا إلى الصهيونية المكرسة لتحرير الشعب اليهودي والتخفيف من معاداة السامية وفكرهم: ما الذي أحتاجه لأنه لن يكون له سوى تأثير ضار على مكاني!
لا يحفز ساندرز هذا النوع من التفاضل والتكامل. إنه يهودي أمريكي ، ملتزم بشدة بإتقان المجتمع الأمريكي ، وجعله عادلاً ومنصفًا قدر الإمكان بالطريقة التي يراها. أعتقد أنه ينظر إلى الصهيونية على أنها مشروع أجنبي ولا يتعاطف معها. كما أنه مرتبط باليسار المتشدد المناهض للصهيونية بشكل مسعور وعليه أن يرضيهم.

س: في الأصل ، تحالف زعماء عرب مثل حسين بن علي ونجله أمير فيصل مع حاييم وايزمان وفضلوا إعادة قيام دولة يهودية. ثم جاء محمد أمين الحسيني المفتي العام الذي حرض على أعمال الشغب وحاول منعها. اليوم ، هل نشهد تحولًا في الاتجاه الآخر؟

ج: اليوم الدول العربية ترى معاهدات السلام بين إسرائيل ومصر والأردن. إنهم يرون أنه إذا لم تهدد إسرائيل ، فلن يؤذيك مرة أخرى ، وسيكونون أصدقاء جيدين ويشاركون التكنولوجيا. يمكن لإسرائيل أن تصبح حليفًا استراتيجيًا يمكن الاعتماد عليه في مواجهة تهديدات أكبر مثل إيران.

لكن في الوقت نفسه ، هناك شيء واحد تعلمنا إياه الصهيونية أن التحالفات تأتي وتذهب ، وتنهض وتنهار ، ولا يمكن الاعتماد عليها حقًا. يجب استخدامها في ذلك الوقت. طالما أن إسرائيل قوية اقتصاديًا وعسكريًا ودبلوماسيًا ، فهذا هو الشيء الأكثر أهمية. دع إسرائيل تختار التحالفات في ذلك الوقت ، لكنها لا يمكن أن تعتمد على أحد.

سؤال: في الفصل الأخير من كتابك ، ناقشت معاداة الصهيونية ، والتي بدأت كمعارضة يهودية للصهيونية. كيف يختلف ذلك عن معاداة الصهيونية اليوم في حرم الجامعات والتي يعبر عنها السياسيون؟

ج: معاداة الصهيونية المبكرة يكاد لا يمكن التعرف عليها من معاداة الصهيونية اليوم. كان اليهود المناهضون للصهيونية في ذلك الوقت يهودًا مخلصين وفخورين يهتمون بشدة بمستقبل الشعب اليهودي ، لكن كانت لديهم وجهة نظر مختلفة حول كيفية حل مشكلة معاداة السامية في الشوارع. كان حلهم هو الانغماس الكامل في المجتمعات التي عاشوا فيها. لقد كانت وجهة نظر شرعية ، لكنها في نهاية المطاف دحضت.

اليهود المعادين للصهيونية اليوم لا يهتمون بحقوق اليهود. بدلاً من ذلك ، يستخدمون يهوديتهم لمهاجمة شعوبهم. وبدلاً من الوقوف ضد مضطهديهم ، فإنهم يقفون إلى جانبهم.

ولكن بمجرد وجود دولة إسرائيل ، لا تصبح معاداة الصهيونية مجرد موقف أو فلسفة سياسية مختلفة ، بل تصبح الآن معارضة لوجود دولة إسرائيل & # 8211a التي كانت موجودة الآن لأكثر من 70 عامًا. لم تعد معاداة الصهيونية موقفًا يمكن الدفاع عنه أخلاقياً. لذلك لن تجد في صفوف اليهود المعادين للصهيونية من يهتم بمستقبل الشعب اليهودي. بدلاً من ذلك ، تجد بأغلبية ساحقة أشخاصًا أنانيين ذوي شخصية وضيعة.

س: أنت تتبع تحول بريطانيا العظمى إلى عدو للصهيونية لكونها قوة إمبريالية آخذة في الانحدار ، تمددها وترهقها فلسطين. قد يرى البعض ذلك على أنه وصف للولايات المتحدة. هل تعتقد أن هناك خطرًا من أن يعيد التاريخ الصهيوني نفسه هنا أيضًا؟

ج: أعتقد ذلك. يمكن أن ينطبق هذا الوصف لبريطانيا العظمى في الأربعينيات على الولايات المتحدة اليوم. هناك اتجاه متزايد ، لا سيما في ظل الرئيس الحالي ، للانعزالية وإعادة التفكير في السياسة الخارجية للولايات المتحدة فقط من حيث المصالح الأمريكية.لم يعد من المألوف التفكير في أن الولايات المتحدة يجب أن تنقل قيم الديمقراطية إلى أكثر الأماكن ظلمة في العالم وأن تكون قوة من أجل الخير.

هناك خطر خاص مع الديمقراطيين التقدميين الذين لا يتمتعون بهذا الدفء الغريزي لدولة إسرائيل كما كان لدى الديمقراطيين المؤسسين في الماضي.

الحكومات والحلفاء يأتون ويذهبون. إسرائيل بحاجة للبقاء قوية ومستقلة للحفاظ على مصالحها. لقد رأينا هذا بالفعل في سياق وجودها.


الصهيونية - التاريخ

يستند هذا المقال إلى محاضرة ألقتها في معهد تاريخ الجزار التابع لـ FPRI حول "التدريس حول إسرائيل وفلسطين ،" ، 25-26 أكتوبر ، 2014. معهد بوتشر للتاريخ هو برنامج التطوير المهني لمعلمي المدارس الثانوية من جميع أنحاء البلاد التابع لـ FPRI.

كانت الحركة الصهيونية إحدى القوى الرئيسية في تشكيل تاريخ فلسطين. نشأت هذه الحركة من التطورات السياسية في أوروبا وترسخت فيها ، لكنها تغيرت وتطورت مع تطورها من حركة سياسية في أوروبا إلى مشروع الاستيطان وبناء الأمة في فلسطين. وبالتالي ، نحن بحاجة إلى الخروج من السياق المادي للشرق الأوسط لفهم القوة التي غيرت الشرق الأوسط في نهاية المطاف.

تركز هذه المقالة على التاريخ اليهودي والسياسة اليهودية والفكر والنصوص الأخرى في هذه المجموعة تكمل وتعقد الصورة التي أعطيها مع وجهات نظر من وجهات النظر العربية والفلسطينية والإمبريالية. في ما يلي سأقدم لمحة عامة عن العالم اليهودي في الوقت الذي سيتم فيه التركيز على الظروف في أوروبا الغربية والوسطى والشرقية التي أدت في النهاية إلى ظهور الحركة الصهيونية وسأناقش التطور المبكر للحركة في أوروبا ، قبل مناقشة كيف تطورت وتغيرت حيث ركزت على مشروع الاستيطان وبناء الدولة في فلسطين. بالإضافة إلى ذلك ، سوف ألقي نظرة سريعة على الكيفية التي مكنت بها الاتجاهات العثمانية المتأخرة ثم البريطانية من نمو الحركة في فلسطين على الرغم من الخوف المحلي والقلق والمعارضة المتزايدة ، وسأنتقل أخيرًا إلى ردود الفعل الصهيونية على المقاومة المحلية الواضحة بشكل متزايد.

الصهيونية هي شكل من أشكال القومية اليهودية التي تفترض أن اليهود أمة وأن اليهود يجب أن يحصلوا على حقوق قومية على أساس هذه الهوية. ما يميز الصهيونية عن غيرها من أشكال القومية اليهودية هو أن الصهاينة ، بعد فترة وجيزة من عدم اليقين والمقترحات البديلة ، اعتقدوا أن موقع هذه الحقوق أو السيادة يجب أن يكون أرض إسرائيل ، التي اعتبرها التقليد اليهودي الديني القديم والنهائي لليهود. البلد الام.

نظرة عامة على العالم اليهودي في ذلك الوقت

نشأ اليهود في فلسطين (كنعان القديمة) لكنهم بدأوا في الهجرة إلى الخارج في العصور القديمة ، سواء بسبب الطرد أو لأسباب اقتصادية في ظل البابليين واليونانيين والرومان. تحت الحكم الروماني ، بعد تدمير معبد القدس الثاني في 70 بعد الميلاد ، هاجروا إلى أماكن أبعد عبر شمال إفريقيا ، والأهم بالنسبة لنا ، إلى ألمانيا وفرنسا. في أواخر العصور الوسطى ، في أعقاب الاضطهاد والطرد ، انتقل العديد من اليهود الأشكناز شرقًا من ألمانيا إلى أراضي بولندا وروسيا.

لم يهاجر جميع اليهود إلى أوروبا عندما أصبح الشرق الأوسط تحت حكم الإسلام ، بل هاجر بعضهم عبر العالم الإسلامي ، بما في ذلك مجموعة سكانية مهمة جدًا ذهبوا إلى إسبانيا وازدهروا هناك واحتفظوا بهويتهم كيهود إسبان حتى بعد طردهم بعد الحرب العالمية الثانية. Christian Reconquista في عام 1492. عاش العديد من هؤلاء اليهود الإسبان (أو السفارديم) في تركيا واليونان والبلقان وشمال إفريقيا وما زال آخرون ، الذين يرجع تاريخهم إلى عصر البابليين والفرس واليونانيين ، المزراحيون ، عاشوا في مصر والعراق وسوريا وإيران ، بعض من أطول السكان اليهود في العالم.

بقي عدد قليل جدًا من اليهود في فلسطين تحت الحكم الروماني والبيزنطي والإسلامي تزايدت أعدادهم بعد الطرد الإسباني عام 1492 ومرة ​​أخرى مع هجرة اليهود من أوروبا الشرقية إلى الأراضي المقدسة ، غالبًا لأسباب دينية أو للدراسة. بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، كان اليهود - جميعهم تقريبًا متدينون - مع نواة من اليهود الشرقيين ، وتدفق اليهود السفارديم ، وهجرة لاحقة للأشكناز المتدينين ، حوالي 5٪ من سكان فلسطين.

بالعودة إلى أوروبا ، مع توسع الإمبراطورية الروسية وتقسيم بولندا في سبعينيات القرن الثامن عشر ، أصبح جزء كبير من أوروبا الشرقية تحت الحكم الروسي. أسست كاثرين العظيمة الأراضي الحدودية الغربية لروسيا على أنها شاحبة الاستيطان والتي بحلول القرن التاسع عشر كان بها أعلى تجمع لليهود في العالم. كان معظمهم متدينين ، لكنهم كانوا يتأثرون بشكل متزايد بفكرة تعلم العلوم العلمانية ، إلى جانب الحفاظ على الهوية الثقافية اليهودية. كان اليهود يعيشون في أوروبا الغربية والوسطى ، وخاصة في فرنسا ، وألمانيا ، وإنجلترا ، والنمسا.

اتجاهات القرن التاسع عشر في أوروبا الغربية والوسطى والشرقية

لفهم ظهور الصهيونية ، نحتاج إلى النظر في الاتجاهات الرئيسية التي تحدث في أوروبا: التنوير والتحرر في أوروبا الغربية والوسطى ومركزية الدولة والاستبداد المستنير في أوروبا الشرقية. كلاهما سيقود بعض اليهود نحو الصهيونية ، وإن لم يكن للأسباب نفسها دائمًا.

في أوروبا الشرقية ، لم يكن النقاش حول المواطنة ، بل حول مركزية الدولة ودمج اليهود والأقليات الأخرى في لغات الدولة والمؤسسات التعليمية الحكومية. ولكن على عكس الغرب ، حيث تم حل الهويات الجماعية لصالح الحقوق الفردية ، كانت الإمبراطورية الروسية على وجه الخصوص مليئة بالمجموعات العرقية التي تفهم نفسها ككيانات متميزة. كانت الفكرة القائلة بأن اليهود يمكن أن يكونوا معاصرين تمامًا وأن يحافظوا على هوياتهم العرقية ومؤسساتهم الخاصة تتفق مع الاتجاهات القومية الأوسع في روسيا. في إطار التزام كبير بالتحديث ، ظهرت حركات ثقافية يهودية قائمة على اليديشية والعبرية.

لكن الثقة في التكامل والتحديث توقفت في عام 1882 ، مع اغتيال القيصر ألكسندر الثاني ، والتراجع عن قوانينه الأكثر شمولاً ، واندلاع المذابح. ثم شهدت ثمانينيات القرن التاسع عشر ظهور عدد كبير من البدائل السياسية اليهودية لليبرالية ، من الاشتراكية إلى القومية إلى الأشكال القومية للاشتراكية. ظهرت الصهيونية في هذا المزيج كشكل خاص من أشكال القومية: فكرة أنه يمكن إدراك اليهود بشكل كامل ثقافيًا وسياسيًا فقط في وطنهم الخاص. تبلور هذا التفكير بشكل خاص في عمل ليون بينسكر في نصه عام 1882 بعنوان "Autoemancipation".

تبدأ قصتنا في أوروبا الغربية والوسطى قبل قصة أوروبا الشرقية ، على الرغم من ظهور الصهيونية هناك بعد ذلك بقليل. لقد أدخل التنوير الإيمان بالمواطنة والحقوق الفردية. كان اليهود حالة اختبار مهمة: إذا أمكن دمج هذه المجموعة الفريدة والمعزولة تقليديًا ، فسيتم دعم مبدأ التنوير ذاته. ومع ذلك ، لم يكن الكثيرون متأكدين مما إذا كان بإمكان اليهود الاندماج أم لا.

لكن القومية العرقية المتزايدة والضغوط الاقتصادية المتزايدة أضعفت هذا الاتجاه. احتدمت المناقشات في أواخر القرن الثامن عشر والتاسع عشر حول إمكانية اندماج اليهود بشكل كامل. أصبح هذا يسمى السؤال اليهودي. وبالفعل ، كلما اندمج اليهود أكثر ، ازداد التصور بأنهم طابور خامس محتمل ، وأنهم سيضعفون الدولة.

استمر معظم اليهود في وسط وغرب أوروبا في ذلك الوقت في الاعتقاد بأن الاندماج كان ممكنًا وأفضل حل لتصاعد معاداة السامية. لكن بعض اليهود العلمانيين ، الذين التزموا في البداية بمبادئ الليبرالية والاندماج ، شعروا أنه لا يمكن قبول اليهود كأعضاء في دولة مضيفة ، ولكن بدلاً من ذلك يجب عليهم تنمية هويتهم الخاصة كأمة خاصة بهم. ثيودور هرتزل ، صحفي يهودي من فيينا من بودابست ، الذي شاهد معاداة السامية المتزايدة (التي بلغت ذروتها في عام 1890 باتهام ألفريد دريفوس في فرنسا بالخيانة) ، خلص إلى أن معاداة السامية لن تنتهي وأن الحل هو إقامة دولة يهودية.

هذا هو المزيج السياسي الذي ولّد الصهيونية: خيبة الأمل من الليبرالية في أوروبا الغربية ، جنبًا إلى جنب مع الاضطرابات السياسية والعنف في أوروبا الشرقية ، وهو وضع يفضي عمومًا إلى التفكير في الهوية بمصطلحات عرقية قومية.

معارضة الصهيونية

على الرغم من أن الصهيونية لها منطق خاص انبثق من الأحداث المحيطة بها ، إلا أن هذا المنطق لم يوافق عليه جميع اليهود ، وفي الواقع لم يوافق عليه غالبية اليهود في البداية. نشأت معارضتهم من عدد من الاتجاهات. اعتقد الليبراليون اليهود ، الملتزمون بفكرة الاندماج اليهودي ، أن الصهيونية ، بالتنازل عن استمرار معاداة السامية ، ستؤدي بدورها إلى المزيد من معاداة السامية. اعتقد اليهود الأرثوذكس أن اليهود قد تم نفيهم في العصور القديمة بسبب خطاياهم ولن يعودوا إلا بمشيئة الله وفي أوقات المسيح. كانوا يعتقدون أن اتخاذ إجراءات للعودة إلى فلسطين بشكل جماعي ليس أقل من بدعة. ستتغير هذه المعارضة الدينية مع ظهور التيارات الدينية للصهيونية ، لكن من المهم أن نتذكر أن الأرثوذكسية كانت في البداية معارضة بشدة للصهيونية. مجموعة يهودية أخرى ، المستقلون ، تؤمن بالخصوصية القومية والثقافية لليهود ، لكنها اعتقدت أن حل المشاكل اليهودية يمكن العثور عليه داخل الأماكن التي يعيشون فيها ، من خلال المطالبة بالاستقلال الثقافي. روّج الكثير منهم لليديشية (وليس العبرية) كلغة قومية يهودية. في غضون ذلك ، اعتقد بعض اليهود أن التقسيم حسب الجنسية كان غير مناسب للغاية وانضموا إلى حركات اشتراكية غير منظمة على أسس وطنية.

لفهم كيف تطورت هذه الحركة الصغيرة في البداية إلى قوة سياسية رئيسية ، نحتاج إلى النظر إليها على مراحل ، وفهم التوتر دائمًا بين الهدف القومي الذي يمكن أن تخدمه الصهيونية في أوروبا ومشروع الاستيطان نفسه.

تطور الحركة الصهيونية

ظهر المستوطنون الصهاينة الأوائل ، المعروفون باسم الهجرة الأولى ، في أوروبا الشرقية بعد أحداث عام 1882. أرسل "عشاق صهيون" مجموعات صغيرة من اليهود لشراء الأراضي في الغالب في منطقة يافا والجليل. لكنهم كانوا غير منظمين للغاية. جاءت المنظمة الرئيسية من أوروبا الوسطى ، وأهمها ثيودور هرتزل ، الذي عقد عام 1897 المؤتمر الصهيوني الأول في بازل ، سويسرا. ومع ذلك ، فقد اعتقدوا أن السكان المستهدفين الفعليين هم أولئك الذين يواجهون مذابح في أوروبا الشرقية ، وافترض معظمهم أنهم لن ينتقلوا شخصيًا.

إذا كان يهود أوروبا الوسطى قد قدموا الزخم التنظيمي ، وكان يهود أوروبا الشرقية قد قدموا للمهاجرين الراغبين ، فإن المستوطنات الصهيونية المبكرة ، أماكن مثل رحوفوت وريشون لتسيون وزخرون يعقوب ، نجحت (بعد الفشل الأولي) فقط بسبب استثمار الأثرياء الغربيين. يهود أوروبا - وأشهرهم البارون إدموند دي روتشيلد من عائلة البنوك المعروفة ، الذي ضخ رأس المال في مزارع القمح والعنب التي تكافح ، والتي كانت تستخدم بشكل أساسي العمالة العربية المحلية.

مع قيام يهود أوروبا الوسطى والغربية بتوفير الكثير من العمود الفقري التنظيمي لحركة الاستيطان اليهودية التي لا تزال صغيرة ، أدت التوترات والعنف المستمر في الإمبراطورية الروسية - وعلى الأخص مذبحة كيشينيف في عام 1903 ورقم 8211 إلى زيادة موجات اليهود إلى فلسطين. في السنوات العشر التي سبقت الحرب العالمية الأولى ، وصلت هذه المجموعة ، المعروفة باسم الموجة الثانية من الهجرة الصهيونية (عاليه الثانية) للعثور على مستعمرات أسلافهم المزروعة. ومع ذلك ، فقد تأثروا بشدة بالاتجاهات الاشتراكية والتركيز على العمل في روسيا في أوائل القرن العشرين ، وأعربوا عن قلقهم من ميل المستعمرين اليهود (لذلك أطلقوا على أنفسهم في ذلك الوقت) إلى عدم المشاركة في العمل البدني ، وتوظيف العمالة العربية المحلية في بتكلفة منخفضة.

كانوا مقتنعين بأن هذا المسار كان سيئًا لليهود (الذين لم يكونوا مرتبطين بشكل صحيح بالتربة) وفلسطين بشكل عام (لأن أصحاب المزارع سيعتبرون مستغلين). لقد دفعوا من أجل فصل الاقتصادات الزراعية اليهودية والعربية ، وأسسوا تعاونيات زراعية يهودية بالكامل تسمى كيبوتسات.

هناك طريقتان مختلفتان للنظر إلى هذا التطور ، وكلاهما لهما الحقيقة. من ناحية أخرى ، كان أعضاء عاليه الثانية ، الذين سيطلق عليهم اسم صهاينة العمل بسبب تركيزهم الاشتراكي ، مقتنعين بأن طريقهم كان مستنيرًا وغير استغلالي وحساس لاحتياجات الفلاحين العرب الفلسطينيين المحليين ، الذين افترضوا ذلك. كانت في مرحلة أدنى من التطور. لقد اعتقدوا أن بنيتهم ​​الاقتصادية الجديدة ستعمل بشكل أفضل لليهود والعرب الفلسطينيين والأرض ككل. من ناحية أخرى ، فإن نموذج الاقتصاد المنفصل قضى على العرب الفلسطينيين من الصورة. نظرًا لأن العرب لم يعدوا ضروريين كعمال ، بدأت الحركة الصهيونية في تخيل مشروع يهودي بالكامل ، والذي من شأنه بناء مجتمع نموذجي يهودي بالكامل من الصفر. قارن بعض العلماء هذه العقلية بعقلية المستوطنين الأمريكيين المستوطنين ، الذين تخيلوا إنشاء "مدينة على تل" تتشكل دون أي مشاركة مباشرة مع السكان الأمريكيين الأصليين. هذا التفكير ، على الرغم من جذوره في القيم التقدمية ، أدخل تحديات وصراعات جديدة.

تأثر عليوت الثاني والثالث ، الصهاينة من الإمبراطورية الروسية ، بشدة بفكرة أن الهوية الوطنية متجذرة في اللغة العبرية. لقد كانوا أشخاصًا ، قبل جيل ، كانوا يروجون للأدب العبري واليديش كأدوات للتحديث داخل الإمبراطورية الروسية وجلبوا هذا التركيز على الثقافة إلى الصهيونية. لم تركز مؤتمرات هرتزل الصهيونية المبكرة على الثقافة ، بل كانت تهدف بدلاً من ذلك إلى حل سياسي لمشكلة سياسية تتعلق بمعاداة السامية. تم إجراؤها بالكامل باللغة الألمانية. ومع ذلك ، كانت مجموعة من صهاينة أوروبا الشرقية تعمل بالفعل في فلسطين للترويج للعبرية كلغة وطنية. لماذا اللغة العبرية؟ كانت اللغة العبرية هي لغة الكتاب المقدس العبري وفترة الحكم الذاتي اليهودي في الأرض المقدسة القديمة. كان يتم التحدث بها وكتابتها بشكل أساسي في سياقات دينية ولكنها أصبحت لغة الأدب الحديث. رأى هؤلاء الصهاينة في ذلك الرابط الذي يربط اليهود بالعودة إلى وجودهم القومي الأساسي والقوي. رفض الكثير منهم اللغة اليديشية ، الجرمانية ، لكن اللغة العبرية المتأثرة بمعظم يهود أوروبا الشرقية ، باعتبارها لغة متخلفة.

في العقود الأولى من القرن العشرين ، أنشأ دعاة اللغة العبرية مؤسسات لصياغة كلمات جديدة ، وقاموا ببناء نظام مدرسي كامل للغة العبرية ، وعقدوا عروض ثقافية يهودية ، وترجموا الأعمال الكلاسيكية من الأدب الأوروبي إلى العبرية ، وفرضوا ضغطًا اجتماعيًا متزايدًا على جديد. على المهاجرين ترك لغتهم الأم واعتماد العبرية. كان أولئك الذين نشأوا في نظام المدارس العبرية فخورين للغاية بطلاقتهم وقاموا بمراقبة استخدام والديهم للغة والمهاجرين الجدد الآخرين. وتجدر الإشارة إلى أن سكان فلسطين قبل الصهيونية ، الذين ذكرتهم سابقًا بنسبة 5-8٪ ، كانوا يميلون بشدة إلى معارضة هذا البرنامج العبري العلماني. في نهاية المطاف ، أنشأ مهاجرو العليوت الثانية والثالثة نوعًا من الهيمنة السياسية والثقافية حول فكرة العمل اليهودي والأسواق الاقتصادية المنفصلة ، وحول العبرية كرمز وطني.

ربما لاحظت أنه من الممكن الحديث عن الصهيونية المبكرة كعملية تنمية أيديولوجية وثقافية بين يهود أوروبا في أوروبا وفلسطين دون ذكر الفلسطينيين الأصليين ولو مرة واحدة. كانت هذه إلى حد كبير عقلية معظم الصهاينة الأوائل ، الذين كانوا أكثر قلقًا بشأن التحديات والتهديدات الحقيقية في أوروبا والتطور الثقافي الداخلي لليهود ، أكثر من قلقهم بشأن أي احتمال للصراع في فلسطين.

التأثير الامبراطوري

لكن الصهيونية لم تكن مجرد مبادرة يهودية ، بل كانت مجموعة من الظروف المحلية والإقليمية تتراكم في فلسطين والتي من شأنها أن تمكن من استمرار ونمو الهجرة الصهيونية وجهود شراء الأراضي ، وتقود السكان المحليين إلى المقاومة الشديدة والريبة تجاه هذه الجهود ذاتها. .

كانت الفترة بين أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين فترة صراع إمبراطوري أدى في النهاية إلى الحرب العالمية الأولى. عندما حاولت الإمبراطوريات تقوية نفسها ، اتخذت إجراءات من شأنها أن تكون مصيرية لفلسطين. [1]

أقرت الإمبراطورية العثمانية ، التي رأت نفسها تزداد ضعفًا اقتصاديًا ، سلسلة من الإصلاحات في منتصف القرن التاسع عشر. وقد أعطى بعض هؤلاء حقوقًا للأوروبيين للهجرة وإقامة مؤسسات اقتصادية (وفي بعض الحالات) دينية في فلسطين ، على أمل تحفيز الاستثمار. كان لهذه الخطوة في البداية تأثير أكبر على المسيحيين الأوروبيين ، لكنها سمحت لليهود الأوروبيين بالهجرة كمواطنين أو رعايا لدولهم الأوروبية. حاولت الإمبراطورية العثمانية أيضًا جعل إصلاحات الأراضي مركزية وسنت بهدف تحصيل الضرائب بشكل أكثر كفاءة. أدت هذه الإصلاحات إلى قيام العديد من مالكي الأراضي الأصغر ببيعها إلى كبار الملاك الغائبين لأنهم لا يستطيعون دفع الضرائب. أدى ذلك إلى وضع لم يكن فيه باعة الأرض لليهود يعيشون على الأرض التي كانوا يبيعونها.

وبدورها ، رأت الإمبراطورية البريطانية زوال الإمبراطورية العثمانية وخططت لخطتها الخاصة للسيطرة على أجزاء من الشرق الأوسط ، وبدأت في عقد صفقات مع العديد من الأطراف المهتمة. بالإضافة إلى وعد الشريف حسين من مكة بدولة عربية مقابل المساعدة في الثورة العربية ضد العثمانيين ، وإجراء ترتيبات مؤقتة على الأرض مع فرنسا ، أصدروا وعد بلفور الشهير (وللبعض سيئ السمعة) ، الذي أعرب عن دعمه للثورة العربية ضد العثمانيين. تأسيس "وطن قومي يهودي" في فلسطين.

عندما احتل البريطانيون فلسطين بالفعل في أواخر عام 1917 وحصلوا على انتداب من عصبة الأمم ، قاموا بدمج نص وعد بلفور في شروط الانتداب. على الرغم من أن هذا الوعد صيغ بصيغة غامضة ، إلا أن الحركة الصهيونية أخذت هذا على أنه مؤشر على أنه كان لها ما يبررها في المطالبة بدعم بريطانيا للهجرة وشراء الأراضي. على الرغم من أن البريطانيين أدركوا بسرعة أن مثل هذه المخصصات من شأنها إثارة معارضة السكان المحليين ، إلا أنهم لم يبذلوا جهودًا كبيرة للحد من الهجرة الصهيونية حتى عام 1939 ، وفي ذلك الوقت وضعت الأحداث في أوروبا هذه السياسة تحت ضغط هائل.

لكن إذا سمحت الظروف العالمية والإقليمية باستمرار الهجرة الصهيونية ، فإن الشروط الأخرى ضمنت عدم الترحيب بهذه الهجرة. على الرغم من مغادرة الصهاينة لأوروبا ، إلا أنهم اعتبروا أنفسهم أوروبيين ونُظر إليهم على هذا النحو. تزايد الشعور القومي في العالم العربي ، على الرغم من معاداة العثمانيين في البداية ، سرعان ما اتخذ شكل المناصرة المناهضة للاستعمار الخاصة بكل بلد. أدى شراء الأراضي الصهيونية ، على الرغم من أنه يتم عادة بشكل قانوني ، إلى نزع ملكية الفلاحين الفلسطينيين. أدى هذا ، جنبًا إلى جنب مع اتجاه أوسع للتوسع الحضري بدأ بالفعل في ظل الحكم العثماني ، إلى الشعور بأن المراسي التقليدية للمجتمع الفلسطيني قد انقلبت.

السؤال العربي يصبح مسألة يهودية

ظهرت الحركة الصهيونية كحل مقترح لـ "المسألة اليهودية" ، وهو السؤال حول كيف وما إذا كان يمكن دمج اليهود في مجتمعاتهم الأوروبية المضيفة ، وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فما الذي ينبغي عليهم فعله.لكن مع تحول مركز الصهيونية من أوروبا إلى فلسطين ، يلوح في الأفق سؤال جديد ، قضية عربية ، على المشروع الصهيوني: هل سيقبل العرب الفلسطينيون يومًا بالهجرة الصهيونية ، وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فكيف يجب أن يرد الصهاينة؟

الخلافات الداخلية حول هذا السؤال ستحدد الخريطة السياسية للحركة الصهيونية ، ولاحقا الحكومة الإسرائيلية ، حتى يومنا هذا. لم يكن الموقف الصهيوني الأول بشأن هذه القضية موقفاً على الإطلاق: فقد افترض مستعمرو الهبة الأولى أنهم سيخلقون وظائف يرحب بها السكان الأصليون. رأى المستعمرون في عاليه الثانية أن هذا العمل هو استغلال ، وأوصوا باقتصادات منفصلة ، على افتراض أن هذا التغيير من شأنه أن يقضي على أي فرصة للصراع.

ولكن مع تزايد المعارضة العربية الفلسطينية والعنف المناهض لبريطانيا والصهيونية خاصة في أعوام 1921 و 1929 و 1936 ، انقسم الصهاينة حول كيفية الرد على المعارضة. اعتقد الصهاينة العماليون في معظمهم أن التوتر كان قائمًا على سوء فهم ، وأن الفلاحين الفلسطينيين على وجه الخصوص لم يفهموا الخير الذي تجلبه لهم الصهيونية ، وكانوا يتأثرون بالنخب البرجوازية لمعارضة الصهيونية. إن الاعتقاد الراسخ بأن الصهيونية تقوم بعمل جيد بالفعل (وأن المعارضة كانت قائمة إما على سوء الفهم أو على الكراهية التي لا أساس لها) من شأنه أن يحدد مسار التفكير المهيمن.

عارضت مجموعة جديدة من اليمينيين الصهاينة ، الذين أطلقوا على أنفسهم اسم التحريفية ، الموقف الاشتراكي للصهاينة العماليين وشددوا على القوة الوطنية على الوحدة الاشتراكية. شجع التحريفيون ، الذين تأثروا بالنسخ المبكرة من الفاشية الإيطالية ، التدريب العسكري واتخاذ موقف غير تصالحي تجاه البريطانيين. رأى زعيمهم ، فلاديمير جابوتنسكي ، أن الصراع كان نتيجة حتمية للأجانب القادمين إلى فلسطين ورأى أن الرد الوحيد الممكن هو القتال والفوز. هذا الإيمان بحتمية الصراع وعدالة استخدام القوة للفوز عند الضرورة قد أثر على اليمين الصهيوني ، وفي الوقت الحاضر حزب الليكود الحاكم.

ظلت هذه الانقسامات مؤثرة في الثلاثينيات ، لكن طبيعة الهجرة اليهودية إلى فلسطين تغيرت. بينما كان بعض اليهود ما زالوا يستثمرون في فكرة الصهيونية على أنها أفضل حل لمعاداة السامية في أوروبا ، أو متمسكين بالمبادئ الاقتصادية والاجتماعية لمؤسسيها ، جاء آخرون إلى فلسطين لأنها كانت أفضل خيار لهم أو خيار الهجرة الوحيد. كان هذا صحيحًا بالنسبة للعديد من المهاجرين من بولندا خلال الأزمة الاقتصادية في عشرينيات القرن الماضي والمهاجرين من ألمانيا والنمسا في أوائل الثلاثينيات ، مع صعود هتلر والنازيين إلى السلطة. تم تشويه سمعة بعض هؤلاء على أنها غير ملتزمة بشكل كافٍ بالعمل وبورجوازية مفرطة.

إذا كانت الصهيونية أحد الردود الأيديولوجية من بين العديد من الأسئلة حول مسارات الاندماج اليهودي (أو عدم وجود ذلك في أوروبا) ، فإن أحداث الحرب العالمية الثانية وضعت الصهيونية في مسار مختلف ، حيث اجتذبت المزيد والمزيد من المهاجرين (من خلفيات سياسية متنوعة). ) كان العديد منهم لاجئين. عندما أصبح الدمار الذي خلفته المحرقة أكثر وضوحًا ، بدأ الرأي الغربي في الالتحام حول فكرة الدولة اليهودية ، حتى عندما كان البريطانيون يدركون جيدًا المعارضة التي قد يثيرها ذلك محليًا. أعطت هذه التطورات السياسية أولئك الذين كانوا صهيونيين أيديولوجيًا طوال الوقت تأكيدًا ظاهريًا على أن الصهيونية كانت بالفعل الأيديولوجية اليهودية الوحيدة المقبولة. جعلت المأساة والأزمة الخيار الأيديولوجي يبدو وكأنه ضرورة أيديولوجية ، وأصبح هذا الإحساس بالصهيونية على أنها النوع الوحيد من الرد اليهودي سائدًا بين يهود العالم في أواخر القرن العشرين ، وفي الواقع ، بالنسبة للكثيرين ، حتى يومنا هذا.

لكن في الأساس ، ظل السؤال نفسه الذي طرحه اليهود عن الصهيونية في بدايتها حاضرًا حيث اندمجت أيديولوجية بناء الدولة قبل قيام الدولة مع القومية المؤيدة لإسرائيل بعد عام 1948: هل يمكن لليهود الاندماج حقًا في الأماكن التي يعيشون فيها ، أم أنهم دائمًا في خطر من الرفض وبحاجة إلى ملاذ آمن؟ هل اليهود في الأساس مجموعة قومية ، أم أنهم مجموعة دينية يمكن (وينبغي) لأعضائها أن يكونوا جزءًا من عدة أمم؟ هل تقسيم اليهود إلى وحدة أو مجموعة منفصلة يقلل من معاداة السامية أم يزيد من معاداة السامية؟ هذه الأسئلة معقدة ولها إجابات متعددة. هم الذين يمكننا مع طلابنا أن نسألهم ونناقشهم ونناقشهم في ضوء حقائق وتفاصيل التجربة التاريخية اليهودية.

[1] راجع آدم جارفينكل ، "أصول الانتداب على فلسطين ،" الهوامش ، تشرين الثاني (نوفمبر) 2014 ، وبرنارد واسرستين ، "تقسيم فلسطين ،" حاشية سفلية ، كانون الأول (ديسمبر) 2014. كلاهما عبارة عن كتابة محاضرات تم تقديمها في معهد التاريخ التابع لـ FPRI حول التدريس عن إسرائيل وفلسطين.


الجذور المنسية للصهيونية الحديثة

مؤتمر كاتوفيتشي. في وسط الصف الأمامي يوجد ليون بينسكر. المجال العام. مكتبة إسرائيل الوطنية. ويكيميديا ​​كومنز.

لا يتذكر الكثير من اليهود اليوم زعيمًا يهوديًا أوروبيًا من القرن التاسع عشر كتب كتيبًا ألهم اليهود الشباب للانتقال إلى أرض إسرائيل. آمن الرجل في البداية بالاستيعاب كإجابة لليهود ، ولكن لاحقًا ، بسبب ما رآه على أنه تصاعد معاداة السامية ، دعا إلى فكرة جديدة - ما أصبح يُعرف في النهاية بالصهيونية. التقى بأعيان من جميع أنحاء أوروبا للمضي قدمًا في خططه ، وقاده كتيبه إلى رئاسة حركة عقدت مؤتمرًا رائدًا لليهود يناقشون العودة الجماعية إلى صهيون.

إذا كنت تعتقد أن الرجل هو تيودور هرتزل ، والكتاب هو "الدولة اليهودية" (1896) ، وكان المؤتمر هو المؤتمر الصهيوني الأول والحركة هي المنظمة الصهيونية العالمية ، فأنت مخطئ.

توفي هذا الزعيم اليهودي قبل خمس سنوات من كتابة هرتزل "الدولة اليهودية". كان اسمه ليون بينسكر ، وهذا العام هو الذكرى المئوية الثانية لميلاده في عام 1821. كان كتيب بينسكر بعنوان "التحرر التلقائي: تحذير من اليهود الروس لإخوانه" وتم نشره في عام 1882. مذابح عام 1881 التي أعقبت الاغتيال كان القيصر ألكسندر الثاني قد دفع بينسكر ، وهو طبيب ، إلى إعادة التفكير في تفانيه في الاندماج. تم تجنيده في حركة Hibbat Zion (Fondness For Zion) وترأس مؤتمرها لعام 1884 في كاتوفيتشي ، والذي وحد أجزاء مختلفة من الحركة باسم Hovevei Zion (عشاق صهيون).

وصف المؤرخ البارز ، والتر لاكوير ، في كتابه الصادر عام 1972 بعنوان "تاريخ الصهيونية" ، كتاب بينسكر بأنه "علامة فارقة في تطور الفكر الصهيوني". كما شدد الحاخام الأكبر البريطاني إيمانويل جاكوبوفيتس على أهمية بينسكر في كتابه الصادر عام 1984 ، "لو فقط شعبي الصهيونية في حياتي": "ولدت الصهيونية السياسية واستمرت من عوامل سلبية: الظروف التي لا تطاق للتشرد اليهودي. اندلع كتاب Pinsker's Auto-Emancipation (1882) من قبل المذابح الروسية في عام 1881. بذور هرتزل يودنستات تم زرعها في محاكمة دريفوس في باريس ، وحتى جابوتينسكي تحول إلى الصهيونية في سن الثالثة والعشرين من قبل مذبحة كيشينيف عام 1903 "

كان هناك وقت كان يعرف فيه أي شخص كان صهيونيًا متعلمًا من هو بينسكر ، وكان على دراية بأفكاره وفهم أهمية هوفيفي صهيون للتاريخ الصهيوني. لكن على مر السنين ، أصبحت الرواية الصهيونية مبسطة ولم يتبق سوى مساحة صغيرة لتذكر أولئك الذين جاءوا قبل هرتزل.

على مر السنين ، أصبحت الرواية الصهيونية مبسطة ولم يتبق سوى مساحة صغيرة لتذكر أولئك الذين جاءوا قبل هرتزل.

إلى جانب مجرد تصحيح السجل واستعادة مكان Pinsker في قصة الصهيونية ، يمكننا أن نتعلم الكثير من عمله حول ماهية الصهيونية وما هي وما يمكن أن تكون عليه.

كانت الوحدة اليهودية فكرة رئيسية في هوفيفي صهيون. حضر مؤتمر كاتوفيتشي أقل من ثلاثين مندوباً ، لكنهم سافروا من فرنسا وبريطانيا وألمانيا وروسيا ورومانيا للحضور. من المهم أيضًا ملاحظة أنه على الرغم من أن بينسكر لم يكن ملتزمًا ، فقد تمكن من إيجاد أرضية مشتركة مع المندوبين ، وبعضهم من الحاخامات الأرثوذكس.

إنه تحريف للتاريخ أن نقول أن الحركة الصهيونية كانت حركة علمانية وأن الحاخامات الأرثوذكس عارضوا الصهيونية المبكرة. من المستحيل ببساطة فهم التطور المبكر للصهيونية الحديثة دون دراسة أفكار ونشاط وتأثير الحاخامات مثل يهودا ليب كاليشر ويهودا القلعي وشموئيل محيلفر. حضر الحاخام محيلفر مؤتمر 1884 وانتخب رئيسًا بينسكر وانتخب نجل الحاخام كاليشر في اللجنة المركزية.

كان جزء من التنظيم الذي قام به Pinsker وزملاؤه هو توليد دعم مالي مباشر للمجتمعات اليهودية التي يتم تطويرها في جميع أنحاء أرض إسرائيل في العقود العديدة الأخيرة من القرن التاسع عشر. على سبيل المثال ، تم بناء أول مدرسة زراعية في إسرائيل قبل قيام الدولة ، ميكفيه إسرائيل ، في ما يعرف الآن بمنطقة تل أبيب في عام 1870 (لم يتم إنشاء تل أبيب نفسها حتى عام 1909). صوّت المشاركون في المؤتمر عام 1884 على إرسال الأموال التي تشتد الحاجة إليها إلى مجتمعين في إسرائيل. من حيث الجوهر ، ساعد Pinsker في بناء المدن الصهيونية قبل عقود من الهولوكوست.

من خلال عملهم ، وضع بينسكر وزملاؤه فكرة العودة إلى صهيون في وعي اليهود الأوروبيين بحيث عندما وصل هرتسل إلى المشهد ، كان هناك بالفعل شيء جاد للعمل معه.

طوال الوقت الذي كانت فيه هوفيفي صهيون نشطة ، كان على اليهود التعامل مع القوانين العثمانية التي تحظر عليهم شراء العقارات. لولا هذه القوانين اللاأخلاقية ، من سيقول إن ملايين اليهود لم يغادروا أوروبا إلى القدس والجليل والخليل ومنطقة تل أبيب قبل فترة طويلة من وصول هتلر إلى السلطة؟

على الرغم من تحديات الحصول على العقارات والعديد من العوائق الأخرى ، شق الرواد الصهاينة الأوائل طريقًا صلبًا. وربما يكون هذا هو الدرس الوحيد الأكثر أهمية الذي نتعلمه من Pinsker ومعاصريه: بالإضافة إلى الحاجة الحيوية للوحدة اليهودية ، مهما كانت التحديات خطيرة ، يجب أن يستمر العمل الصهيوني.

دعونا نستخدم الذكرى المئوية الثانية لميلاد Pinsker لإعادة الالتزام بالتعليم الصهيوني ولضمان بقاء الحركة الصهيونية الخيمة الكبيرة التي كانت منذ البداية - مساحة آمنة للأرثوذكس وغير الأرثوذكس لتوحيد جهودهم نيابة عن الشعب اليهودي في وطننا الأبدي.


الصهيونية: خط زمني

لقد جذب الوضع الحالي لفلسطين الكثير من الاهتمام من الناس من جميع الأمم والأديان والأعراق. بينما اكتسبت رواية أن فلسطين أرض الإرهابيين شعبية ، تم أيضًا تسليط الضوء على الجانب الآخر من هذه القصة. تم الكشف عن هذا الجانب "الآخر" من القصة بشكل رئيسي من قبل المسلمين في جميع أنحاء العالم الذين تضامنوا مع فلسطين ، وخاصة غزة ، حيث تم تنفيذ معظم الدمار.

إن "الصراع" الفلسطيني ، كما تفضل وسائل الإعلام الدولية تسميته ، ليس قضية جديدة ويبلغ عمره 80 عامًا تقريبًا ، على الأقل منذ أن تم الاعتراف به رسميًا باعتباره نزاع. ومع ذلك ، ما الذي أدى إلى كل هذا؟ من هم الظالمون ومن هم المظلومون؟ ماذا يريد الظالمون؟ علاوة على ذلك ، لماذا يوجد وجهان لهذه القصة؟

إن الإجابة على كل هذه الأسئلة مهمة شاقة وصعبة ، لكن تركها دون رقابة هو الجهل والسذاجة. يحتاج العالم إلى معرفة ما هو الواقع وكيف تم تحريفه طوال فترة وجوده.

لفهم سبب هذا الصراع ، سيتعين علينا العودة إلى التاريخ بقدر ما هو زمن النبي يعقوب (النسخة الإسلامية) / النبي يعقوب (النسخة التوراتية / اليهودية). لفهم السيناريو الحالي ، يجب أن نتحدث عن النبي بمصطلحات يهودية لتجنب الالتباس.

التاريخ الديني للأرض

وُلِد يعقوب في كنعان (لبنان حاليًا) وكان ابن النبي إسحاق ، ابن إبراهيم ، وله 12 ابناً من خلال امرأتين وامرأتين. وفقًا لسفر التكوين (32: 23-29) - العهد القديم ، أُطلق على يعقوب الاسم & # 8216 إسرائيل & # 8217 أثناء القتال مع كائن غامض (غالبًا ما يشار إليه باسم الله نفسه). هذا يثبت أن إسرائيل كانت الاسم الذي يطلق على الإنسان ، وليس على قطعة أرض. ومن ثم ، فإن بني إسرائيل أو بني إسرائيل يشيرون إلى أبناء ونسل النبي يعقوب و ليس للشعب الذين ولدوا في الارض التي تسمى حاليا اسرائيل. اشتق المصطلحان "يهودي" و "يهودي" من اسم ابن يعقوب ، يهوذا (يهود بالعبرية). لذلك ، لم يُطلق على جميع أبناء وأحفاد يعقوب اسم يهودي أو يهودي. فقط أولئك الذين ولدوا من خلال يهوذا تم تحديدهم على أنهم يهوديون / يهوديون. نظرًا لأن يعقوب هو أبرز نبي في اليهودية ، فقد أصبحت الأرض التي عاش فيها هو ونسله تلقائيًا ذات أهمية بالنسبة لليهود. ومع ذلك ، يجب الإشارة إلى أن إسرائيل لم تكن أبدًا اسمًا لأرض معينة عبر التاريخ. تم اختيار اسم الدولة الحالية نفسها على عكس أسماء مثل صهيون ، يهودا ، إيفريا. هذه هي الرواية اليهودية عن أهمية الأرض بالنسبة لليهود. الآن ، ألق نظرة على الحساب الإسلامي.

لأرض فلسطين أهمية في العالم الإسلامي لأسباب متعددة ، منها أنها أرض العديد من أنبياء الإسلام ، منهم إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب وداود وسليمان وزكريا ويحيى وعيسى. و اخرين. وقد أطلق عليها الله سبحانه وتعالى نفسه الأرض المقدسة. فهي موطن لأقدس ثالث موقع للإسلام ، أي المسجد الأقصى ، المعروف غالبًا باسم بيت المقدس. المسجد الأقصى هو القبلة الأولى في الإسلام ، وقد شجع الرسول صلى الله عليه وسلم على زيارته. كما أنه من بين المحطات في ليلة الإسراء المعراج. هذه فقط بعض الأسباب المختلفة التي تجعل فلسطين أرضًا ذات أهمية قصوى للمسلمين.

بيت المقدس (الصورة للتمثيل فقط)

وتجدر الإشارة إلى أنه منذ أن كان النبي محمد ﷺ آخر نبي الإسلام (وبالتالي آخر الديانات الإبراهيمية) ، فقد جاء إلى الناس بعد زمن النبي يعقوب بكثير. من هذا الوقت في التاريخ فصاعدًا ، أصبحت جميع دول الشرق الأوسط تقريبًا دولًا ذات أغلبية مسلمة مع حكام مسلمين. كان الإسلام هو الدين الوحيد الذي يُمارس في الشرق الأوسط على مستوى النظام منذ حوالي 623 م فصاعدًا ، جنبًا إلى جنب مع عدد قليل من المسيحيين واليهود الأصليين في البلاد ، الذين مارسوا الاستقلال في شؤونهم على النحو الذي تضمنه الشريعة. في بداية انهيار الإمبراطورية العثمانية ، عادت الديانات الإبراهيمية الأخرى إلى الشرق الأوسط بشكل كبير ، وهو ما حدث على مدى فترة طويلة من الزمن بدءًا من معركة فيينا ، 1683. بعد ذلك بكثير ، عندما انتصر الإغريق الاستقلال عن العثمانيين في عام 1830 ، كان يُنظر إليه رسميًا على أنه بداية نهاية الإمبراطورية العثمانية. هذا الجدول الزمني حيوي في سياق الصراع الفلسطيني لأنه كان في نفس الوقت الذي حدث فيه ظهور الصهيونية. ومع ذلك ، قبل أن نتعمق في تاريخ الصهيونية وحاضرها ، دعونا نفهم ما هي الصهيونية وكيف تختلف عن اليهودية.

ضالأيونية واليهودية

نشأت الصهيونية كحركة سعت إلى دولة يهودية مستقلة ردًا على المشاعر المعادية لليهود السائدة في أوروبا. كان المطلب العام هو إنشاء دولة في أي مكان ، على سبيل المثال ، إثيوبيا. ومع ذلك ، كان المطلب الأكثر تحديدًا هو إنشائها حول القدس ، لإنهاء الشتات اليهودي منذ 1900 عام ، وإعادة التوطين على الأرض الموعودة. من ناحية أخرى ، كما أصبح المصطلح معروفًا ، اليهودية هي ديانة عرقية إبراهيمية تضم التقاليد الدينية والثقافية والقانونية الجماعية وحضارة الشعب اليهودي. يعتبره اليهود المتدينون تعبيرًا عن العهد الذي أقامه الله / يهوه مع بني إسرائيل.

بالنظر إلى التعريفات ، يجب ألا يكون الأمر معقدًا لفهم أن الصهيونية حركة سياسية بينما اليهودية دين كامل ومستقل. كلاهما مختلفان تمامًا في طبيعتهما ووجودهما ، ومع ذلك ، يؤمنان بشكل لا لبس فيه برفع المعبد الثالث لسليمان في مكان المسجد الأقصى عندما يصل مسيح اليهودية في نهاية الساعة الأخيرة. الآن وقد تحقق الاختلاف ، حان الوقت لتتبع تاريخ الصهيونية.

الصهيونية التاريخية

أثناء الخلافة العثمانية للسلطان سليمان وسليم الثاني ، بدأ جوزيف ناسي ، وهو شخصية يهودية بارزة خلال الخلافة العثمانية وسليم الثاني ، العمل على إعادة توطين اليهود في سوريا العثمانية (طبريا حاليًا ، إسرائيل) ، حوالي عام 1561. على الرغم من أنه لم يكن ناجحًا جدًا في مهمته بعد ، فقد أثر عليها بشكل كبير ، وربما كان ذلك بداية صهيونية.

بعد ما يقرب من 50 عامًا ، اكتسبت الصهيونية الحديثة وتيرتها. صدرت العديد من المنشورات الأدبية التي دعمت فيها التماثيل الصهيونية توطين اليهود في الأرض المقدسة. تتكون هذه المنشورات من كتب ومقالات تحدثت عن "أرض الميعاد" وكيف حان الوقت لعودة اليهود إلى القدس. كانت معظم هذه المنشورات عدوانية في لهجتها. استمر عدد هذه المنشورات في الزيادة لنحو 50 عامًا أخرى. ومع ذلك ، في عام 1700 تم اتخاذ إجراءات ضد الأيديولوجيات الصهيونية.

قام يهوذا هاسيد ، وهو واعظ يهودي ، بما يعتبر الخطوة الأولى نحو التوطين الجسدي لليهود في القدس. وصل مع ما يقرب من 1500 يهودي إلى القدس في 17 أكتوبر 1700. ومع ذلك ، توفي يهوذا بعد ثلاثة أيام من وصول المجموعة. على الرغم من أن وصولهم تسبب في بلية يهود القدس الموجودين مسبقًا ، إلا أنها كانت الخطوة الأولى والأكثر أهمية نحو إسرائيل في فلسطين. بعد ذلك ، عادت الصهيونية مرة أخرى لتصبح حركة أدبية. كان معظم الصهاينة يكتبون عن ذلك حتى عام 1777 عندما حاولت مجموعة من اليهود بقيادة مناحيم مندل من فيتيبسك الاستقرار في صفد ولكن تم إجبارهم في النهاية على الخروج. ومع ذلك ، نظرًا لأن الكرة كانت تتدحرج ، كانت الخطوة العملية التالية في الصهيونية هي تشكيل جمعية فلسطين في عام 1804. على الرغم من أن هذه الجمعية لم يتم إنشاؤها في الأساس لتضيف إلى الحركة الصهيونية ، إلا أنها أثبتت أنه من بين أهدافهم المختلفة الأخرى ، كانوا يتطلعون إلى "لتأسيس نسبي لتاريخ ، وأخلاق ، وبلد الأمة اليهودية."

استمرت الكرة المتدحرجة في التدحرج ، وتشكلت العديد من المنظمات ، وبرز العديد من القادة. كانت إعادة توطين اليهود الآن واحدة من أهم الأشياء التي حدثت في اليهودية في ذلك الوقت. تم نشر المقالات والكتب ، واستمر الصهاينة ببطء في الاستقرار في القدس. تم تشكيل جمعية صهيون في ألمانيا. بعد ذلك ، أقامت مجموعة تدعى Hovevei Zion 30 مجتمعًا زراعيًا يهوديًا في أرض إسرائيل ، وحدثت موجة كبيرة من الهجرة اليهودية إلى فلسطين العثمانية (تقدر بـ 25.000-35.000). في حين أن كل هذا خلق الفوضى بطريقة ما ، إلا أنه بعد ظهور ثيودور هرتزل كأبرز زعيم صهيوني يمكن للصهاينة أن يحلموا بالفعل بدولة على أرضهم الموعودة.

تيودور هرتزل (الصورة لغرض تمثيلي فقط).

تيودور هرتزل يهودي من مواليد المجر ، هو الشخص الذي حوّل الصهيونية إلى حركة سياسية ذات أهمية عالمية ويطلق عليه بحق "الأب الروحي لدولة إسرائيل اليهودية". كونك صحفيًا وناشطًا سياسيًا ومفكرًا ذا أهمية من مكانته ، أسس المنظمة الصهيونية العالمية عام 1897 ، وبذلك أصبح الشخصية الصهيونية الأبرز والأكثر نفوذاً في عصره. كان دافعه في المقام الأول هو إقامة دولة قومية لليهود ، ولهذا كتب & # 8216Der Judenstaat (الدولة اليهودية) & # 8217 التي أصبحت النص التأسيسي للحركة. من أجل التضمين العملي للفكرة ، اقترب أولاً من البارون إدموند دي روتشيلد ، الذي تم توجيه الكتاب إليه في الأصل. ومع ذلك ، رفض بارون ذلك بسبب البيئة المشحونة المعادية لليهود في أوروبا ، وتحديداً بعد قضية دريفوس سيئة السمعة. رفض هرتزل من قبله ، واقترب من البارون الأرجنتيني موريس دي هيرش ، الذي كان هو نفسه سياسيًا يهوديًا. لكنه رفض أيضا الخطة بسبب عدم موافقته على شروط هرتزل. بعد رفض مواطنيه ، اقترب هرتزل من العثمانيين وحاول إقناعهم ببيع الأراضي الفلسطينية ، إلا أن الخليفة عبد الحميد الثاني من الخلافة العثمانية رفض مرة أخرى.

بعد هذه المحاولات ، اتصل هرتزل ببريطانيا العظمى التي كانت مهتمة بإقامة الولاء لليهود. عرض البريطانيون في البداية مستوطنة يهودية في بريطانيا نفسها ، لكنهم اقترحوا فيما بعد أرضًا في أوغندا ، شرق إفريقيا. لكن هذا الاقتراح لم يؤيده المؤتمر الصهيوني ، ومات هرتسل دون أن يتمكن من حله.

هذا الجدول الزمني للصهيونية ضروري لفهم الوضع السياسي الحالي في فلسطين. بعد جهود هرتسل ، أخذ اليهود الصهيونية على محمل الجد. بالنسبة للصهاينة ، لم تكن إعادة توطينهم في القدس مدفوعة بالدوافع الدينية في المقام الأول ، بل أصبحت نقطة سياسية بالنسبة لهم لإثباتها. على حد تعبير هرتسل نفسه ، "من أجل البيت الذي سيصبح ملجأ للأمة اليهودية. الصهيونية هي العودة إلى اليهودية حتى قبل العودة إلى أرض إسرائيل "(أثناء مخاطبة الناس في المؤتمر الصهيوني في بازل). يمثل هذا البيان كيف أصبحت الصهيونية ، في نظر هرتزل ، المبدأ الذي كان من المفترض أن يرشد اليهود.

جOLONISATION والعنف

نتقدم بسرعة إلى وعد بلفور الذي قدم فيه البريطانيون دعمهم الكامل لتأسيس اليهود في أرض فلسطين ، الأمر الذي تسبب في الكثير من التوتر والعنف والدمار بين الفلسطينيين الأصليين والفلسطينيين الحقيقيين والصهاينة الذين كانوا الآن ، أخذ المزيد والمزيد من الأراضي في فلسطين. بحلول منتصف العشرينات من القرن الماضي ، دخل الصهاينة فلسطين ، والقدس على وجه التحديد ، وبدأوا في الحصول على السلطة. منذ أن كانوا مدعومين من قبل البريطانيين ، تم الدفاع عن جميع أعمال العنف التي ارتكبوها ضد الفلسطينيين الأصليين ودعمها. نشأ تصور مفاده أنه لا يُسمح لهم بالدخول إلى فلسطين وقدموا أنفسهم على أنهم ضحايا للعنف ، لكن الواقع كان مختلفًا تمامًا. في مهمتها لإنشاء دولة يهودية داخل فلسطين ، أجبرت القوات الصهيونية حوالي 750.000 فلسطيني على مغادرة وطنهم ، تذكروا ودعوا نقبة. على سبيل المثال ، تم تدمير عدة قرى ، على سبيل المثال ، دير ياسين. وانتهت هذه الاضطرابات بإعلان دولة إسرائيل ، وهو ما قبلته الولايات المتحدة في نفس يوم إعلانها. لكن الدول العربية المجاورة لم ترحب بهذه الظاهرة ، وخاضت الحرب العربية الإسرائيلية عام 1948 بين إسرائيل والدول العربية الخمس سوريا ولبنان ومصر والأردن والعراق. ومع ذلك ، جاءت إسرائيل لهزيمة كل الدول بسبب الدعم الذي قدمته بريطانيا والولايات المتحدة. تسيطر إسرائيل الآن على حوالي 78٪ من الأراضي الفلسطينية التاريخية ، والباقي تديره مصر والأردن. بعد حرب عام 1948 ، حاول العديد من اللاجئين الفلسطينيين (الذين فروا خلال الحرب) عبور الحدود للقاء عائلاتهم واستعادة ممتلكاتهم. كان الرد الإسرائيلي قتل حوالي 3000-5000 شخص حاولوا عبور الحدود. مع كل الفوضى الخارجية سار الاستعمار الداخلي يدا بيد. استمرت دولة إسرائيل في تهجير الفلسطينيين المسلمين من خلال ممارسة الاستعمار الاستيطاني ، وأدخلت بند "حق العودة" لليهود في جميع أنحاء العالم حتى يتمكنوا من الاستقرار في مجتمعات ومنازل الفلسطينيين ، وفقًا للصهاينة. ، هي أرض الميعاد. حتى هذه اللحظة ، لم يكن بوسع إسرائيل أن تدمر الأرض إلا في مساحة محدودة من فلسطين. بعد عام 1967 ، عندما استولت إسرائيل على كامل أرض فلسطين التاريخية إلى جانب أرض من مصر وسوريا ، بدأ الفلسطينيون في الدفاع عنهم. أنفسهم وأرضهم من الاحتلال الإسرائيلي. بحلول هذا الوقت ، طردت إسرائيل 300 ألف فلسطيني آخرين من منازلهم ، من بينهم 130 ألف نازح عام 1948. وبعد الحرب ، جرد الصهاينة الفلسطينيين من هوياتهم الفلسطينية وأعطوهم هويات "إسرائيلية" جديدة. لقد وصلت الطريقة الصهيونية لإنهاء الأمة التي تسمى فلسطين بشكل قانوني.

في البداية ، حصل الفلسطينيون على دعم الدول الإسلامية المجاورة التي تعاطفت مع إخوانهم المضطهدين والمستعمرين ، ومع ذلك ، فإن الرغبة في "التقدم" ، حيث تشعر الدول النامية دائمًا بالحاجة إلى التوافق مع المعايير الغربية لأسلوب الحياة ، دخلت حيز التنفيذ. نظرًا لأن العديد من دول الخليج قد حصلت للتو على استقلالها (حوالي الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي) ، فإن الضعف في تطوير دولها دفعها إلى طلب المساعدة من الدول الغربية ، مما يعني في النهاية أنها لم تعد قادرة على دعم قضية فلسطين بعد الآن ، وليس علنًا على الأقل. .

بحلول هذا الوقت ، كانت إسرائيل قد استعمرت فلسطين بنجاح ، وقصفت مدنًا تلو مدنًا وقتلت مدنيين في عملية 'إنشاء وطن لليهود' ، وهو الأمر الذي رفضه دائمًا اليهود الأرثوذكس ، الذين اعتبروه انتهاكًا لدينهم بسبب اليهود. الإيمان بـ "الطرد من الأرض المقدسة حتى وصول المسيح". ومع ذلك ، لم يكن من الممكن أن يحدث ذلك بدون الدعم المستمر من الدول الغربية القوية. لدعم المهمة الاستعمارية لإسرائيل ، كان الاستشهاد بـ "تدين الأرض" دافعًا حيويًا للدول الغربية لدعم إسرائيل. إن تدين الأرض هو المسيحية الصهيونية التي تؤمن بتصعيد الأحداث لتمهيد الطريق لمجيء المسيح الثاني. لهذا السبب ، يدعم العديد من القادة المؤثرين في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك الأمريكيون والبريطانيون ، الصهيونية والطبيعة الاستعمارية لإسرائيل علنًا.

ر ISE المقاومة الفلسطينية

بينما حصل الصهاينة على دعم عسكري ومالي ودبلوماسي وسياسي من أقوى الدول ، كان الفلسطينيون يُبعدون باستمرار عن أراضيهم وكان عليهم إنقاذ حياتهم. أدى ذلك إلى صعود المقاومة الفلسطينية رداً على أزمة اللاجئين التي أعقبت حرب عام 1948. ثم أقاموا مخيمات للاجئين في جميع أنحاء الأرض. في هذه المخيمات ، قفزت المقاومة الفلسطينية ، بينما تم إبعاد النخبة ، الإسرائيليين المحابين للفلسطينيين ، المستعدين للتفاوض مع المستعمرين. هناك ، سعى الفلسطينيون المثقفون إلى إيجاد طرق لحل المشكلات مع الصهاينة وحاولوا بناء حركة مقاومة (لها أشكال مختلفة). لقد سعوا للحصول على دعم لتشكيل دولة فلسطينية مستقلة فيما يتعلق بالانتداب البريطاني السابق. ومع ذلك ، منذ أن أعقب الحرب إجلاء مستمر لهؤلاء الأشخاص من البلاد ، توقفت الحركة. ومع ذلك ، بعد فترة مملة ، وأفسح اليأس من القنوات الدبلوماسية المجال أمام حركات المقاومة العنيفة ، والتي عادت في صورتها الرمزية الجديدة إلى الظهور في الثمانينيات وأوائل التسعينيات بسبب تراجع دعم الدول العربية # 8217. في هذا السياق ، تشكلت حركة الجهاد الإسلامي في فلسطين عام 1981 ، وبعد فترة وجيزة من اندلاع الانتفاضة الأولى عام 1987 ، تم تشكيل حماس.

(الصورة لغرض تمثيلي فقط).

الآن ، كيف تم بناء الحركة الفلسطينية ، وكيف تعمل ، وأين انحرفت عن الاتجاه ولماذا لم تنجح بعد ، هي قصة لوقت آخر. ومع ذلك ، يجب أن نتذكر أن الفلسطينيين أقاموا هذه الحركة لإنقاذ أنفسهم واستعادة أراضيهم من الشعب الذي احتلها.

ض الأيونية وفلسطين , في الوقت الحاضر

كانت الصهيونية حركة أقيمت لإقامة دولة لليهود. ومع ذلك ، هل كان ذلك ، حقًا؟ لم يكن أبدًا مشروع دولة بسيطًا ملتزمًا بحماية اليهود بدلاً من ذلك ، فقد تأثرت الحركة بشدة بأفكار الاستعمار وكراهية الأجانب والتجانس ، التي كانت سائدة في أوروبا أثناء صعود الصهيونية ، التي واجهها اليهود بشكل عام في أوروبا بأكملها ، وخاصة في معسكرات الاعتقال. وهكذا ، اعتبرت أعمال العنف ضرورية من أجل دولة قومية صهيونية متجانسة. الهجمات الأخيرة التي وقعت في غزة ، وقتلت مئات الفلسطينيين ، بمن فيهم أطفال لا تتجاوز أعمارهم ستة أشهر ، هي أمثلة لما قد يبدو عليه المشروع الاستعماري القائم على كراهية الأجانب. ومع ذلك ، هناك خصوصية مع الصهيونية ، على الرغم من أنها لم تكن أبدًا حركة دينية لأنها تتعارض مع اليهودية ، فقد ادعت دائمًا أنها تمثل اليهود في جميع أنحاء العالم ، ولهذا السبب قاموا بإدراج بند & # 8216 حق العودة & # 8217 في دستورهم. قد يصرخ المستوطنون الذين يعيشون داخل منازل الفلسطينيين بصوت عالٍ لإظهار أنهم يتعرضون للهجوم ، لكن السؤال هو من؟ من قبل الفلسطينيين الذين يعيشون في بيوتهم؟ أو قتل الأطفال الفلسطينيين في غارات جوية ، أو من قبل الراشدين الذين يردون بالحجارة ضد أسلحة العالم الأكثر تطوراً؟ تمتلك إسرائيل واحدًا من أقوى الجيوش في العالم ، وأفضل قوة استخبارات ، وأفضل معدات حربية تدعمها أمريكا ، وأفضل تمويل حربي لأن لديهم حصصًا كبيرة في عالم التجارة. ومع ذلك ، فإن تمثيلهم في وسائل الإعلام هو الضحية على أيدي الفلسطينيين الذين يرشقونهم بالحجارة وهم يطلقون عليهم نيران الرشاشات.

من الصعب أن نتخيل كيف تكون الحياة بالنسبة للفلسطينيين الذين بقوا هناك ليقاتلوا ضد الظلم بدلاً من الهروب إلى بلدان أخرى ، فقط ليتم معاملتهم كمجرمين حتى هناك. كان العلماء اليهود مثل حنة أرندت الذين واجهوا عنف ألمانيا النازية قد شعروا بوضع الفلسطينيين في ذلك الوقت وكتبوا باستمرار ضد الصهيونية. حتى ذلك الحين ، فإن وسائل الإعلام الغربية تفضل الأيديولوجية وتقدم السرد القائل بأن الشعب الفلسطيني في غزة هم إرهابيون يهاجمون الصهاينة ولكن لا يخبر العالم أن هؤلاء الناس يعيشون في أكبر سجن مفتوح في العالم بدون كهرباء ، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته - كل الشكر لقوات الاحتلال الصهيوني. المنظمات التي أقامها الفلسطينيون لمحاربة العنف والقسوة التي يتعرضون لها توصف بأنها منظمات إرهابية ، والعالم يراقب ذلك بهدوء. السؤال هو، لماذا لا يسمح للمضطهدين بالرد؟ حقيقة مثيرة للاهتمام إلى حد ما هي أنه تم التصويت على فلسطين كدولة غير عضو في الأمم المتحدة. إن عقوبة وجود هيئة سياسية تأسست لضمان السلام هي أنها لا تعترف حتى بالدولة التي هي أكبر ضحية للظلم والإرهاب.


تاريخ الصهيونية ودولة إسرائيل

منذ أن عقد تيودور هرتزل أول مؤتمر يهودي دولي في عام 1897 ، سميت الحركة لإنشاء دولة يهودية بالصهيونية. أثبتت الصهيونية ، من نواحٍ عديدة ، أنها من أكثر الأفكار السياسية فاعلية في التاريخ. في وقت قصير ، أنشأت هذه الحركة دولة ذات سيادة ، دولة إسرائيل ، التي تم إنشاؤها في عام 1948 واعترفت بها بعد ذلك معظم دول العالم. كما أنشأت مدنًا رئيسية - تل أبيب وحيفا وبئر السبع والقدس - بنية تحتية اجتماعية واقتصادية ، ومؤسسات ثقافية وتعليمية وطنية ، وأنظمة حكم ديمقراطية وعدالة. اليوم ، إسرائيل هي موطن لأكبر جالية يهودية في العالم. إنها تحافظ على صحافة حرة نابضة بالحياة ، وثقافة متنوعة وديناميكية ، وجيش مواطن قوي. بعد ألفي عام من انعدام الجنسية ، حقق الشعب اليهودي وطنًا قوميًا حيويًا.

يورام حزوني عن إسرائيل وأوروبا ومكان الأفكار في التاريخ

ومع ذلك ، لا يزال موقف إسرائيل غير مستقر. السياق الشرق أوسطي اليوم لا يقل خطورة عن أي وقت مضى منذ تأسيس إسرائيل. وتلاشى التفاهم للصهيونية والتعاطف مع قضيتها في الدول الغربية مع انحسار ذكرى الهولوكوست. حتى أن المعلومات المضللة عن تأسيس إسرائيل و # 8217 قوضت الدعم للصهيونية في إسرائيل نفسها ، حيث جادل العديد من الأكاديميين والمثقفين باستمرار بأن سبب الدولة اليهودية تاريخيًا وفلسفيًا ليس فقط.

منذ التسعينيات ، كان باحثو معهد هرتزل في طليعة إعادة إحياء الصهيونية كقوة فكرية في الأوساط الأكاديمية والحياة العامة في إسرائيل وخارجها. تحدت أعمال & # 8220 New Zionist & # 8221 التاريخ والفلسفة السياسية الاتجاهات السائدة وأعادت بنجاح دعم الرؤية التأسيسية لإسرائيل كبديل للفكر & # 8220 Post-Zionist & # 8221. يواصل معهد هرتسل هذا العمل اليوم ، حيث يدعم المنح الدراسية الأكاديمية في مجالات التاريخ الصهيوني والإسرائيلي وفي تاريخ وفلسفة فكرة الدولة اليهودية.

تشمل أعمال علماء المعهد في هذا المجال ما يلي:

ديفيد هازوني ، ويورام هازوني ، ومايكل أورين ، محرران ، مقالات جديدة عن الصهيونية (شاليم 2005).