ذبيحة فينيقية دينية

ذبيحة فينيقية دينية


الذبيحة الدينية الفينيقية - تاريخ

كان الدين الفينيقي مستوحى من قوى الطبيعة وعملياتها. ومع ذلك ، فإن العديد من الآلهة التي كانوا يعبدونها قد تم توطينهم ولا يُعرفون الآن إلا بأسمائهم المحلية. ترأس الآلهة والد الآلهة ، لكن كانت الإلهة هي الشخصية الرئيسية في البانتيون الفينيقي.

  • أدون (هو) ، إله الشاب الوسيم
  • عناث ، إلهة الحب والحرب ، العذراء
  • عشيرة أو بعلة جبل إلهة جبيل
  • عشتروت (أو عشتارتي) ، ملكة السماء
  • بعل ، إل ، حاكم الكون ، ابن داغان ، راكب الغيوم ، القدير ، رب الأرض
  • بعل حمون ، إله الخصوبة وتجديد جميع الطاقات في المستعمرات الفينيقية في غرب البحر الأبيض المتوسط
  • أشمون أو بعلة أسكليبيوس إله الشفاء
  • كثيرات آلهة الزواج والحمل
  • كوثار ، حسيس ، الماهر ، إله الصنعة
  • ملكارت ملك العالم السفلي ودورة الغطاء النباتي
  • موت ، إله الموت
  • رشف وشمش ، آلهة (؟)
  • شاهار إله الفجر
  • شليم * إله الغسق
  • شاباش ، إلهة الشمس
  • تانيت ، ربة قرطاج الرئيسية
  • يام إله البحر (؟)
  • ياريخ ، إله القمر

اللاهوت الفينيقي ، الثيوجونية وقصة الخلق

للمقالات حول اللاهوت الفينيقي ، وعلم اللاهوت (فكرة الله) وقصة الخلق الفينيقي ، يرجى استخدام الروابط ذات الصلة.

المؤسسات والممارسات

احتل المعبد عادة موقعًا مهيمنًا في المدينة جنبًا إلى جنب مع القصر. مثل القصر ، كان له وظائف سياسية وإدارية واقتصادية ، بالإضافة إلى وظائفه الدينية المميزة. كان يعمل بها قساوسة ومغنون وموسيقيون آخرون وعرافون وكتبة ومتخصصون آخرون. هناك قرابين من الحيوانات والأطفال (في بعض المستعمرات الفينيقية في البحر الأبيض المتوسط) تم تقديمها للآلهة.

في عهد الإمبراطورية الرومانية ، كانت هليوبوليس من أهم مدن فينيقيا. في هليوبوليس (بعلبك) ، شيد الأباطرة الرومان ، ولا سيما سيفيرانس ، مجمعًا ضخمًا للمعبد ، كان من أروع عناصره معبد جوبيتر هليوبوليتانوس ومعبد باخوس.

الرمزية الدينية ، Punic Stelae

تُعد Cippi واللوحات الحجرية من الحجر الجيري آثارًا مميزة للفن والدين البونيقيين ، وتوجد في جميع أنحاء العالم الفينيقي الغربي في استمرارية متواصلة ، على الصعيدين التاريخي والجغرافي. تم إنشاء الغالبية على الجرار التي تحتوي على رماد القرابين البشرية ، والتي تم وضعها داخل ملاذات في الهواء الطلق. تشكل هذه الأماكن المقدسة آثارا مدهشة من الحضارة الفينيقية أو البونية لغرب البحر الأبيض المتوسط.

نظام الإيمان للآلهة والإلهات

كان نظام الآلهة والإلهات في الديانة الفينيقية مؤثرًا وأثر في الثقافات الأخرى. كما هو موضح أدناه ، هناك الكثير من أوجه التشابه التي لا يمكن التغاضي عنها. في بعض الحالات ، خضعت أسماء الآلهة لتغييرات طفيفة عندما تم استعارتها. حتى الأساطير حافظت على أوجه تشابه كبيرة. على سبيل المثال ، عشتارتي بالفينيقية وأفروديت باليونانية أو أدونيس في كليهما. كان للمصريين والبابليين والآشوريين والفارسيين وغيرهم تأثيرهم على الديانة الفينيقية واقتبسوا منه.

عبد الفينيقيون ثالوثًا من الآلهة ، لكل منها أسماء وسمات مختلفة اعتمادًا على المدينة التي يعبدون فيها ، على الرغم من أن طبيعتهم الأساسية ظلت كما هي. كان الإله الأساسي إل ، حامي الكون ، ولكن غالبًا ما كان يُدعى بعل. الابن ، بعل أو ملكارت ، يرمز إلى الدورة السنوية للنباتات وكان مرتبطًا بالإله عشتروت في دورها كإلهة للأم. كانت تدعى Asherar-yam ، سيدة البحر ، وفي جبيل كانت Baalat ، سيدتنا العزيزة. ارتبطت عشتروت بالإلهة الأم للثقافات المجاورة ، في دورها كأم سماوية وأم على الأرض. تُركت تماثيل عبادة عشتروت بأشكال عديدة مختلفة كعروض نذرية في الأضرحة والمقدسات كصلوات من أجل حصاد جيد وللأطفال وللحماية والهدوء في المنزل. تم دمج الثالوث الفينيقي بدرجات متفاوتة من قبل جيرانهم وأخذ بعل وعشتروت في النهاية مظهر الآلهة اليونانية.

ما تبقى أن يقال هو أن نظام الديانة الفينيقية تطور وتغير بسبب تأثره بالغزاة الذين جلبوا معهم أنظمة غذائية خاصة بهم. ومن ثم ، وجدت الآلهة المصرية والآشورية والبابلية والفيرسية واليونانية والرومانية طريقهم إلى المعابد الفونسية. وهذا واضح في كتابة هيرودوت وكذلك في السجلات الأرشيفية.

بعل ، إل ، حاكم الكون

بعل (بعل) ، جمع بعلام (سامي ، = مالك) ، الاسم المستخدم في جميع أنحاء العهد القديم لإله أو آلهة كنعان. تم تطبيق المصطلح في الأصل على العديد من الآلهة المحلية ، ولكن بحلول زمن ألواح أوغاريت (القرن الرابع عشر قبل الميلاد) ، أصبح بعل حاكم الكون. يتم تسمية بعل (حداد) بانتظام & quotthe ابن Dagan ، & quot ، على الرغم من أن Dagan (الكتاب المقدس Dagon) لا يظهر كممثل في النصوص الأسطورية. يحمل بعل أيضًا ألقاب & quotRider of the Clouds & quot & quotAlmighty & quot & quot & quot و & quot؛ رب الأرض. & quot. إنه إله العاصفة الرعدية ، وهو أقوى الآلهة وأكثرها عدوانية ، ويعتمد عليه البشر بشكل مباشر. يسكن بعل على جبل زافون شمال أوغاريت ، وعادة ما يُصوَّر وهو يحمل صاعقة. بعل ، المعروف أيضًا باسم El. في عام 1978 ، قام علماء الآثار الإسرائيليون بالتنقيب في القرن الثامن قبل الميلاد. عثر موقع في صحراء سيناء الشرقية على العديد من النقوش العبرية التي تذكر بعل وإيل في شكل & quotElohim & quot ، وهو اسم يستخدم للإشارة إلى الله في الكتاب المقدس العبري. علاوة على ذلك ، كلما أشار اليهود إلى الله أو إلى إلهنا ، استخدموا & quot؛ Eloh أو Elohaino أو Elohim. & quot

الألواح الأوغاريتية تجعله رئيس آلهة الكنعانيين. إنه مصدر الحياة والخصوبة ، وأعظم بطل ، ورب الحرب. كانت هناك العديد من معابد البعل في كنعان ، وكثيراً ما كان يُضاف اسم بعل إلى اسم بلدة ، على سبيل المثال ، بعل بعلور ، بعل حاصور ، بعل حرمون. اخترقت عبادة البعل إسرائيل وأدت في بعض الأحيان إلى التوفيق بين المعتقدات. كانت ممارسات الدعارة المقدسة والتضحية بالأطفال بغيضة بشكل خاص للأنبياء العبرانيين ، الذين استنكروا العبادة وأماكنها & quothigh & quot (المعابد). ربما يفسر هذا الاشمئزاز استبدال إيشبوشث بإش بعل ، وعن يربشث عن يربعل (اسم جدعون) ، واستبدال مفيبوشث بمريب بعل. المصطلح البديل ربما يعني & quotshame. & quot. ونلاحظ النفور النهائي للمصطلح في استخدام الاسم Beelzebub (انظر SATAN) ، وربما يكون هو نفسه Baal-zebub. 1 ملوك 11.4-8 2 ملوك 1. بعل 1 اخبار. من المحتمل أن تكون 4.33 هي نفس كلمة RAMAH 3. كما هو الحال مع البعل في اللغات السامية الأخرى ، هناك Bel (في الديانة البابلية) والعناصر الأخيرة في أسماء Tyrian Jezebel و Hasdrubal و Hannibal.

تهجى أيضًا ASHTART ، الإلهة العظيمة للشرق الأدنى القديم ، الإله الرئيسي لصور ، صيدا ، وإيلاث ، موانئ البحر الأبيض المتوسط ​​المهمة. كانت تدعى Asherar-yam ، سيدة البحر ، وفي جبيل كانت Baalat ، سيدتنا العزيزة. ارتبطت عشتروت بالإلهة الأم للثقافات المجاورة ، في دورها كأم سماوية وأم على الأرض. تُركت تماثيل عبادة عشتروت بأشكال عديدة مختلفة كعروض نذرية في الأضرحة والمقدسات كصلوات من أجل حصاد جيد وللأطفال وللحماية والهدوء في المنزل.

يشعر العلماء العبرانيون الآن أن الإلهة عشتورث المذكورة كثيرًا في الكتاب المقدس هي عبارة عن تجميع متعمد للاسم اليوناني عشتروت والكلمة العبرية boshet & quotshame & quot ؛ مما يشير إلى ازدراء العبرية لعبادةها. عشتاروث ، صيغة الجمع لاسم الإلهة بالعبرية ، أصبح مصطلحًا عامًا يشير إلى الآلهة والوثنية.

الملك سليمان ، متزوج من زوجات أجنبيات ، وذهب بعد عشتورث إلهة الصيدونيين مثل (الملوك الأول 11: 5). فيما بعد دمر يوشيا أماكن عبادة عشتورث. عشتروت / عشتورث هي ملكة السماء التي كان الكنعانيون قد حرقوا البخور وسكبوا الإراقة (إرميا 44).

تشترك عشتروت ، إلهة الحب والحرب ، في العديد من الصفات مع أختها عناث ، حتى أنهما كانا يُنظر إليهما في الأصل على أنهما إله واحد. أسمائهم معًا هي أساس الإلهة الآرامية أتارغاتيس.

كان يعبد عشتروت على أنه عشتروت في مصر وأوغاريت وبين الحثيين ، وكذلك في كنعان. كان نظيرتها الأكادية عشتار. لاحقًا اندمجت مع الآلهة المصرية إيزيس وحتحور ، وفي العالم اليوناني الروماني مع أفروديت وأرتميس وجونو ، جميع جوانب الأم العظيمة.

عناث ، إلهة الحب والحرب

Anath ، كما تهجئ ANAT ، رئيس إلهة الحب والحرب الغربية السامية ، أخت وزميل الإله بعل.

تعتبر فتاة صغيرة جميلة ، وقد تم تصنيفها في كثير من الأحيان & quotthe Virgin & quot في النصوص القديمة. من المحتمل أن تكون واحدة من أشهر الآلهة الكنعانية ، وقد اشتهرت بقوتها الشبابية وشراستها في المعركة من هذا المنطلق ، وقد تبناها الملك المصري رمسيس الثاني (حكم من 1279-13 قبل الميلاد) كمفضل خاص. على الرغم من ارتباط عنات بالإله رشف في نصوص الطقوس ، إلا أنها اشتهرت في المقام الأول بدورها في أسطورة موت بعل وقيامته ، حيث حزنت عليه وبحثت عنه وساعدت أخيرًا في استعادته من العالم السفلي.

تُظهر التمثيلات المصرية لعنات إلهة عارية ، غالبًا ما تقف على أسد وتحمل الزهور. خلال العصر الهيليني ، تم دمج الإلهة عنات وعشتروت في إله واحد ، يسمى أتارجاتيس (qv).

أدون (أدونيس) ، إله وسيم وشاب

ابن Cinyras و Myrrha ، وفقًا للأساطير اليونانية. كان إلهًا شابًا يُعبد في ضريح أفكا الريفي عند منبع نهر نهر إبراهيم. كان / يستخدم من قبل اليهود كلما واجهوا اسم & quotYahweh & quot (YHWH) في الصلاة ونطموه (ولا يزالون ينطقون) & quotAdonai & quot.

يروي لوسيان (القرن الثاني بعد الميلاد) أن وفاة أدون تميزت بطقوس حداد سنوية عندما أصبح النهر أحمر بدم الإله. تحدث إحدى أساطير وفاته حول علاقة الحب بينه وبين الإلهة عشتارتي التي يحسدها إله آخر. هو ، في شكل خنزير بري ، يهاجم ويقتل Adonis وحيث يسقط دمه هناك ينمو الخشخاش الأحمر كل عام. ومع ذلك ، بما أن عشتارتي تدافع عن خسارته ، فقد وعدت بإعادته إلى الحياة كل ربيع.

تنتقل أسطورة أدونيس إلى الأساطير اليونانية لكن القصة تتغير قليلاً هناك.

في الأساطير اليونانية ، كان محبوب أفروديت. في الواقع ، كان وسيمًا جدًا لدرجة أن كل من أفروديت وبيرسيفوني تشاجروا عليه. عندما تم عرض خلافهم العنيف أمام زيوس ، حكم على أدونيس أن يسكن في الجزء الثالث من العام مع أفروديت والجزء الثالث مع بيرسيفوني.

هناك أسطورة أخرى تحكي عن وفاته. كان أفروديت قد حذر أدونيس من مخاطر الصيد ، وأخبره أن يكون حذرًا بشكل خاص من أي وحوش برية لا تنقلب وتهرب ، لكنها صمدت بثبات لأنه كان مغرمًا جدًا بالصيد ، ولم يلتفت لأفروديت. ونتيجة لذلك ، أصيب بجروح قاتلة على يد خنزير بري. في ذاكرته ، حولت جسده إلى شقائق النعمان.

وفقًا لهذا الإصدار ، أعاده بيرسيفوني إلى الحياة بشرط أن يقضي معها ستة أشهر من السنة والباقي مع أفروديت.

في الأساطير اليونانية ، كان أدونيس راعيًا شابًا وسيمًا محبوبًا من قبل أفروديت. ولد من نسل علاقة حب بين الملك سينيراس ملك قبرص وابنته ميرها ، ولد أدونيس من جذع شجرة المر التي غيرت الآلهة والدته إليها. ترك أفروديت الرضيع أدونيس في رعاية بيرسيفون ، ملكة العالم السفلي ، التي وقعت في حبه أيضًا. أثناء الصيد ، أصاب أدونيس خنزيرًا بريًا انقلب عليه وقتله. طالبت أفروديت بإعادته إليها ، لكن زيوس قرر أن كلتا الآلهة يجب أن تشاركه إلى الأبد: سيقضي أدونيس الربيع والصيف مع أفروديت وبقية العام مع بيرسيفوني في العالم السفلي. يقال إن شقائق النعمان ، الزهرة البرية التي تتفتح كل عام لفترة وجيزة ثم تموت ، نبتت من دمه. أصبح أدونيس ، الذي يُستورد على الأرجح من الفينيقيين ، يحظى بالتبجيل باعتباره إلهًا يحتضر وينهض. أقام الأثينيون Adonia ، وهو مهرجان سنوي يمثل وفاته وقيامته ، في منتصف الصيف.

ملكارت ، إله صور ، ملك العالم السفلي

ملقرت ، ابن بعل (أو إل ، حاكم الكون) ، إله صور ، ملك العالم السفلي ، حامي الكون يرمز إلى الدورة السنوية للغطاء النباتي وكان مرتبطًا بالإله الأنثوي عشتروت في دورها كإلهة للأم. أيضًا ، كان يُعتبر هيراكليس أو هرقل من صور على الرغم من أنه جاء من ماض بعيد جدًا عن هيراكليس اليونانية / هرقل.

وقد عُرف ملكارت أيضًا باسم أشمون لدى الصيدونيين. وقد ساوى الإغريق بين ملكارت وهيرقل الذي كان يعتبر المؤسس الأسطوري للسلالة المقدونية. عُرف ملكارت أيضًا بأسماء أخرى - مثل الآلهة والإلهات الفينيقية الأخرى. كان يُعرف باسم بعل - أدون - أشمون - ملكارت وأيضًا باسم Thasian Heracles لأنه كان يُعبد في جزيرة ثاسوس. أيضًا ، من المعروف أن معبد Melqart كان في جزيرة Sancti Petri بالقرب من Cadiz.

يشير العديد من المؤرخين مثل جوزيفوس فلافيوس إلى ملكارت وهيراكليس بالتبادل. كما كتب هيرودوت وثيوفراستوس (تلميذ أرسطو) وهوراس الروماني عن معبد ملكارت في صور. كان له عمودان أحدهما من الذهب الخالص والآخر من الزمرد يتألقان في الليل ببراعة. جعل ملكارت من صور قدس فينيقية قام ملوكها بسك عملات صورية مع ركوب ملكارت على الحصين الفينيقي (فرس البحر / الوحش). هذا الموقع الفريد لصور في الأساطير الفينيقية بقي حتى العصر المسيحي كمدينة حديثة بشكل مذهل. تم العثور على بقايا معبد أشمون (ملكارت صيدا) في صيدا.

انتقلت شهرة ملكارت واسمه إلى الزوايا البعيدة للمستعمرات الفينيقية حول البحر الأبيض المتوسط ​​وغيرها من المناطق التي استقر فيها الفينيقيون. كانت أعمدة هرقل جبل طارق الشهيرة تُعرف في الواقع باسم أعمدة ملكارت ولكن مع مرور الوقت واندمج الإلهان في واحد ، أصبحت أعمدة هيراكليس أو هرقل.

تانيت ، ربة قرطاج الرئيسية

تانيت ، تهجئة أيضًا TINITH أو TINNIT أو TINT ، إلهة قرطاج الرئيسية ، أي ما يعادل عشتروت. على الرغم من أنها كانت على ما يبدو مرتبطة ببعض السماوات ، إلا أنها كانت أيضًا إلهة أم ، وغالبًا ما تصاحب رموز الخصوبة تمثيلاتها. من المحتمل أنها كانت قرينة بعل حمون (أو آمون) ، الإله الرئيسي لقرطاج ، وغالبًا ما كانت تُمنح صفة وحصة بعل. & quot بعل حمّون ، وفي المنطقة القرطاجية على الأقل ، كثيرًا ما كان يُدرج أمامه في المعالم الأثرية. في عبادة تانيت وبعل حمون ، تم التضحية بالأطفال ، ربما البكر. تم العثور على أدلة وافرة على هذه الممارسة غرب قرطاج في منطقة تانيت ، حيث تم اكتشاف توفت (ملاذ لتضحية الأطفال). كما كان يُعبد تانيت في مالطا وسردينيا وإسبانيا.

علامة تانيت ، تفسير للرمز
بواسطة بيير سينتاس

ربما يكمن أعظم انتصار للعقل البشري في فتح إمكانيات غير محدودة للتعبير عن المفاهيم المجردة في شكل ملموس. تم تحقيق ذلك وتحقق ثماره في الشرق ، حيث أدرك الفينيقيون ، من خلال التحليل ، أن مفهومًا تجريديًا مثل الفكر المعبر عنه في الكلمة المنطوقة يمكن في النهاية تقسيمه إلى عناصر مختلفة. يمكن بعد ذلك إعادة تشكيلها وتثبيتها عن طريق تجميع العناصر معًا مرة أخرى ، بفضل الصور الملموسة المنقولة بواسطة الأحرف المكتوبة.

تردد صدى هذا الإنجاز العظيم حتى قرطاج ، حيث أخذ الكهنة زمام المبادرة على الكتبة في إنتاج الرمز المعروف لنا خطأً باسم & quotsign of Tanit & quot. تلك العلامة التي استخدمتها حضارة بأكملها ، تخلت عن انشغالاتها الأرضية ، لأكثر من ألف عام للتعبير عن آمالها ومعتقداتها.

يبدو أن الشكل البدائي لهذه العلامة كان شبه منحرف مغلق بخط أفقي في الأعلى وتعلوه دائرة في المنتصف. غالبًا ما يتم إنهاء الذراع الأفقية إما بخطين مستقيمين قصيرين بزاوية قائمة عليها أو بخطافات. بمرور الوقت ، غالبًا ما أصبح شبه المنحرف مثلث متساوي الساقين.

شاهدة من الحرم في قرطاج عليها صورة ظلية منقوشة لكاهن يصلي بذراعين مرفوعتين ويرتدي رداءًا طويلًا نُقشت عليه اللافتة 1. يشير هذا إلى أن العلامة هي تمثيل تخطيطي للرجل الذي يرتديها. رونان قد أعرب بالفعل عن معارضته لهذه النظرية القائلة بأن العلامة ترمز إلى الناخب 2 عندما عاد P. Berger إلى التفسير الأول 3 ، مضيفًا فرضية أن العلامة كانت أيضًا صورة مخروطية للإله ، مخطط المخروط المقدس 4.

في غضون ذلك ، اقتصر كليرمون-غانو على القول بأنه أصبح من المعتاد الآن تسمية هذا الرقم بـ & quotsign لـ Tanit & quot ، دون محاولة شرح ما يمثله 5. رآه بابلون كرمز للثالوث البونيقي الذي يجب أن نضيف أنه لم يكن موجودًا في الواقع أو ربما تمثيلًا منحطًا للشكل البشري 6.

استنادًا إلى نظريته على التمثيلات الفينيقية لعشتروت باسم إيزيس حتحور ، التي اقتبسها كليرمون-جانو 7 ، فسر إي. فاسل الشكل على أنه رسم تخطيطي للحجر المخروطي لعشتروت المتوج ، عن طريق الاستيعاب مع حتحور ، مع قرص الشمس بين قرني بقرة ، كثيرا ما يتم استبدالها بقرون & quotcrescent moon & quot 8. اعتبره الأب لاغرانج الحجر المقدس نفسه 9 و رونزيفالي كنسخة مثالية من العنخ المصري ، علامة الحياة 10.

أخيرًا ، حاول S.Gsell اكتشاف أصل الرمز 11. أثناء رفض هذا التفسير الأخير ، جنبًا إلى جنب مع اقتراح Goblet d'Alviella - نشأت العلامة من اندماج تماثيل الحجر المقدس والصليب المصري - خلص إلى أنه يجب اعتباره مركبًا من عنصرين أساسيين: عبادة ، ممثلة بالمذبح في الأسفل ، والإله ، ممثلة بجسم سماوي في أعلى 12.

لقد مر أكثر من عشرين عامًا منذ أن وعدت نفسي لأول مرة بأنني سأعود يومًا ما إلى مشكلة تشكيل هذه العلامة 13 ، وما زلت أوقف نفس المشكلة ، لأنه في هذه الأثناء الاستنتاج الوحيد الذي توصلت إليه هو أن أياً من التفسيرات المقدمة حتى الآن غير صحيح لأن أياً منها ليس كاملاً. والسبب هو هذا: طوال فترة Punic بأكملها ، تؤدي العلامة وظيفة نوع من الخماسي ، لا يقتصر عدد عناصره على خمسة ، أي كمخطط حقيقي ، كيان واحد يتكون من عدد لا يحصى من العناصر المختلفة.لذلك ، من المستحيل ، وسيظل دائمًا ، فصل العنصر الأساسي ، الذي تم اختياره في الأصل ليكون بمثابة قاعدة لجميع العناصر الأخرى ، لأننا لا نعرف التاريخ الدقيق الذي تم فيه استيعاب هذا العنصر أو ذاك في التصميم . إن إلقاء نظرة سريعة على كتالوج تنوعاتها لا يترك مجالًا للشك في أن تفاصيل اللافتة قد تم تطويرها أو تقليصها عشوائيًا على مر السنين.

حقيقة واحدة فقط واضحة. كان الرمز مكتملًا منذ ظهوره الأول ، ولم يشتمل فقط على جميع التلميحات التي استنتجها العلماء ، وكلها ذات أسس جيدة ، ولكن قبل كل شيء تسمح بمزيد من التضمين في تصميمها للمخزون المسكوني الكامل للصور التمثيلية. أقدم نسخ - علامة تانيت & quot المعروفة لي مطورة بالكامل بالفعل ، سواء كانت محفورة على الحجر أو في شكل تمائم أتيحت لي الفرصة لاكتشافها في الجرار التي يعود تاريخها إلى نهاية القرن السادس ، أو على الأرجح بداية الخامس ، في الحرم في قرطاج.

بالتأكيد التفسيرات الواردة أدناه 14 للعلامات & quotbaetylic & quot أو & quotbottle & quot ، التي تجسد مفاهيم رمزية أخرى ، مقبولة تمامًا. ومع ذلك ، سيتم الاتفاق على أن هذه العلامات هي أيضًا أشكال تخطيطية للعديد من الرسوم الكاريكاتورية ، مثل أوزوريس بأذرع مطوية ، في المقدسات ، أو الرموز الجنسية المتنوعة عالميًا ، والتي كانت على شكل معينات أو أشكال مثلثة ترمز إلى الأنثى من عصور ما قبل التاريخ فصاعدًا ، على المزهريات أو أشياء أخرى كثيرة.

& quot؛ مدفوعًا بالميل اللاإرادي نحو التبسيط ، يجمع العقل البشري بشكل عفوي ودون توقف بين العناصر الأكثر تباينًا لإنتاج نوع من "النتيجة" & quot 15. وفيما يتعلق بمكونات & quotsign لـ Tanit & quot ، فقد قلت في مكان آخر أن & quothe plage of mind الذي يحاول مكافحة أكبر عدد من الشرور في وقت واحد من خلال تأليب مجموعة من القوى الوقائية المختلفة ، وأحيانًا شديدة التعقيد ، في قلب ممارسة خاصة & quot 16. ما زلت متمسك بهذا الرأي.

من المستحيل دعم وجهة النظر القائلة بأن عددًا من الرموز التي تسمى خطأ & quotsign لـ Tanit & quot لا تتضمن علامة عنخ ، والتي كانت معروفة للقرطاجيين في ذلك الوقت. لا يمكن التأكيد بشكل إيجابي على أن العلامة لا تمثل ناخبًا ، عندما يثبت cippus الذي قمت بحفره بنفسي ، والذي يعود تاريخه إلى القرن الخامس قبل الميلاد على الأقل ، عكس ذلك. لا يمكن إنكار أن عدة نسخ من الرمز ، ربما بالارتباط بعقدة حزام إيزيس ، هي مجرد رموز خصوبة أنثوية

يمثل النصف السفلي من الرمز ، مع ملاحقه الجانبية التي تمثل المباخر ، بلا شك مذبحًا ، حيث تم إثبات ذلك من خلال مذبح القرن الخامس الذي يعود تاريخه إلى الحرم ، على الرغم من أنه يحتوي على عمود قرمزي في الأعلى بدلاً من قرص . لا يمكن المجادلة بأن البايتيل النجمي ، الذي ربما لم يكن له أي علاقة بالرمز الأنثوي ، لا يمكن استبداله بالعمود البايتيلي. يظهر مذبح آخر من نفس الشكل والتاريخ في الواقع الرمز نفسه مع نجمي بيتيل في الأعلى. منحوتة بالتفصيل على الحجر (على عكس بعض الأمثلة ، التي تم الانتهاء منها بما يزيد قليلاً عن مجرد مخطط بسيط لمحيط بسيط) ، هذه العينة هي واحدة من أغنى ، إن لم يكن أقدم ، مصادر المعلومات للتحقيق في مكونات & quotsign من تانيت & quot. على لوح مذبح واحد يظهر معبد كامل. المباخر على كل جانب هي في هذه الحالة مذابح النار في 7 أمام المدخل ، تمامًا كما تظهر على قبة أخرى من الحرم ، والتي ، على وجه التحديد ، تستنسخ معبدًا ، وعلى بعض اللوحات من سوسة. في حالات أخرى ، تأخذ شكل أكروتيريا في النهايات ، وبالتالي تشكل مذبحًا مقرنًا. الدرجات الموجودة على الظهر هي تلك الخاصة بالدرج الذي يتم من خلاله الاقتراب من صورة الإله ، في شكل baetylic لزجاجة أو عمود أو قرص. أخيرًا ، لاستدعاء هذا الرمز ، يعد & quotsign لـ Tanit & quot خطأ أساسيًا. في الحرم في قسنطينة ، والذي ، وفقًا لعدد النقوش النذرية ، كان مخصصًا لبعل أدير وبعل حمون ، يظهر الرمز بشكل متكرر. يتم رؤيتها بانتظام على اللوحات المخصصة لهذه الآلهة وحدها ، ومن ناحية أخرى غالبًا ما تكون غائبة عن اللوحات التي تحدث لاستدعاء تانيت. كان الحرم في قرطاج نفسه ، وفقًا للأدلة الكتابية التي لا جدال فيها ، مخصصًا لبعل حمون. في الجزء العلوي من أحد أقدم الأمثلة على اللافتة الشهيرة 17 ، تم نقش الكلمة المكتوبة & quotBaal & quot في الواقع على الحجر بدلاً من القرص النجمي. لم يكن حتى القرن الخامس أن تانيت ، التي يبدو أنها نتيجة لتوفيق بيوني غير واضح ، تسللت (بخجل في البداية) إلى الحرم ، ونجحت في وقت قصير بشكل ملحوظ في تأكيد تفوقها بلا منازع هناك - تطورًا لم يكن واضحًا في أي مكان آخر. دفاعًا عن المسؤولين عن تسمية هذا الرسم البياني بـ & quotsign لـ Tanit & quot ، يجب الاعتراف بأن هذا التطفل حدث في وقت كان من الواضح أن التوفيق بين المعتقدات المتوازية يحدث في عالم الصور الرمزية.

مراجع:

    1. CIS، 3784.
    2. س. 1 ، ص. 281.
    3. يضم Rendus de l'Acad.، 1909، P. 999.
    4. ريش. سور ليه أنت. دي أنا أفر. دو نورد ، 1890 ، ص. 66 ، 88.
    5. القس دارك وإيكوتيو. توجيه. الثامن ، ص. 32.
    6. الموسوعة الكبرى ، مقال: & quotCarthage & quot ، المجلد. التاسع ، ص. 606 و & quotCarthage & quot في طبعة 1896 ، ص. 70.
    7. قوس. des Missions ، السلسلة الثالثة ، المجلد. XL ، ص. 232 وما يليها.
    8. القس Arch & eacuteol. ، 1921 ، XIII ، ص. 82 ، الشكل 5.
    9. إيتودس ، الطبعة الثانية ، ص. 203.
    10. ملاحظات و قطع فنية عن القوس و إيكوتول. أو. ، الجزء الثالث ، ص. 82.
    11. اصمت. آنك. دي أنا أفر. دو نورد ، 4 ، ص. 383ff.
    12. لوك. ذكر ، ص. 387.
    13. Sanctuaire de Sousse، p. 59 والملاحظة 136.
    14. مقال بقلم أ. بيسي ، ص 119 - 122.
    15. Sanctuaire de Sousse، p. 59. 16) التمائم ، ص. 103. 17) سي.إس. ، 435.

    نحن لا نعلم بشكل جيد نسبيًا عن الآلهة التي عبدها الفينيقيون الأوائل عندما أتوا من الشرق لإقامة مراكز تجارية ، كبيرة وصغيرة ، على طول الطريق البحري السريع الذي أخذهم حتى كاريس في إسبانيا. يجب أن يكون هؤلاء البحارة والباعة قد استدعوا في المقام الأول الآلهة التي يمكن أن تضمن لهم رحلة آمنة ، والسماح لهم بتحدي العواصف أو التهرب من الصخور ، والحصول على ملاذات مضيافة تحميهم على حد سواء من عداء الطبيعة والإنسان. كان هذا ، بلا شك ، جوهر الصلوات التي وجهوها إلى الإله رشف ، الذي تم انتشال تمثاله الصغير من البحر بالقرب من سيلينونتي في عام 1961. تأسيس قرطاج في نهاية القرن التاسع قبل الميلاد. - لأننا قد نحتفظ بالتاريخ التقليدي - شجعنا إقامة دائمة في غرب البحر الأبيض المتوسط ​​لأعضاء البانتيون الفينيقيين. لم يعد التجار ينشئون مراكز تجارية مؤقتة ، حيث عاد الكثير منهم لقضاء شيخوختهم في صور ، حيث تركوا عائلاتهم. الآن كانت هناك طبقة أرستقراطية غادرت المدينة الأم ولم تعد أبدًا ، محاولين ترسيخ منازلهم ومعتقداتهم بشكل دائم في المستعمرات. لكن لعدة قرون ، ظل مجال نفوذ العاصمة الجديدة مقيدًا للغاية ، وتحت رعاية سلالة ماجونيد استمر القرطاجيون في التطلع بالكامل تقريبًا إلى البحر لزيادة ثرواتهم.

    القرن الخامس قبل الميلاد تمثل ثورة سياسية واقتصادية واجتماعية كان لها أيضًا تداعيات على الدين. سعى الأرستقراطيون ، بينما كانوا لا يزالون يمارسون أنشطتهم البحرية ، لغزو المناطق المجاورة ، لتوسيع نفوذهم غربًا ، لزيادة محصول السهول الواسعة من خلال إتقان طرق جديدة للزراعة. لم يعودوا الآن يقصرون أنفسهم على التجارة البحرية ، بل حولوا انتباههم أيضًا إلى الزراعة. في المدن الأخرى ، أوتيكا وحضروميتوم ، اللتان كانتا أقدم من قرطاج ، حدثت نفس الظاهرة: حيازة الأرض واستثمار رأسمالي أكثر منطقية أثرى عددًا من العائلات. تميل المستعمرات الفينيقية الآن إلى تخصيص دور أكثر محدودية للآلهة الثانوية للآلهة. لقد فعلوا ذلك من أجل إعطاء هيمنة أوسع ، شبه حصرية لإلهين سماويين عظيمين ، بعل حمون وتانيت ، اللذين يمثلان الشمس والقمر. يسمبون التربة ويجددون كل طاقات المدينة. مما لا شك فيه أنه تم بالفعل التضحية بالأطفال الصغار جدًا من أجلهم ، لكن ناخبيهم الآن يطلبون منهم أكثر من تجنب الكارثة في بحر متقلب مليء بالصخور. كانت الصلوات من أجل إيقاع منتظم للفصول ، وخاصة المطر ، لجلب محاصيل وفيرة من الذرة والزيتون والفاكهة ، وقطعان منتجة. كان بعل حمون لا يزال إلهًا سماويًا ، لكنه أصبح أيضًا ، أو عاد إلى كونه إلهًا للأرض - إلهًا للسماء والشمس في آن واحد وإلهًا مثمرًا ومخصبًا.

    ومع ذلك ، ظل بعل حمون مخلصًا لأصوله الآسيوية ، وقد كشفت قمم قرطاج وحضرميتوم وسيرتا لمنقبينهم عن كمية رائعة من القرابين. بعد فترة زمنية معينة ، في بداية القرن الرابع ، كانت الجرار التي تحتوي على عظام قرابين الأطفال ، التي سرعان ما تم استبدالها بحيوانات صغيرة ، مصحوبة بشواهد تحمل رموز الآلهة. الغالبية ، في الواقع ، تحمل تصميمات أنيكونية ، صور مجسمة لبعل حمّون نادرة نسبيًا.

    جلس الله على العرش في بركة أوزوريس

    لفت بيير سينتاس انتباهي إلى إطار خاتم من ديرماك (قرطاج) يعود تاريخه إلى القرن السادس قبل الميلاد على الأقل. وربما السابع (ف. XLV). يجب أن يكون القرص الشمسي الموجود في الزاوية اليسرى مرتبطًا بالقارب الذي يدعم عرش الله. تم رسم عوارض هذا القارب عند طرفيه وفي المنتصف: فهو يذكرنا بكل من قارب أوزوريس والعقيدة الشرقية القديمة. يتعلق الأمر بعد غروب الشمس بعبور مملكة الموتى بالقارب لتعاود الظهور عند الفجر في الربع المقابل من السماء. وهكذا تؤكد هذه الصورة عالمية الإله الذي يحكم دفعة واحدة في السماء وعلى الأرض وتحت الأرض. يظهر كرجل في منتصف العمر ، ملتحًا وتاج مدبب على رأسه ، جالسًا على كرسي بذراعين وظهر مرتفع منحني مما يعزز الكرامة المهيبة لوضعه. مساند الذراعين جاثمة - أبو الهول أجنحتها ترتفع تمامًا مع رأسه. يرفع يده اليمنى نعمة ، ويده اليسرى تمسك بعصا تنتهي في شيء غير واضح ، حبة ذرة أو كوز الصنوبر؟ أمامه مذبح نار. أيمكن أن يكون هذا بعل حمّون؟ ذكرني P. Cintas أن التاج يظهر على الجزء الخلفي من الرقبة ، وهي خاصية تميز بعل شامان في كثير من الأحيان. إذا تم استخدام نفس الشكل لبعل حمون ، فيجب أن نعترف أنه في نهاية القرن السادس أو الخامس ، وجد الإله ملامحه في أنساب مستعارة من آلهة فينيقية أخرى.

    مشهد يظهر عبادة بعل حمون في مزار حضرموت

    تم اكتشاف تمثيل لبعل حمون في الحرم في حضرميتوم تم التنقيب عنه في 1946-47 من قبل P. Cintas. وهي على شاهدة من المستوى الثاني ، حيث كانت تودع القرابين من نهاية القرن الخامس إلى بداية القرن الثالث. كما هو الحال مع معظم جيرانها ، تم تشكيل الجزء الخلفي من الشاهدة بعناية وتشطيبه بحافة مائلة في الجزء العلوي. يُظهر الوجه المزخرف مشهدًا عبادةً فوق مذبح مع ممر مصري طمس الآن. المكان المقدس هو أبسط واجهات معبد مصغر ، مع عمودين يعلوهما عتب مصبوب. يمكن تمييز التصميم البالي لقرص شمسي مجنح يحيط به صليان. تم تأطير هذا النموذج بسلسلة من الخطوط المائلة الصغيرة ، والتي تأخذ مسارًا منحنيًا تدريجيًا إلى اليمين. الجانب الأيمن من المعبد محاط بفتحات متقاطعة ، والتي يمكن أن تكون متوازية في التعريشة على المقابر ، أو التي ربما تكون ، في اصطلاح قاطعي الأحجار ، مجرد إشارة إلى التفاصيل أو الزخرفة التي يستحيل تصويرها بالكامل ( دكتوراه 134).

    عند مدخل المعبد ، يظهر مشهد عبادة شخصي لشخصين مستمدين من نوع يستخدمه كثيرًا من الفنانين الفينيقيين ، على سبيل المثال ، توجد في الشرق. يرتدي الناخب نوعا من غطاء محرك السيارة مع نقطة متدلية في الخلف ، ورداء طويل بطول الكاحل يرفع يده اليمنى مع وجهه في إيماءة صلاة وخضوع. كما أوضح P. Cintas ، فإن عدم وجود لحية يدل على أنه كاهن وليس مجرد عابد عادي. يجلس الإله على عرش يرتفع ظهره فوق رأسه مباشرة. وفقًا لتقليد فينيقي شائع جدًا ، هناك العديد من الاختلافات التي تشهد على شعبيتها ، تتكون مساند الذراعين من زوج من تماثيل أبي الهول.

    نظرًا لأن التصميم في الملف الشخصي ، يتم إخفاء أبو الهول الأيسر. تم تأثيث أبو الهول الآخر بجناح يرتفع إلى نقطة خلفه على غرار ظهر العرش. يتم وضع القدم الخلفية اليمنى للأمام قليلاً ويتم إخفاء الذيل اليسرى. الأرجل الأمامية مغطاة بطيات سميكة من ستارة مثبتة في مكانها بشرائط تتقاطع على الصدر بلا شك. رأس أبو الهول عاري.

    جلس الإله بثبات في أعماق الكرسي ، تحول الجسد إلى ثلاثة أرباعه إلى اليمين. يلبس رداء طويل يتدلى إلى كاحليه. إنه ملتح وعلى رأسه تاج مرتفع مدبب بشرائط تجارية يغطي شعره الطويل الكثيف مؤخرة رقبته. رفعت يده اليمنى راحة يده للخارج في بادرة دعاء. يوجد في يده اليسرى عصا طويلة تنتهي بعربة ذرة كبيرة وترتفع إلى ارتفاع التاج: عدم التناسب بين هذه السمة والأرقام أمر طبيعي تمامًا ، ويمكن الاستشهاد بأي متوازيات. وخلف يد الإله اليمنى يوجد شيء محفور عليه خطوط متعامدة أميل إلى رؤية مخروط الصنوبر فيه ، علاوة على ذلك ، كان الفينيقيون يعتبرونه وقائيًا ويظهر بين التمائم. وهكذا ترمز السمات المتجمعة في هذا المشهد الديني العميق إلى الطبيعة السماوية والشمسية لبعل حمون الذي قدم له الشعب مثل هذه التضحيات القيمة ، فضلاً عن خصائصه المخصبة والإنتاجية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن أوجه التشابه العديدة التي تم العثور عليها في القطع الأثرية الفينيقية ، بناءً على مخطط مماثل ، من أوغاريت إلى صقلية ومن إفريقيا إلى إسبانيا تؤكد ذلك. على الرغم من التقلبات التي حلت بهذا الشعب ، حافظت المستعمرات الغربية على روابط مع مدينتهم الأم القديمة ، المستعبدة الآن.

    الخاتم الذهبي من أوتيكا والتمثال الصغير من Siagu Sanctuary

    الخاتم الذهبي الذي وجده P. Cintas في مقبرة في مقبرة في أوتيكا ، يعود تاريخها إلى القرن الخامس قبل الميلاد. (Ph. XLIV) ، يحمل صورة مشابهة جدًا لنفس الإله محفورة في حقل بيضاوي الشكل. جزئيًا بسبب نقص المساحة ، ولكن في المقام الأول لأن الوظيفة الأساسية للحلقة هي حماية مرتديها ، لا يظهر الناخب. عرش البعل أقل استقامة من عرش سوسة (حضرموت) ، مع أسفل الظهر. يتم رفع ذيل أبو الهول ، ولا يتم إخفاء قدميه الأماميتين بالستائر ، ولا توجد علامة على وجود شريطين متقاطعين على الصدر ، وعلى رأس أبو الهول هو نوع من القلنسوة. رداء الإله الطويل مغطى بخطوط متقاطعة بزوايا قائمة. إيماءة اليد اليمنى متطابقة تمامًا ، كما أن اليد اليسرى تحمل عصا تنتهي بأذن من الذرة. التاج مخروطي الشكل أكثر ، ومضلع ، وله قمة مبطنة. اللحية والشعر ليسا كثيفين. على الرغم من هذه الاختلافات في التفاصيل ، فمن الواضح تمامًا أن الفنان كان ينوي إنتاج شخصية بعل حمّون.

    قد نندهش حقًا عندما نجد عددًا قليلاً جدًا من الصور للإله الذي يظهر اسمه بمثل هذا التردد في النقوش المسلية: من الواضح أن الناس فضلوا تصويره بشكل رمزي. ومع ذلك ، يجب أن نتذكر أنه بالنسبة لقرطاج في القرنين الخامس والرابع ، فإن الأدلة بعيدة كل البعد عن أن تكون متاحة بالكامل. علاوة على ذلك ، لاحظ المنقبون أجزاء مختلفة من الطين ، تم الكشف عنها هنا وهناك ، والتي قد تنتمي إلى تماثيل للإله نفسه ، يجب أن تكون مثل هذه التماثيل قد تم إنتاجها في قرطاج في هذه الفترة ، ولا شك في ذلك تحت تأثير التقنيات التي تم تطويرها في الآلهة اليونانية في صقلية. أصبح هذا الفن راسخًا ، إذا استطعنا الحكم من الزخارف والتماثيل الصغيرة من الطين من مقبرة. الآن معروض في متحف قرطاج: يُظهر هذا شخصية متطابقة تقريبًا وربما يعود تاريخها إلى القرن الثالث قبل الميلاد. لم يكن لتدمير العاصمة البونيقية عام 146 أي تأثير على المعتقدات الدينية للسكان الفينيقيين المنتشرين بالفعل في الريف ، أو أولئك الذين أعيد تجميعهم بعد الكارثة. تشير العديد من الاكتشافات إلى أن بعل حمون احتفظ بأتباعه على الأقل حتى الأول ، وأحيانًا في أواخر القرن الثاني للإمبراطورية الرومانية. كان الاكتشاف الأكثر إثارة هو اكتشاف تمثال صغير طوله 0.40 م. تم العثور على مرتفع في محمية بونيقية في كيب بيل بالقرب من سياغو ، شمال شرق بير بيل ريكبا ، في عام 1908 ، ونشره أ. ميرلين (دكتوراه 131). نجد عمليا نفس العناصر. ينتهي ظهر الكرسي بذراعين عند مستوى أكتاف الله. لا ترتفع أجنحة أبي الهول إلى هذا الحد ، ورؤوسها مغطاة بغطاء رأس مدبب ينطلق منه جزء من تجعيد الشعر الرسمي ليحيط بالوجه.

    يرتدي الإله سترة طويلة تلتقي ثناياها في نقطة على محور الصندوق. يده اليمنى مرفوعة ، والنخلة المفتوحة تنقلب للخارج ، بينما أصابع اليد اليسرى مقفولة على سمة اختفت الآن لا يمكن أن تكون عصا ، كما في الأمثلة السابقة ، لأن الساعد يستريح على الركبتين. الوجه مختلف تمامًا. الشعر أقصر ، مع عدم وجود أقفال معلقة ، تكون اللحية أقل كثيفة ، مقصوصة بعناية ، وأقل شارب شارب متموج حول زوايا الفم. الوجه ، الخطير والهادئ ، يعرض بعض الخصائص السامية. لقد تغير غطاء الرأس: لم يعد تاجًا مرتفعًا أو غطاء محركًا مخروطيًا ، بل تاج بولو ، تغلف قاعدته الجزء العلوي من الرأس ، مع السماح لضفائر الشعر بالخروج من الأعلى. مكونات غطاء الرأس هذا ، ربما الريش الموضوعة جنبًا إلى جنب ، متعرجة عند الحافة العلوية. بالنسبة لتصميم الرأس ، يبدو أن الفنان قد تأثر بنماذج تستند إلى تمثال Bryaxis لسارابيس.

    من بين كميات التماثيل المصنوعة من الطين من مقابر سوسة (حضرميت) و EI Djem (Thysdrus) ، ما زلنا نجد صورة بعل هامون مع بعض الاختلافات ، حتى بداية القرن الثالث الميلادي. يظهر الإله ، كما هو الحال في اللوحة العلوية قبل 500 عام على الأقل ، أمام مذبح تحيط به أعمدة تدعم تيجان قديمة. على الرغم من التصميم الخرقاء والقولبة البالية ، يمكننا التعرف على غطاء الرأس على أنه مشابه لذلك الموجود على الحلقة من أوتيكا بينما تشبه أغطية أبو الهول تلك الموجودة في ثينيسوت. السمة هي فأس. في EI Djem ، يكون غطاء الرأس موازيًا تمامًا للتمثال الموجود في الحرم Siagu ، لكن الشعر يتم ارتداؤه في تجعيد الشعر الطويل ، كما في الأمثلة المبكرة. يجب أن نذكر أيضًا قاعدة تمثال رخامي روماني تم العثور عليه في Thuburbo Majus ، حيث نرى رجلًا يرتدي رداءًا طويلًا ويجلس بين اثنين من أبو الهول تخفي قدماه الأمامية ستائر.بينما يجب أن نعترف بالفعل بوجود المتغيرات ، فإن بعض الخصائص ، وليس دائمًا نفس الخصائص ، تحملت على مدى فترة طويلة جدًا.

    استمرار صورة بعل حمّون في الساحل التونسي

    في الجزء الأكبر من المقاطعة الرومانية ، سرعان ما اندمج بعل حمون مع زحل ، الذي حل مكانه وتمتع بمكانة كبيرة بين شعوب إفريقيا وخاصة القبائل الأصغر. تختلف صورته بالحروف اللاتينية إلى حد ما عن النسخة البونيقية. على النقيض من ذلك ، في بيزاسيوم وبعض المدن المجاورة ، يبدو أن البعل قد نجا لفترة أطول ، كما تشهد عليه العملات المعدنية التي ضربت في حضرميتوم ، وكذلك التماثيل الصغيرة المذكورة سابقًا. تعود العملات المعدنية إلى فترة أوغسطان ، وتعطي كل فكرة عن المشاكل التي يمكن أن تؤثر على المظهر الديني لمدينة يسكنها بشكل رئيسي التجار والمزارعون الفينيقيون. في عام 146 ، انفصل هؤلاء الأشخاص عن قرطاج واختاروا روما. بعد ذلك ، تم إنشاء وتعزيز تجمع للمواطنين الرومان في وسطهم ، بينما استمرت العائلات ذات الأصول المتنوعة في الوصول بشكل متقطع من شرق البحر الأبيض المتوسط. تحت رعاية روما ، سعت المدينة لاستعادة وحدتها السياسية ، وتميل آلهةها إلى الانحلال والاندماج في بعضها البعض. كمدينة ميناء ، كان الإله الراعي حضرميتوم هو نبتون ، والذي يجب أن يعادل ، على الأقل جزئيًا ، إله البحر البوني القديم. لكن إله الشمس العظيم في التقليد ، الذي حكم السماء وعزز خصوبة الحقول وإنتاجية القطعان ، حافظ على هيبته. استمر الناس في إحضار قرابينه في القمة حتى نهاية القرن الأول ، ووضعت على الجرار لوحات تذكر بالبيتيل والحيوانات الصغيرة التي تم التضحية بها. لم يشبهه المستوطنون الأخيرون بزحل ، كما في أي مكان آخر ، ولكن ببساطة في الشمس. في العديد من الأمثلة على العملات المعدنية من 10-5 قبل الميلاد. نرى تمثالًا نصفيًا لإله الشمس ، صغيرًا وبلا لحية ، مصحوبًا أحيانًا بشيء يمكن أن نكتشف فيه رمح ثلاثي الشعب ، أو أكثر ، من المحتمل أن يكون ساقًا به ثلاث حبات من الذرة. وسواء تم عرضه في المقدمة أم في الصورة الجانبية ، فإن رأسه محاط بالأشعة. يمكننا بالتأكيد مقارنة هذه الصورة بزيت عملات Hadrumetum مع أجزاء من تماثيل الطين التي عثر عليها في قرطاج بواسطة Merlin. لا يزال عرش البعل يظهر ، لكن الإله الجالس بين تماثيل أبي الهول بلا لحية. ربما ، بعد ذلك ، في فترة غير معروفة ولكنها متأخرة إلى حد ما ، حاول عنصر من السكان القرطاجيين استيعاب بعل حمون في إله الشمس أبولو.

    عملة أخرى من Hadrumetum ، ومع ذلك ، يعود تاريخها إلى 6-5 قبل الميلاد. يعطينا الصورة التقليدية للإله العظيم (Ph. 132). الوجه يحمل صورة Proconsul Africanus فابيوس ماكسيموس ، الذي تُعرف أفعاله في المنطقة من مصادر أخرى. يحمل الوجه الخلفي تمثال نصفي لبعل حمّون. يوجد على رأسه تاج مرتفع على شكل مخروط مقطوع ، تحته ثلاثة صفوف من المقاييس المتداخلة ، وثبت حجاب يغطي العنق. المستوى مع الكتف يتم رسم يد نعمة ، وأمام الوجه ، بالقرب من اللحية ، توجد بعض العلامات المشوشة التي يجب ، في رأيي ، أن تمثل أذنًا من الذرة. وهكذا نرى أن المحافظين ، وفقًا للظروف ومعتقداتهم السياسية المدنية ، حاولوا التوفيق بين مختلف قطاعات السكان.

    كما هو الحال مع تماثيل المقابر ، هناك نتاج آخر للسلطات الرسمية يشهد على استمرار هذه الصورة الدينية في الساحل التونسي (ص 133). هذا هو عكس aureus لكلوديوس ألبينوس ، قيصر للإمبراطور سيبتيموس سيفيروس الذي سعى إلى نزاع السلطة العليا مع ذلك الحاكم ، وحصل على لقب أغسطس عام 196 ، وهُزم وقتل وهو يقود أتباعه في ليون عام 197. The تقول هيستوريا أوغوستا أنه كان من مواليد حضرميتوم. غالبًا ما تكون المعلومات التي يقدمها هذا المصدر غير موثوقة ، ولكن في هذه المرحلة ، فإن الطابع الرائع للعملة العكسية المتحالفة مع الأمثلة السابقة يدعم البيان بشكل كافٍ ، ويؤكد أن بعل حمون في مظهره التقليدي ظل الإله الرئيسي لحضرميتوم. يظهر العرش في عرض ثلاثة أرباع ، مما يكشف عن منحنى ظهر الكرسي العلوي. يُرى أبو الهول المرئي بأقدامه الأمامية على نفس المخطط ، بينما تشير القدم الخلفية إلى حركة متقدمة تم التلميح إليها بالفعل في أمثلة أخرى ، ولكن أكثر وضوحًا هنا. إن وضع اليد المرفوعة للخارج في البركة هو نفسه في أي مكان آخر ، حيث تحمل اليد اليسرى آذانًا من الذرة يمكننا الآن استعادتها بشكل شرعي عندما تكون مفقودة أو إذا كانت الصورة غير واضحة. يعكس التاج صدى ما يبدو على عملات فابيوس ماكسيموس والرقبة مغطاة أيضًا بحجاب يلبس تحت غطاء الرأس. أمام كرسي الإله ، ولكن على نطاق أصغر بكثير ، تظهر صورة المصلي الذي يرفع يده نحو الإله الذي يدعو إليه ، ولكن ليس من الواضح ما إذا كان يرتدي غطاء الرأس أم لا. من المفارقات أن نعكس أنه من بين جميع الصور التي لدينا في الوقت الحاضر (الاكتشافات الجديدة ممكنة دائمًا ، نظرًا لأن العديد من المواقع البونيقية لم يتم استكشافها بعد) ، فإن هذه العملة من نهاية القرن الثاني الميلادي تحمل أقرب تشابه مع الشاهدة. من القرن الرابع قبل الميلاد وجدت في القمة.

    تفسيرات الأسطورة

    جذبت الأسطورة التي تم ختمها على هذه العملة العديد من التفسيرات. يرى بعض الناس فيه ليس اسم الإله ولكن فقط خصوبة الشمس الفخمة التي تمتع بها سكان الإمبراطورية في ذلك الوقت. بالنسبة للآخرين ، فإن SAECULO FRUGIFERO يعين إلهًا يمكن أن يكون "بعل الذي تمت تسميته بشكل غير كامل بالحروف الرومانية كرونوس ، الوقت". يربط Merlin هذا النقش باسم مستعمرة Hadrumetum: Colonia Concordia Ulpia Trajana Angusto Frugifera Hadrumetina ويعتقد أنه في الفترة الإمبراطورية كان الاسم الفعلي للإله هو Saeculum Frugiferum. نظرًا لأن هذه الأسطورة تظهر على عملات أباطرة آخرين ، فمن الأفضل ببساطة اعتبارها استحضارًا ليس للإله بل لكيان يتمتع بالقوة الإلهية. غالبًا ما يحدث أن استحضارًا للمصير الأبدي للإمبراطورية الرومانية وحكمها النافع على جميع سكان أوربيس تيراروم

    إذا نسبنا اسم Saeculum Frugiferum إلى الإله الجالس بين اثنين من أبى الهول ، فيجب أن نعترف بأننا لا نعرف تحت أي تسمية كان يوجهها إليه أولئك الذين ظلوا مخلصين له حتى زمن الإمبراطورية ، ونظروا إليه. من أجل ازدهارهم. من ناحية أخرى ، هل يمكننا التأكد من أن كل هذه الصور ، المتشابهة للغاية مع بعضها البعض ، تمثل دائمًا نفس الإله؟ لا تزال معرفتنا بالدين البوني وتشعباته تحتوي على العديد من الفجوات: في الوقت الحاضر ، يجب أن نكتفي بملاحظة المتغيرات التي تميز هذه الأمثلة ، بحيث تكون منفصلة في الوقت المناسب ، إن لم يكن في الجغرافيا. من المحتمل على أي حال أن الأفارقة الذين أعادوا إنتاج هذه الصورة في القرن الثاني بعد الميلاد قد نسوا عناد بعل حمون ، الذي طالب بالتضحية البشرية في القمة قبل عدة قرون.

    لويس فوشيه دكتور في الآداب وكان أمين المتحف الأثري في سوسة (تونس) من عام 1949 إلى عام 1965 ، حيث كان مدير التنقيب في السهيل التونسي. بالإضافة إلى التنقيب في عدد كبير جدًا من الفيلات الرومانية ذات الأرضيات الفسيفسائية الرائعة ، قام بفحص المقابر في سوسة (حضرميتوم) ولمطة (لابتيس مينور) والجم (ثيسدروس). وقد تمكن أيضًا من تحديد العديد من المواقع البونية الأخرى ، والتي من المحتمل أن يؤدي استكشافها إلى اكتشافات جديدة. ظهرت نتائج عمله في العديد من المنشورات ، وبلغت ذروتها في أطروحة دكتوراه بعنوان Hadrumetum. يحاضر الآن في كلية الآداب والعلوم الإنسانية.

    المؤسسات والممارسات

    غالبًا ما تم رفع المعبد ، أو المعبد والقصر معًا ، و / أو عزلهما في منطقة منفصلة أو أكروبوليس. كان المعبد هو & quothouse & quot of the god - غالبًا بالاسم والشكل. كان أيضًا مخزنًا لكنوز الله ، وبالتالي كان أحيانًا محاطًا بجدران كثيفة. لعب طاقم المعبد دورًا رائدًا في حياة المدينة.

    في أوائل الألفية الثالثة ، تم بناء المعابد على نفس مخطط المنازل: مستطيل مع مدخل على أحد الجوانب الطويلة ، مع مذبح صغير أو مكان مخصص لتمثال العبادة المقابل للمدخل. في بعض الأحيان كانت هناك مقاعد حول الجدران الثلاثة غير المنقطعة. احتوت المحكمة الخارجية على المذبح الرئيسي ، حيث يمكن للمجتمع الأكبر المشاركة في العبادة. في بداية الألفية الثانية تم توسيع بيت الإله من خلال توسيع المشكاة إلى غرفة إضافية (& quot كانت هناك أيضًا أضرحة في الهواء الطلق ، مثل & quothigh place & quot في جيزر (بالقرب من الرملة الحديثة ، إسرائيل) مع صفها من الحجارة القائمة وحوض الحجر الضخم (وبقايا الحيوانات المتفحمة الباقية). على مر القرون ، كان هناك تنوع متزايد من الأشكال في مواقع مختلفة. في مواقع معينة ، غالبًا ما ظلت مخططات المعابد متطابقة تقريبًا ، حتى بعد تدمير الهياكل الفوقية السابقة.

    اشتملت أثاث المعبد النموذجي على تمثال العبادة ، والحجارة القائمة ، والأوعية ومدرجاتها ، والمذابح ، والمقاعد حول الجدران. أسفرت حاصور ، الواقعة في وادي الأردن شمال بحيرة طبريا ، عن تمثال من القرن الثالث عشر لإله ذكر على قاعدة على شكل ثور. في معبد آخر ، تم العثور على مجموعة من الأشياء الدينية ، تعود أيضًا إلى القرن الثالث عشر ، خلف لوح حجري: تمثال ذكر جالس ومجموعة من الحجارة الواقفة ، وقد نقش على أحدهما في الوسط زوجًا من الأذرع الرأسية بأيدٍ ممدودة. نحو قرص وهلال.

    قد يحتوي القصر أيضًا على كنيسة صغيرة. القصر في ماري ، على نهر الفرات في شرق سوريا ، كان يضم تمثالًا لإلهة تحمل إناءً كانت تفرغ منه المياه المتدفقة (& quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot ؛ & quot؛) تصور اللوحات الجدارية في القصر نفس الصورة ، بالإضافة إلى مشاهد للملك وهو يقدم إلى إله ويقدم القرابين لإله.

    من الأشياء الدينية الشائعة ، التي لا تقتصر على الأماكن المقدسة ، تمثال & quotAstarte & quot ، الذي يصور امرأة عارية ، غالبًا مع أثداء وأعضاء تناسلية مبالغ فيها ، وأحيانًا تحمل طفلًا. ربما كان هذا صنمًا يمثل الإلهة الأم ويستخدم لتحفيز الحمل أو الولادة أو الرضاعة.

    كان المعبد يعمل من قبل أفراد عبادة (كهنة) تحت & quot؛ من الكهنة & quot؛ ومن قبل ممارسين لمختلف المهارات الأخرى التي تتطلبها وظائف المعبد. ومن بين هؤلاء المطربين والموسيقيين الآخرين والعرافين والكتبة وغيرهم من المتخصصين ، حسب حجم المعبد. تم دعم طاقم المعبد من خلال بعض التضحيات ، من خلال الإمدادات من ممتلكات المعبد أو القصر ، أو من خلال المساهمات المباشرة المفروضة على السكان المحيطين. كانت وظيفتها الدينية الأساسية هي رعاية تمثال العبادة ، وتقديم التضحيات ، وأداء الطقوس الأخرى من أجل رفاهية الله والملك والمجتمع.

    عادةً ما لعب الملك وأحيانًا أعضاء آخرون من العائلة المالكة دورًا رائدًا في أهم الأعمال والمهرجانات الدينية. يشير ملك صيدا إلى نفسه بأنه & quot؛ كاهن عشتروت. & quot؛ نص واحد من بلدة قريبة من أوغاريت يتعلق بتضحية الملكة.

    في المقابر التي تشكلت من الكهوف الجوفية أسفل القصر الغربي لإيبلا خلال الربع الثاني من الألفية الثانية ، تشير بقايا الهياكل العظمية والكنوز إلى عبادة الملوك المتوفين. من ماري وأوغاريت تعلم الباحثون عن طائفة مهمة من الحكام السابقين (تسمى & quotHealers & quot في أوغاريت) - من الشخصيات المفترضة أو الأسطورية إلى المتوفين مؤخرًا - الذين دعموا الملك الحاكم ببركاته الإلهية. يتم التعبير عن توقعات الملك للحياة بعد الموت في نقش على تمثال ضخم من القرن الثامن للإله حداد من زينجيرلي (سمعل القديمة) في جنوب وسط تركيا. يوجه الملك بانامو أن وريثه المستقبلي ، عند التضحية لحداد ، يصلي أن تأكل روح بانامو وتشرب مع الله. أشار ملوك صيدا الفينيقيون لاحقًا إلى مكان للراحة مع المعالجين ، ويستخدم الإسرائيليون نفس الكلمة للإشارة إلى جميع الموتى.

    حاول الناس التأثير على الآلهة من خلال الذبائح الحيوانية ، والالتماسات ، والنذور (تتوقف وعود الهدايا على استجابة الإله لطلب المساعدة). كانت التضحية مركزية في العبادة. كانت الحيوانات الأليفة هي الضحايا الرئيسية - الأبقار والأغنام والماعز - وكذلك الطيور. هناك دليل واضح على نوعين من الذبائح: هدايا بسيطة وذبائح محترقة كاملة. هناك أيضًا أدلة متناثرة على التضحية البشرية ، والتي ربما تكون مقصورة على حالات غير عادية (قارن بين رواية تضحية ابنه الأكبر من قبل ملك موآب في 2 ملوك 3: 26-27 مع الأدلة الأكثر وفرة على ذبيحة طفل من قرطاج. ومستعمرات فينيقية أخرى في الغرب.)

    تم اكتشاف إرادة الآلهة بطرق مختلفة. يتضح استخدام تقنية بلاد ما بين النهرين للتنبؤ بالكبد (تنظير الكبد) من خلال اكتشاف نماذج كبد طينية (منقوشة أحيانًا مع إشارات) في مواقع مثل أوغاريت وحاصور ، وكذلك من خلال شهادات مكتوبة وفيرة في مواقع أقرب إلى بلاد ما بين النهرين ، مثل ماري. . أوغاريت لديها أيضًا قائمة من البشائر على أساس الولادات غير الطبيعية. يشير الملك إدريمي ملك الألاخ إلى التكهن بملاحظة هروب الطيور المفرج عنها.

    تشهد المراسلات الواردة من ماري بجلاء على مؤسسة النبوة - التصريحات العفوية من قبل أفراد الطوائف وأحيانًا الآخرين ، لإيصال الرسائل من الإله. وبهذه الطريقة ، كشف الإله عن رغباته أو أعطى تحذيرات أو وعودًا إلهية للملك. يسجل الملك الآرامي ذاكر أنه ناشد إلهه في يأس أثناء الحصار وأن الإله استجاب له من خلال الأنبياء بوعود بالخلاص - من الواضح أنه تم الوفاء بها ، لأن الملك جعل الكثير من هذا في نقشه. وفقًا للتقرير المصري & quot of Wen-Amun & quot ، دخل شاب من جبيل في غيبوبة وحل مأزقًا دبلوماسيًا بإعلانه أن المبعوث المصري الذي رفض الملك المحلي رؤيته قد أرسل بالفعل من الإله المصري آمون. تصور الروايات التوراتية ظواهر نبوية مماثلة في إسرائيل. كشفت الآلهة عن نفسها أيضًا من خلال الأحلام ، والتي تم إبلاغ الملك بعناية من قبل ضباطه في ماري.

    وفقًا لمصادر كلاسيكية لاحقة ، كان التركيز الرئيسي للدين السوري هو الطقوس المحيطة بأسطورة الإله المحتضر. الأسطورة ، وفقًا لهذه المصادر ، تعتمد بشكل مختلف على تقاليد شرق أوسطية أو مصرية أخرى ، لكنها تحكي بشكل أساسي عن وفاة الإله وإقامته اللاحقة في العالم السفلي وعن إقامة تم التوصل إليها بين ملكة العالم السفلي والإلهة المرتبطة بالإله الذي يسمح ليعود إلى الأرض لمدة ستة أشهر من السنة. وتشمل الطقوس المرتبطة بها تضحية ذكر الخنزير ، والحداد على الإله الميت في موكب جنائزي ، والزراعة والحفر في أواني صغيرة وسلال ، وطقوس الدرس.

    الرمزية الدينية ، Punic Stelae
    بقلم آنا ماريا بيسي ، مفتشة الشرق الأدنى في هيئة الرقابة على الآثار في باليرمو

    تُعد Cippi واللوحات الحجرية من الحجر الجيري آثارًا مميزة للفن والدين البونيقيين ، وتوجد في جميع أنحاء العالم الفينيقي الغربي في استمرارية متواصلة ، على الصعيدين التاريخي والجغرافي. تم إنشاء الغالبية على الجرار التي تحتوي على رماد القرابين البشرية ، والتي تم وضعها داخل ملاذات في الهواء الطلق. حتى يومنا هذا ، تشكل هذه الأماكن المقدسة أكثر بقايا حضارة بونيقية لفتًا للانتباه. يشير علماء الآثار إليهم بشكل تقليدي تحت الاسم التوراتي للغطاء العلوي (1).

    ظهرت هذه الآثار النذرية في أوائل القرن السادس قبل الميلاد. في مختلف مناطق البحر الأبيض المتوسط ​​التي استعمرها الفينيقيون (2). استمروا في الاستخدام حتى بعد تدمير قرطاج ، واستمروا في الأمثلة المتأخرة في شمال إفريقيا نفسها ، سردينيا وصقلية إلى ذروة العصر الروماني الإمبراطوري ،

    نظرًا لأن العديد من السوابق في تصنيفهم ومخزونهم الزخرفي تحدث في فن كنعان وأوغاريت في الألفية الثانية قبل الميلاد. وفي فينيسيا في الألفية الأولى (3) ، قد نستنتج بشكل مبرر أن هذه الآثار السابقة نقلت إحدى خصائصها الرئيسية إلى قمم الغرب البوني. ومن الأمثلة الجيدة لمراكز العبادة هذه تم تأثيثها من قبل رأس سلامبو في قرطاج ، بالقرب من موانئ المدينة القديمة. مساحة مفتوحة للسماء تحتوي على لوحات نصبها سكان قرطاج الأوائل فوق الجرار التي تحتوي على رماد أطفالهم الذين "مروا بملك" ، أي الذين تم التضحية بهم في المحرقة المشتعلة للإله العظيم بعل حمون وقرينته. عشتروت تانيت.

    اليوم ، يتسلق اللبلاب (4) بين سيبي من الحجر الخام والجرار التي تحتوي على عظام متفحمة للأطفال الذين قُتلوا في طقوس التجديد التي ربما نشأت من شكل مبكر جدًا من عبادة الشمس التي كانت تمارس في جميع أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​(5). يجب أن نستبعد الأحكام المسبقة التي تثيرها فينا النظرة الحديثة. الاقتراحات الرومانسية لأشخاص مثل فلوبير ، الذين ، حتى قبل اكتشاف الكذب في الغضروف ، استندوا بالفعل إلى الأوصاف المرعبة لتضحيات الأطفال في ديودوروس لبعض أكثر المقاطع إثارة في روايته سلامبو. إذا كنا بالفعل قادرين على تجاهل كل المشاعر ، التي يمكن أن يثيرها مشهد أحد هذه الجرار المتعطشة للدماء ، فإن السيبي واللوحات الموجودة هناك يمكن أن تقدم مساهمة مهمة في معرفتنا بتاريخ الحضارة القرطاجية. تاريخ دينها في الفترة المبكرة جدًا - حيث تفتقر الأدلة الوثائقية والتعليقات التاريخية جزئيًا أو كليًا وتاريخ التأثيرات المختلفة التي أثرت منذ تأسيس المدينة على إنتاجها الفني.

    تمثيلات الآلهة والتصاميم المجردة

    دعونا أولا ننظر في الجانب الديني. إن cippi من المستويات الأقدم من tophet هي في شكل مصريات صغيرة في إطار معماري وتحمل كلاً من الصور aniconic والتمثيلات المجسمة. المجموعة الأولى هي الأكثر عددًا التي يبدو أنها تشير إلى مفهوم الإله غير الشخصي وغير المتجسد - الذي يعبده بدلاً من الرموز البايتيكية بدلاً من الأشكال البشرية إما المحددة بشكل مباشر أو المستمدة من صورة عبادة - وهو مفهوم يقوم عليه العديد من الديانات السامية. ومع ذلك ، فإن المجموعة الثانية ، بزخارفها المجسمة ، لا تقل أهمية.

    في مناطق أخرى من الاستعمار البونيقي ، تحمل معظم السيبي القديمة صورًا للذكور والإناث من أصل نمطي محدد (تقريبًا مصري أو قبرصي) (دكتوراه 127). تعتبر مواقفهم مؤشرًا مهمًا على وظائفهم وطبيعتهم (كما هو الحال في لوحات موتيا وسردينيا ، نرى من ناحية تمثيلات الناخبين ، ومن ناحية أخرى صور للآلهة بلا شك). في قرطاج ، على النقيض من ذلك ، لم يكن لدى cippi أكثر من مجرد صور ظلية موجزة للذكور مع أغطية للرأس مصرية ، يُنظر إليها بشكل عام من الأمام.في مثال واحد ، تظهر شخصية أنثوية مع ثني ذراعيها لدعم ثدييها (6) متبعةًا موضوعًا أيقونيًا من أصل بلاد ما بين النهرين في وقت مبكر جدًا وهو سائد بشكل خاص ويمكن رؤيته في العديد من المتغيرات في سياقات العصر الحديدي القبرصي. يجب أن نلاحظ أنه في بعض الحالات يتم وضع الشكل الذكوري على قاعدة داخل مكانة تمصير - وهو موضوع أكثر شيوعًا على لوحات سولسيس ونورا. لدينا هنا نموذج من أصل نيلي أعيد إنتاجه في المشاهد الدينية الفينيقية ، حيث يظهر إله البلاط على مستوى أعلى من أتباعه المخلصين. ومن ثم يمكننا أن نستنتج بأمان أنه حتى أقدم سيبي في قرطاج (مثل تلك الموجودة في موتيا وسردينيا) تحمل صورًا للآلهة.

    ومع ذلك ، فإن الوضع معقد بسبب حقيقة أنه إذا كان الرجال يمثلون بعل حمون والنساء عشتروت (تانيت والشعار الأنيقوني الذي يطلق عليه تقليديًا `` علامة تانيت '' ، كما نعلم ، يظهر فقط من نهاية الخامس أو في وقت مبكر من القرن الرابع قبل الميلاد على الأرجح في أعقاب اتجاه ديني أكثر تجريدًا وتأملًا بين التسلسل الهرمي الكهنوتي في قرطاج) ، من الصعب فهم الندرة الشديدة لتصوير رأس البانتيون على cippi القرطاجي. في حين أن النقوش القليلة التي تعود للقرن السادس على الجزء العلوي من cippi تذكره باستمرار (وهو وحده) على أنه الشخص الذي تم تأدية طقوس Molk (7) على شرفه ، تظهر صور قرينته Astarte من قبل عشرات من Sardinian و Silician ex-Votos . بالمناسبة ، من المثير للاهتمام أيضًا أن نلاحظ أن بعل حمون في شكله الفينيقي الشرقي - رمح في يده ، يرتدي تاجًا عاليًا ، وشعره ملتف على رقبته - لم يظهر بعد في قرطاج ، في الوقت الذي لدينا قابله بالفعل على اللوحات في Sulcis و Motya (8). ومع ذلك ، فإن هذا هو حجة من الصمت ، حيث لا يزال جزء كبير من قمة سلامبو ينتظر التنقيب.

    علاوة على ذلك ، باستثناء حالات قليلة نادرة لأبو الهول من النوع اليوناني ذي الكراسي على لوحات من التاريخ الهلنستي ، فإن تمثيلات الوحوش مثل الطيور التي يرأسها الإنسان (هاربز؟ صور مجنحة للموتى ، أي الطفل المكرس لملك ، الذي ، من خلال خضوع التضحية المروعة ، المكتسبة نوعًا من قوة البطل الخارقة للطبيعة؟) غائبة عن الذخيرة القرطاجية ، على الرغم من وجود مثال في مكانة الشاهدة من موتيا (Ph. 126).

    تفسيرات الرموز

    كما ذكرنا سابقًا ، تم العثور على تصميم aniconic بكميات كبيرة على tophet cippi - وهو ما يكفي لبعض العلماء لتقديم وجهة نظر عفا عليها الزمن ، مفادها أن الدين البونيقي تطور من aniconic إلى التمثيلي. باستثناء "علامة تانيت" ، التي يبدو أنها نتاج تطور ، يمكن تصنيف الصور المجردة إلى ثلاثة أنواع أساسية. يحتوي كل منها على العديد من المتغيرات: baetyl ، و "معينات" ، ومعبود الزجاجة "(Ph. 122 ، 124 ، 128 ، 129) ،

    يظهر البيتيل ، الذي قد تكون جوانبه مستقيمة أو مائلة في بعض الأحيان بحدة إلى الداخل في الأعلى ، من تلقاء نفسه أو مجمعة في اثنين أو ثلاثة ، يرتفع من قاعدة مستطيلة ذات قوالب بسيطة أو من مذبح شبه منحرف مع مضيق مصري. من الواضح أنه يمثل العمود أو الرمز القضيبي الذي ، من المجاميع الكنعانية إلى حجر مكة الأسود للعرب البدو عشية الإسلام (أي حجر الكعبة) ، يرمز لجميع الأديان السامية إلى قوة الله وخصوبته. .

    من الصعب تحديد أصل المعينات ومعناها ، والتي تتخذ أحيانًا شكلًا سداسيًا. باتروني ، فيما يتعلق بالنتائج التي توصل إليها من مسلات نورا ، اعتبرها تمثل pudenda الإناث ، بعد فقرة معروفة في هيرودوت (Hist. II ، 106). ومع ذلك ، إذا أخذنا في الاعتبار وجود معينات بين اثنين من البايتيل على سيبوس قديم في قرطاج (د. نتذكر أيضًا الحجارة الثابتة التي أعطت معبد المسلة في جبيل اسمه ، أو الصورة الباقية من معبد داجون في أوغاريت.

    يبدو أن اكتشافًا حديثًا يدعم هذا التفسير الثاني: في الحرم الذي تم التنقيب عنه داخل جدران القلعة البونيقية في مونتي سيراي في سردينيا ، تم العثور على حجر كبير غير مصقول يشبه مخططه السداسي تقريبًا الشكل المحتمل على اللوحات القرطاجية. علاوة على ذلك ، فإن العديد من اللوحات التي جمعها ويتاكر في بداية هذا القرن من السطح العلوي في موتيا تحمل نفس التصميم.

    يحيط المزيد من عدم اليقين برمز آخر من المواقع القرطاجية يسمى "معبود الزجاجة". تعتبر Madame Hours-Mi & eacutedan أنها نسخة مبسطة من معبود كمان مبكر جدًا من نوع العصر الحجري الحديث. تعتقد مدام سي بيكارد أنها صورة شاذة تستخدم لتمثيل الآلهة اليونانية حتى العصر الهلنستي. لا تبدو أي من الفرضيتين مقنعة ، أولاً بسبب الفاصل الزمني بين نماذج بحر إيجة المفترضة وتقليدها البونيقي ، وثانيًا لأن وجود `` الزجاجة '' على لوحة في Ecdippa (Aczib) في فينيقيا يجعل نظرية مصدر الخور لا يمكن الدفاع عنها . في جميع الاحتمالات ، نحن نتعامل هنا مع صورة ثنائية اللون ، أو أفضل من ذلك ، تمثيل الجرار الفعلية التي تحتوي على رماد الأضاحي (في الواقع ، يمكننا أن نلاحظ تطورًا متأخرًا وفقًا للرأي الأخير على لوحات العلوي في سوسة ، حيث تظهر مزهريات لا لبس فيها ، مجمعة في ثلاث مجموعات أو في عدة مجموعات من ثلاثة) ، أو أفضل مرة أخرى (وهذا هو التفسير الأكثر ترجيحًا إلى حد بعيد) ، فإن تصوير الطفل الفعلي تحول إلى بطل بعد مروره عبر مولك. في الواقع ، فقط إذا قبلنا هذه النظرية الأخيرة ، يمكننا أن نشرح اثنين من أكثر الخصائص المثيرة للفضول لـ "زجاجة المعبود": أولاً التصميم المتقاطع (المعروف باسم "الأقواس") (د. 122) ، والذي يمثل الضحية القربانية. ثني الذراعين على صدره وثانياً الملامح البشرية (الأنف والأذن والعينين) على "الزجاجة" على بعض اللوحات القرطاجية من التاريخ الهلنستي. أنا شخصياً أميل إلى الاعتقاد بأن صورة الزجاجة ، بالإضافة إلى كونها تمثيلاً منمقًا شديدًا للموتى البطلة ، قد تأثرت أيضًا بالشكل المحنط لأوزوريس المصري ، حيث يتم طي الذراعين بالمثل على الصندوق ، معروضة في شارة ملكية. في هذا يمكننا أن نرى إشارة إلى الحياة الآخرة للموتى في المظهر الإلهي التي حفرتها الثقافة البونيقية ، من الأفضل أن ترمز إلى انتقال دقيق ولكنه أكثر منطقية ، ضحية مولك البطولية.

    علاوة على ذلك ، فإن التأثير القوي للمعتقدات المصرية على الديانة البونية القديمة يوازيه تأثير مماثل نابع أيضًا من مصر الفرعونية في مجال الفنون. Uraei ، أقراص الشمس المجنحة ، عيون حورس ، أنوبيس ، سخمت ، تحوت ، بس ، آلهة الآلهة الكاملة ، أنصاف الآلهة ، الوحوش والشياطين التي عولجت بالخيال المصري الخصب توجد بسهولة في منتجات الفنون الثانوية (التمائم ، التميمة- & eacutetuis ، والقلائد ، والمعلقات ، والميداليات ، وشفرات الحلاقة المقدسة) التي تشكل جزءًا كبيرًا من المدافن في أقدم المقابر القرطاجية. إذا تذكرنا كذلك أن الفينيقيين الشرقيين قد استعاروا بالفعل قبل عدة قرون عددًا من العناصر من الرموز الدينية المصرية والهندسة المعمارية (تعود الروابط بين جبيل ومصر إلى بداية المملكة القديمة ، إن لم يكن إلى العصر البروتوريكي) ، و وقد حذا الفينيقيون في الألفية الأولى في صور وصيدا وأرادوس وماراتوس (عمريت) حذوهم ، فليس من المستغرب بأي حال من الأحوال أن نجد أن الفن الحجري الأقدم للعالم البونيقي نشأ في ظل الفن المصري ويحمل بصماته.

    السيبي من القمة: الأشكال والتراكيب

    وفقًا لهيكلهم ، يمكننا تقسيم cippi من أقدم مستويات الطبقة العليا في قرطاج إلى فئتين رئيسيتين. من ناحية ، لدينا تلك المعروفة باسم العرش cippi (Ph. 123 و 125) ، وهي تقليد للعروش في حرم المدينة الأم الفينيقية ، والتي كانت تعتبر بمثابة دعائم للإله. من ناحية أخرى ، لدينا نيسكوي مصري صغير أصيل (فتاه 124 و 129) ، مصنوع من كتلة صلبة ويقصد في الأصل رؤيته من جميع الجوانب ، ولكن بمرور الوقت ، أصبحت الزخرفة مقصورة على الرئيس وجه وحيد. علاوة على ذلك ، تحت عتبة عالية مع إفريز مصري مجوف ، وحافة بارزة وأطراف من أقراص دعم الصلصال وأقراص شمسية مجنحة ، وأحيانًا يتم وضعها على قاعدة ذات ارتفاع متفاوت. تركت أعمدة السيلا غير مزخرفة ، على عكس الأمثلة الفينيقية ، وداخل الخلية نرى الصور التي تمت مناقشتها سابقًا: رموز أنيكونية أو شخصيات ذكور وإناث تمثل الموتى البطلة أو ، على الأرجح ، الإله ، على الأقل عندما يكونون كذلك تظهر على قاعدة مصحوبة ببعض السمات النموذجية (رمح ، تاج ، إلخ). يحتوي العرش cippi (Ph. 123) في بعض الأحيان على baetyl على المقعد ، ولكن غالبًا ما تُترك المسافة بين مساند الذراعين غير مشغولة (Ph. 125) ، فمن الأفضل التعبير عن جوهر الإله المنفصل. قد تنتهي مساند الذراعين نفسها في أزواج من المباخر على أعمدة شبه منحرفة مع مضيق مصري ، وقد ظهرت بالفعل الدرجات التي تعمل على ربط مسند الذراعين على naiskoi المصري في الألفية الثانية.

    قد تقودنا المناقشة السابقة إلى الاعتقاد بأن كل Salammbo cippi مشتق من واحد أو آخر من هذين النوعين الأساسيين. لكن الحقائق أكثر تعقيدًا. يحتضن كل نوع العديد من المتغيرات ، ويرجع ذلك أساسًا إلى التوليفات المتنوعة للعناصر المعمارية في العمارة ، علاوة على ذلك ، يتقدم كل نوع نحو شكل من أشكال البناء ثنائي الأبعاد أكثر فأكثر ، أي مع تنفيذ الوجه بشكل بارز يصبح أكثر ضحالة وأكثر. مكسورة ، في حين يتم ترك الظهر والجوانب خشنة. وفي الوقت نفسه ، يوفر التطور التصنيفي مؤشراً قيماً للتسلسل الزمني. هذا هو ظهور العناصر غير المصرية (مجموعات من البيوضات ذات الإلهام اليوناني ، أو العواصم المورقة أو الحلزونية من النوع المحدد باسم "الأيولكي البدائي" ، والتي نشأت في فينيقيا أو قبرص) على آثار بدأت على شكل هياكل نيلية بشكل صارم. ومع ذلك ، فإن هذه الظاهرة أكثر وضوحا في المناطق الأخرى الواقعة تحت التأثير البوني (سردينيا ، صقلية) منها في قرطاج ، حيث تصل هذه الأشكال الهجينة بعد ذلك بقليل ويمكن التعرف عليها فقط على لوحات ضيقة وطويلة ، محفورة في بعض الأحيان في الرخام الأبيض الوسيم ، في الفترة الهلنستية (دكتوراه 122). الأعمدة الأيولية والأيونية التي تظهر في هذا السياق ، الأطر المعمارية الزائفة المتقنة - المحفورة بعمق ولكن لم تعد بارزة ، الأفاريز المتدلية أو المتوجة بخصلات الأقنثة والسعيفات ، كلها مشتقة ، كما قالت السيدة بيكار مؤخرًا أنشئت (9) ، من مواقع نباتية مماثلة تم العثور عليها في مزهريات Italiot ، خاصة تلك الموجودة في Apulia ، والتي تُظهر مشاهد وراء القبر.

    استمر الإخلاص للتمصير في قرطاج حتى أصبحت المدينة تحت التأثير اليوناني. في أماكن أخرى من تلك الأراضي البونيقية الأقل تحت التأثير السياسي والثقافي للأم قرطاج ، استمر نمط التمصير حتى القرن الثالث أو الثاني قبل الميلاد. يظهر هذا على اللوحات ذات العتبات المصرية التي تعلوها تيجان إيوليكية تأتي من مستعمرة مونتي سيراي في جزيرة سردينيا. أو ، إذا اقتصرنا أنفسنا على الأراضي البونيقية في البر الأفريقي الرئيسي ، على بعض اللوحات من قمة حضرميتوم (سوسة الحديثة) ، والتي تحتوي إطاراتها المعمارية على مزيج هجين رائع من حواف الصلصال ، وأقراص شمسية مجنحة ، وأعمدة أيونية مخددة وأقواس بها أكروتيريا على شكل نسور بأجنحة منتشرة ، من النوع الكلاسيكي تقريبًا.

    نظرًا لأنه ، على الرغم من الاختلافات العديدة في التفاصيل ، فإن بناء تمصير cippi في قرطاج وفي الأراضي البونيقية الأخرى متطابق ، فقد نفترض من ناحية أنه تم تصميمها على طراز واحد (مثل noiskoi المصرية التي سبق ذكرها) ومن ناحية أخرى تم نشرها من مركز واحد ، قرطاج ، حيث امتد هذا التصنيف الخاص إلى المستعمرات الفينيقية الأخرى في الغرب. بالإضافة إلى ذلك ، يبدو أن ظهور القبعات كمراكز عبادة تتميز بجمع المشاهد والجرار الجنائزية - وهو ارتباط يبدو أنه لم يكن له أسلاف في أماكن التضحية الفينيقية - من أصل غربي وغريب من القرطاجيين. وهكذا كان من الممكن أن ينتشر cippi النذري من قرطاج في القرن السابع / السادس إلى سردينيا وصقلية في نفس الوقت الذي تم فيه إنشاء قممهم: وهذه ، وفقًا لمعرفتنا الحالية ، لا يبدو أنها نشأت قبل بداية القرن السادس. القرن ما قبل الميلاد - على الأقل بالشكل العادي الذي ندرسه هنا ، أي. تتميز حقول الجرار بسمات cippi و stelae الموضوعة فوق الأوعية التي تحتوي على عظام متفحمة للضحايا.

    تطور المعتقدات الدينية

    في قرطاج ، يختفي تمصير cippi فجأة ، كما سبق أن أشرنا ، في نهاية القرن الخامس. لم تعد الشاهدة ذات القوالب العمودية والجوفاء والإسقاطية مستخدمة في القرن الرابع. يتم استبدالها بمسلة مصنوعة من لوح رقيق من الحجر مع قمة مثلثة ، غالبًا ما تكون مزينة بتجويف حقيقي محاط بأكروتيريا جانبية. في نفس الوقت ، يتغير ذخيرة الزينة بالكامل. نرى حالات قليلة أو معدومة لرموز مثل baetyls أو الزجاجة: بدلاً من ذلك تظهر تصميمات جديدة ، أهمها علامة Tanit (Ph. 130). يكمن تفسير هذه الظاهرة (التي ليست ، بالطبع ، مجرد تغيير في الأسلوب أو الزخرفة ، ولكن على العكس من ذلك ، نتيجة اهتمامات دينية واجتماعية أعمق بكثير) في التأثير المتزايد باستمرار لليونان ، والذي كان قوياً بشكل خاص بعد القرن الرابع ، الذي أثر على كل من التصنيف والجزء الأكبر من صور اللوحات.

    من الواضح أن مثل هذه الفرضية المبسطة لا تقدم حلاً مرضيًا تمامًا للمشكلة. صحيح أن اللوحات القرطاجية في الفترة الهلنستية تحمل صورًا بشرية في تقليد Scopas و Praxiteles ، حيث تشير جميع الأدلة إلى نموذج يوناني - كما هو الحال أيضًا مع فروع الأقنثة والأعمدة الأيونية وشعارات Dionysiac مثل cistae و الحفر ، وبعض الصور الدينية أو الثقافية النادرة: رأس هيرميس ، سواتس ithyphallic ، إلخ (10). ومع ذلك ، فمن الصحيح أيضًا أنه ظهرت في قرطاج في نفس الفترة ، ولأول مرة ، شعارات وتمثيلات أخرى من أصل شرقي ، وغير مرتبطة تمامًا بنماذج الخور. هذه ، على سبيل المثال ، هي اليد المفتوحة للإله ، و "فتى الهيكل" ورأس الثور على مذبح بقرون مشتعل يقترب منه الكاهن لأداء الذبيحة.

    فيما يتعلق بالصولجان وعلامة التانيت ، اللذين تم اعتبارهما على التوالي كدليل على إدخال عبادة هرمس وتانيت في قرطاج ، فإنهما عرضة لتفسير مختلف تمامًا. الأول ، في الواقع ، هو على الأرجح شكل تخطيطي من ثيماتيريون من النوع الفينيقي ، مع أقراص متراكبة هي سمة بعل حمّون (11). يبدو أن هذا الأخير ينطبق على كل من الإله والإلهة ، ويتكون من عناصر الطبيعة الحقيقية ، ولا يزال غامضًا ، على الرغم من أنه يجب بالتأكيد أن يكون مرتبطًا بشكل من أشكال عبادة الشمس (يرمز إليه بالقرص الموضوع على دعامة مثلثة).

    في الختام ، فإن تاريخ تمصير القبر النذري ، في القرنين اللذين تم العثور فيهما في قمة قرطاج ، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتطور الديني الذي اشترط على حد سواء اعتماده ونشره.

    من المحتمل أن يكون تبني هذا النوع من التمريرات السابقة قد تبعه إنشاء طقوس محددة تتمحور حول حرق ضحايا بعل حمون وإقامة المعابد الضخمة المستوحاة من النماذج في الأم الفينيقية. من الواضح أن الصور السابقة للقمم المستنسخة في صورة مصغرة على شكل مباني عبادة بونيقية ، فقدت اليوم بالكامل تقريبًا.

    إن اختفاء السيبي في نهاية القرن الخامس هو انعكاس ، في قرطاج على الأقل ، لتغيير جوهري في استقرار الحضارة البونيقية ، التي كانت حتى ذلك الحين وفية لتقاليدها السامية القديمة. يجب عدم التقليل من شأن هذا التغيير ، ولكن يجب علينا أيضًا الحذر من المبالغة فيه في تحويله إلى الهيلينة على أساس قوة بعض التنازلات للذوق الكلاسيكي في الذوق الكلاسيكي في الذوق الزخرفي للمسطحات العليا عندما ينبع بدلاً من إنشاء رمزية تجريدية بارزة ، تستند إلى حد كبير على التراث الفينيقي القبرصي. إنه يكشف عن نظرة تعود إلى مواقف العصور القديمة. بالتزامن مع التصنيف المتغير لصور العلويين السابقين التي يمكننا التعرف عليها على أنها حديثة العهد ، في بيئة ثقافية ثقافية أوسع ، ينتج هذا التغيير في النهاية عن ظهور تانيت كرئيس للآلهة القرطاجية ، على الرغم من الأصول و لا تزال طبيعة هذه الإلهة تواجه مشاكل لم يتم حلها ، تمامًا مثل الشعار الديني الذي يبدو مرتبطًا بها والذي يطلق عليه اسمها.

    بعد حصولها على الدكتوراه في علم الآثار الكلاسيكي من جامعة روما ، تخصصت الدكتورة آنا ماريا بيسي في علم الآثار الشرقية تحت إشراف البروفيسور ساباتينو موسكوتي ، مفتش الشرق الأدنى في هيئة الرقابة على الآثار في باليرمو ، وقد شاركت في العديد من الرحلات الاستكشافية إلى المواقع البونيقية الرئيسية في صقلية والشرق الأدنى. قام الدكتور بيسي بتأليف كتابين ، Punic Stelae (روما ، 1967) و Kypriaka (روما ، 1966) ، والذي يناقش أسلاف الحضارة البونية القبرصية.

    1. تم إدراج أحدث قائمة مراجع في: A، M. Bisi، Le stele puniche (= Studi Semitic، XXVII، Rome 1967. انظر أيضًا: A. Ciasca et al.، Mozia-III and Mozia-IV، Rome 1967 and 1968 C Picard، 'Th & egravemes hell & eacutenistiques sur les st & egravelae de Carthage'، Antiquit & eacutes Africaines، I، 1967، pp. 227-234.
    2. في القرن السادس والجزء الأكبر من القرن الخامس قبل الميلاد. يجب أن نتحدث بدقة عن cippi بدلاً من المسلات بالمعنى الدقيق للمصطلح ، تشير كلمة "stelae" إلى آثار ضيقة وطويلة وجه واحد ، يعلوها مثلث أو أكروتيريا ، والتي ظهرت في قرطاج في الخامس القرن واستمر استخدامه حتى عام 146 قبل الميلاد
    3. A. M. Bisi، Le stele puniche، loc. المرجع نفسه ، ص 23-48.
    4. ملاحظة تحريرية: تم زرع نباتات مناسبة لإخفاء الجدران الداعمة التي أقيمت عند أطراف الحفريات عندما تم التخلي عنها. أصبح الموقع منذ ذلك الحين مفرط النمو تمامًا.
    5. غاربيني ، 'Maschere puniche' ، Anali dell'Istiuto Universitario Orientalle di Napoli، XVIII، 1968، pp. 319-330.
    6. A. M. Bisi، Le stele puniche، loc. المرجع السابق ، ص 59 - 65.
    7. ج.فيرون ، 'Inscription punique archa & iumlque & agrave Carthage'، M & eacutelanges de Carthage، Paris، 1964-1965، pp. 55-64.
    8. A. M. Bisi، Le stele puniche، loc. cit.، pp.172-173 Mozia-III، loc، cit Pl. XLI، pp. 175 and 179 S. Moscati، 'Iconografie fenicie a Mozia'، Rivista degli Studi Orientali، XLII، 1967، pp. 61-64، PL. 1 - 1-2.
    9. C. Picard، Antiquit & eacutes Africaines، I، loc. المرجع نفسه ، ص 9 - 18.
    10. تم توضيح هذه الزخارف ذات الأصل الهلنستي ومناقشتها في M.Hours-Mi & eacutedan، Les repr & eacutesentations figur & eacutees sur les st & egraveles de Carthage '، Cahiers de Byrsa، I، 1051، Pls. I-XXXIX.
    11. علاوة على ذلك ، لا يمكننا استبعاد حقيقة أن التباس قد نشأ مع الكادوس اليوناني ، المعروف والممثل بشكل صحيح في قرطاج ، على سبيل المثال على لوحة في المتحف الوطني في قرطاج راجع. A. M. Bisi 'Il caduceo nel mondo Punico. Nota ad una stela cartaginese inedita '، Biblos-Press، VI، 1965، pp. 1-6.
      • أبو: (أدونيس) إله الشباب والجمال والتجدد. تحدث وفاته حول علاقة الحب بينه وبين الإلهة عشتارتي التي حسدها إله آخر. هو ، في شكل خنزير بري ، يهاجم ويقتل Adonis وحيث يسقط دمه هناك ينمو الخشخاش الأحمر كل عام. ومع ذلك ، بما أن عشتارتي تدافع عن خسارته ، فقد وعدت بإعادته إلى الحياة كل ربيع.
      • AKLM: المخلوقات التي هاجمت البعل في الصحراء. يقول البعض أن هذه المخلوقات تشبه الجراد.
      • عناث: كانت هذه إلهة الحب والحرب ، نجمة الزهرة. كما اشتهرت بقتل أعداء شقيقها بعل بنفس الطريقة التي ذبحت بها حتحور الكثير من البشر (عناث مرتبطة بشدة بحتحور). بعد هزيمة مافيت ويام ، أقيمت وليمة لبعل. حبس عنات الجميع في الداخل ، وشرع في قتل الجميع (لأنهم كانوا جميعًا متقلبين نحو بعل مع كل من مافيت ويام ، وكذلك عشتار). أوقفها بعل وأقنعها أن هناك حاجة إلى عهد السلام. كما أنها واجهت مافيت وكانت مسؤولة عن تحرير بعل من العالم السفلي. هي الأخت التوأم لمراه. ابنة عشيرة. وهي معروفة أيضًا باسم Rahmay- & quot The Merciful & quot ، وعشتروت. عشتار هو الاسم الكنعاني لعشتار تمامًا كما عشتار هو الاسم البابلي لإنانا. في جميع الأحوال ، يعني الاسم ببساطة & quot؛ Goddess & quot أو & quotShe of the Womb & quot.
      • أرساي: هي من الأرض. ابنة بعل. إلهة العالم السفلي.
      • عشيرة: أم الآلهة ، قديش (مثل إل) ، سيدة البحر ، زوجة إل. (انظر El). عندما قررت الآلهة مناشدة يام للتخفيف من حكم الاستبداد ، كانت عشيرة هي التي ذهبت إليه وحتى عرضت نفسها. وافقت الآلهة على السماح لها بذلك ، باستثناء بعل الذي غضب من الفكرة. (انظر بعل). يقال إن عشيرة أنجبت سبعين إلهًا.
      • عشتار: ربما نسخة ذكورية من عشتار (عشتار في كنعان) ، فينوس ستار. عندما قتل مافيت بعل ، وُضعت عشتار على العرش لعشتار ، ابنها. ومع ذلك ، لم يكن عشتار كبيرًا بما يكفي لملء المنصب ، واستقال (من المحتمل جدًا أن يكون نجم الزهرة هو آخر نجم يتألق قبل أن تتولى الشمس زمام الأمور). أعتقد أن أحد ألقابه هو مالك (الملك) وأسماء أخرى له هي أبيملكي وميلكيلو.
      • ASTARTE: اسم عناث والذي يعني & quot؛ Goddess & quot أو حرفيا & quot؛ She of the Womb & quot. عشتارتي هي ببساطة النسخة الكنعانية لاسم عشتار.
      • عتيك: عجل إل. قتل عدو البعل على يد عنات.
      • بعل: هو الإله الكنعاني (مثل مردوخ). تنافس بعل ويام نهار أصلاً على مُلك الآلهة. تم عرض الأمر على El ، الذي قرر لصالح Yam. ثم شرع يام في حكم الاستبداد على الآلهة ، ولم يشعر أي منهم أن لديه القدرة على هزيمة يام. فأرسلوا عشيرة لتتوسل إليه أن يفقد قبضته. حتى أن عشيرة عرضت نفسها على يام. عند سماع ذلك ، غضب بعل وقرر هزيمة يام. حصل يام على خطة بعل وأرسل رسلًا إلى إل مطالبًا بتسليم بعل إليه. وافق إل ، خائف ،. ثم سخر بعل من الآلهة بسبب جبنهم وذهب لمواجهة يام. كان لديه سلاحان صنعهما ، ياغرش (المطارد) وأيمور (السائق). لقد ضرب يام على صدره بـ Yagrush دون جدوى. ثم ضربه على جبهته بأيمور وسقط يام على الأرض. بعد هزيمة يام ، بنى بعل قصرًا لنفسه يشبه إلى حد كبير قصة مردوخ. كما أنها تشبه قصة مردوخ في أن المياه البدائية كانت تهدد الآلهة ، وأن الله العلي والآخرين خافوا من مواجهتهم ، باستثناء الله الذي سيصبح قريباً حاكمًا. ثم تستمر ملحمة البعل في وصف معركته ضد مافيت. بعل هو أيضًا إله عاصفة مثل مردوخ وإله الخصوبة مثل تموز. داجون هو والده. البعل هو قوة الله الكنعانية (يبدو أن قوة الإلهة منقسمة بين عنات وعشره). الاسم الصحيح لبعل هو حداد نسبة إلى إله العاصفة. بعل هو في الحقيقة عنوان ومعنى & quotLord & quot. يقع محل إقامة بعل على جبل زافون. يُعرف باسم Rapiu (الظل) أثناء إقامته الصيفية في العالم السفلي.
      • بعلات: شفيع جوبلا. إلهة الخصوبة المرتبطة حتحور وإيزيس.
      • داجون: إله نباتي (خاصة الذرة). والد بعل.
      • EL: أبو الآلهة ، خالق المخلوقات ، اللطيف ، كوديش. عشيرة زوجته. عندما كان صغيرًا ، خرج إل على البحر ، وهناك قابلت عشيرة ورفيقتها رومايا. ثم شوى عصفورًا وسألهم إذا كانوا زوجاته أو بناته. اختاروا أن يكونوا زوجاته. ولد الرفاق مع هؤلاء الآلهة وششار وشاليم (الفجر والغسق). ثم تبني هذه العائلة ملاذًا وتعيش في الصحراء لمدة ثماني سنوات. قد تكون هذه الحلقة هي الأقرب إلى قصة إنشاء يشارك فيها El. يرتدي إل قرون الثور على خوذته ، وهو بطريرك ذو شعر أشيب وملتح. يقيم في & quotthe Source of Two Rivers & quot on Mt. Lel.
      • ELSH: خادم بيت إل وبعل. زوجته هي خادم الآلهة.
      • أشمون: إله الشفاء. اله صيدا العظيم.
      • غابن: رسول بعل. اسمه يعني إما كرمة أو حقل. ربما السابق.
      • حداد: انظر بعل. في الأصل سومر-بابلي & quotAdad & quot
      • هيليل: أو لوسيفر. The Light Bringer ، نجمة الصباح. ابن شاحار. حاول هيليل ذات مرة أن يأخذ عرش أبيه ، لكنه فشل (أسطورة أخرى تتعلق بمكانة كوكب الزهرة كالنجم الأخير في السماء كل صباح ، كما لو كانت تحاول تحدي الشمس). هذه هي الأسطورة نفسها التي ولدت الأسطورة المسيحية عن الحرب في الجنة (انظر إشعياء ١٤:١٢ - والتي تقول بالعبرية & quotHelel & quot وليس & quot؛ Lucifer & quot).
      • الهيريبي: إله الصيف.
      • الهرباب: أبو النسور. زوج (؟) من S ، umul.
      • هيرون: إله مرتبط بنينورتا من بلاد ما بين النهرين وحورس من مصر.
      • ITHM: إله الغنم.
      • ISHAT: & quotFire & quot. عاهرة الآلهة. قتل عدو البعل على يد عنات.
      • كوشاروث ، الآلهة الحكيمات. قد تكون هذه إلى حد ما على غرار النعم اليونانية ، أو السبع حتحور في مصر. كما نراهم ، هم مدعوون لإقامة حفل زفاف. كما يُرمز إليها أحيانًا على أنها عصافير أو طيور السنونو ، مما يدل على الخصوبة. كانوا آلهة الولادة. يُعرفون أيضًا باسم بنات Cresent Moon ، وبالتالي هم بنات Yarikh.
      • كوشار يو خاسيس: & quotSkillfull & Clever & quot. حرفي الآلهة. يُعرف أيضًا باسم Chousor و Heyan (Ea) ويتم تحديده مع Ptah. شيد قصور كل من يم نهير وبعل. كما قام بتشكيل الناديين اللذين كان بعل يهزم يام.
      • كوشارتو: زوجة كشر.
      • ليفياثان: اسم آخر لوتان أو تانين. انظر لوتان.
      • لوتان: قد تكون هذه قصة أخرى مثل Apophis و Zu و Asag و Leviathan حيث إنها ليست قصة إنشاء فعلية ، ولكنها لا تزال تنطوي على نفس الطاقات ، حيث يقاتل Baal و Lotan من أجل السيادة. وهو يمثل العواصف البحرية الشتوية القاسية التي هدأت في الربيع والتي سبقتها مصحوبة بأمطار الخريف (ممثلة بالبعل) والتي أنهت الجفاف الصيفي ومكنت المحاصيل من النمو. لوتان هو ثعبان ذو سبعة رؤوس هزمه بعل بمساعدة مافيت. يدعي عناث أيضًا دوره في هزيمة الثعبان. يُعرف أيضًا باسم Tannin أو Leviathan.
      • مراح: إلهة المياه الرحمة. الأخت التوأم لعنات. ابنة عشيرة.
      • مافيت: إله الموت والعقم. اسمه يعني الموت. يمسك بإحدى يديه صولجان الفجيعة ، والأخرى يمسك صولجان الأرملة. تم وصف فكيه وحنجرته بنسب كونية ويعملان بمثابة تعبير ملطف عن الموت. ابن إل. بعد أن هزم بعل يام ، أرسل بعد ذلك رسالة إلى مافيت يطالبها بالحفاظ على مجاله في مدينة العالم السفلي ميري حيث ينتمي. كان مافيت غاضبًا من هذا وأرسل رسالة تهديد إلى بعل ، الذي كان خائفًا وحاول أن يملق طريقه للخروج منه. ومع ذلك ، كان هذا دون جدوى واضطر بعل لمواجهة مافيت. هزمه مافيت وأمسك به في العالم السفلي حتى تعقبه عنات (مافيت) وهزمه بنفسها. لم يمت مافيت في الواقع ، حيث كان عليه وبعل المواجهة مرة أخرى بعد سبع سنوات. لم يهزم أي منهما الآخر ، لكن مافيت استسلم (بأمر من شاباش) وأعلن البعل ملك الآلهة.
      • ملكارت: ملك المدينة ، الصياد ، نار السماء. كان الإله الراعي لصور ، إله العاصمة والملكية في صور وقرطاج. ربما كان إلهًا محتضرًا وصاعدًا للنباتات ، ومرتبطًا بالزواج المقدس مثل دوموزي السومري. تم حرقه طقوسًا في مهرجان سنوي. كان أيضًا إله البحر وقد تم تصويره على حصين.
      • نيكال: زوجة ياريخ. (S = Ningal). إلهة من ثمار الأرض. ابنة حريبي.
      • بيدراي: فتاة الضوء. ابنة أو قرينة بعل.
      • قاديش عمرار: اندمج رسلا عشيرة في إله واحد. يقوم بتجريف المؤن للترفيه عن ضيوفها من البحر بشبكة.
      • رحمية: إلهة مشربة مع عشيرة بواسطة إل. ثم أنجبت الآلهة التوأم شاهار وشالم ، على الرغم من أنني لا أعرف من أنجب من.
      • RADMANU: Or Pradmanu. خادم البعل الصغير.
      • REPHAIM ، THE: & quotShades & quot. آلهة العالم السفلي. يتحركون في عربات ، على ظهور الخيل وعلى الحمير البرية.
      • RESHEPH: ربما إله حرب. رب السهم. لديه قرون غزال على خوذته. إنه يدمر الرجال بشكل جماعي بالحرب والطاعون. إنه حمال آلهة الشمس شيبش (يبدو أن هذا يشبه خمائل من العبرانيين). يُدعى أيضًا ميكال (أنيالاتور) ، ويمكن أن يكون مرتبطًا بالعبرية ميخائيل (ميكال) وهو أيضًا إله حرب (آرك آنجل). ذات صلة بنيرغال من بلاد ما بين النهرين.
      • شاشقر: & quotDawn & quot. إله الفجر. إما ابن عشيرة أو من رومايا. وفقًا لإشعياء 14:12 ، فهو والد هيليل (أو لوسيفر) جالب النور ونجمة الصباح.
      • شالم: & quotDusk & quot. إله الغروب. تأمل اليوم. إما ابن عشيرة أو من رومايا.
      • شمو: سماء الله الذي كان رئيس آلهة آلهة في سوريا.
      • شباش: إلهة الشمس. شعلة الآلهة.
      • شاتقات: & quotDrives & quot. الشيطان الذي أرسله إل لطرد مرض كيريت (البطل الأسطوري الكنعاني).
      • شيغر: & quotOffspring of Cattle & quot. إله الماشية.
      • SIN: إله القمر. أيضا إله بابلي.
      • S ، UMUL: أم النسور. أكلت جسد آخات (بطل في أسطورة كنعانية).
      • تالي: فتاة المطر. ابنة أو قرينة بعل.
      • TANNIN: اسم آخر لـ Leviathan أو Lotan. انظر لوتان.
      • تانيت: سيدة قرطاج. وجه بعل (حمون وليس حداد).
      • أوغار: رسول بعل. اسمه يعني إما كرمة أو حقل ، وربما الأخير. قد يكون هو شفيع أوغاريت.
      • ياهو: أضيف الرب هنا لأنه كان هناك وقت قصير كان فيه ببساطة جزءًا من آلهة الكنعانيين. كان ابن إل وكان جزءًا من بلاط إل كساقي مع بعل. في وقت لاحق ، كإله وطني لإسرائيل ، كان الرب مساويًا لإيل ، وأصبحت عشيرة زوجته. ح.
      • يام نهار: يام نهار هي المياه البدائية التي هزمها البعل (انظر بعل وعشيره). اسمه يعني نهر البحر. لقد منحه إل الملكية في الأصل ، وحكم كطاغية على الآلهة. انتفض بعل ضده أخيرًا. قد يكون أيضًا لوتان.
      • ياريخ: إله القمر. المنور من عدد لا يحصى من النجوم. مصباح الجنة. رب المنجل (الهلال؟) ، وبالتالي أبو الكشروث. شفيع إله قرط أبيليم.
      • YBRDMY: دوغر بعل.
      • صفراء من مافيت: أتباع مافيت الذين قتلوا على يد بعل بعد تعافيه من الهزيمة على يد مافيت.
      • زبيب: & quot؛ ذبابات & quot. عدو البعل قتله عنات. هناك علاقة واضحة بين هذا الشيطان وبعل زبيب (بعلزبول- رب الذباب).
      1. فيرم ، فيرجيليوس ، الأديان القديمة (نيويورك: المكتبة الفلسفية ، 1950) ، ص 113 - 143
      2. مندنهال ، جورج إي ، & quot الفتح العبري لفلسطين & quot ، في The Biblical Archaeologist Reader ed. إدوارد إف كامبل جونيور وديفيد نويل فريدمان (المجلد الثالث جاردن سيتي نيويورك: Anchor Doubleday & amp Company ، Inc. ، 1970) ، الصفحات 100-120
      3. المعجم الكاثوليكي (قاموس موسوعي للمعلومات الكتابية والكاثوليكية العامة كليفلاند ونيويورك: المطبعة الكاثوليكية ، شركة النشر العالمية ، 1970)
      4. مقال عن بعلزبول 1. قاموس المترجم للكتاب المقدس ، محرر. ج. بوتريك (المجلد التكميلي ناشفيل: أبينجدون ، 1976) 1
      5. تعليق جيروم الكتاب المقدس. ريمون إي براون (إنجليوود كليفس ، نيو جيرسي: برنتيس هول ، 1968)
      6. القدس الكتاب المقدس. ألكسندر جونز (جاردن سيتي ، نيويورك: Doubleday & amp Company ، Inc. ، 1966) ، صفحة 387 تم تغيير JB Baal إلى Bosheth في II Sm 4: 4
      7. تعليق كاثوليكي جديد على الكتاب المقدس. ريجينالد سي فولر (ناشفيل ونيويورك: توماس نيلسون ، 1975)
      8. الكتاب المقدس الأمريكي الجديد (برعاية لجنة الأساقفة لأخوية العقيدة المسيحية المترجمة من قبل رابطة الكتاب المقدس الكاثوليكية الأمريكية كليفلاند ونيويورك ، المطبعة الكاثوليكية ، شركة النشر العالمية ، 1970)
      9. الشرق الأدنى القديم. جيمس ب. بريتشارد (المجلد الأول مختارات من النصوص والصور برينستون نيو جرسي: مطبعة جامعة برينستون ، 1973)
      10. ويليامز ، جاي جي ، فهم العهد القديم (نيويورك: سلسلة بارونز التعليمية ، شركة ، 1972)

      & quot؛ في رغبتي في الحصول على أفضل المعلومات التي يمكنني الحصول عليها حول هذه الأمور (عبادة الإله هرقل) ، قمت برحلة إلى مدينة صور في فينيقيا ، حيث سمعت أن هناك معبدًا لهرقل في ذلك المكان ، وهو مكان مبجل للغاية. زرت المعبد فوجدته غنيًا بعدد من القرابين ، من بينها عمودان ، أحدهما من الذهب الخالص ، والآخر من الزمرد ، يتألقان ببراعة كبيرة في الليل. في محادثة أجريتها مع الكهنة ، استفسرت عن المدة التي تم فيها بناء معبدهم ، ووجدت من خلال إجابتهم أنهم أيضًا يختلفون عن اليونانيين. قالوا إن المعبد بني في نفس الوقت الذي تأسست فيه المدينة ، وأن تأسيس المدينة تم قبل ألفي وثلاثمائة عام. لاحظت في صور معبدًا آخر يُعبد فيه نفس الإله مثل ثاسيان هرقل. لذلك ذهبت إلى ثاسوس ، حيث وجدت معبد هرقل الذي بناه الفينيقيون الذين استعمروا تلك الجزيرة عندما أبحروا بحثًا عن أوروبا. حتى هذا كان قبل خمسة أجيال من الوقت الذي ولد فيه هرقل ، ابن أمفيتريون ، في اليونان. تُظهر هذه الأبحاث بوضوح أن هناك إلهًا قديمًا هرقل ، ورأيي الخاص هو أن هؤلاء الإغريق يتصرفون بحكمة أكثر ممن يبنون ويحافظون على معبدي هرقل ، يُعرف أحدهما باسم الأولمبي الذي يعبد به هرقل ، ولديه تضحية. عرضت عليه باعتباره خالدا ، في حين أن الأوسمة المدفوعة في الآخر هي مثل بسبب بطل.

      يأخذ الفينيقيون العبادات المصرية إلى اليونان

      من المؤكد أن ميلامبوس قدم القضيب ، وأن الإغريق تعلموا منه الاحتفالات التي يمارسونها الآن. لذلك أصر على أن ميلامبوس ، الذي كان رجلاً حكيمًا ، واكتسب فن العرافة ، بعد أن تعرّف على عبادة باخوس من خلال المعرفة المستمدة من مصر ، أدخلها إلى اليونان ، مع بعض التغييرات الطفيفة ، في نفس الوقت جلب في ممارسات أخرى مختلفة. لأنني لا أستطيع بأي حال من الأحوال السماح بأن تكون طقوس باشيك في اليونان هي نفسها تقريبًا مثل احتفالات باشيك في اليونان - كانوا سيصبحون بعد ذلك يونانيون في شخصيتهم وأقل حداثة في أصلهم. لا يمكنني الاعتراف كثيرًا بأن المصريين استعاروا هذه العادات ، أو أي عادات أخرى ، من الإغريق. في اعتقادي أن ميلامبوس حصل على معرفته بهم من قدموس الصوريين ، ومن أتباعه الذين أحضرهم من فينيقيا إلى البلاد التي تسمى الآن بيوتيا.

      وجاءت جميع أسماء الآلهة تقريبًا من مصر إلى اليونان.

      الثقافة تهاجر.

      تُروى الحكاية التالية بشكل شائع في مصر عن أوراكل دودونا في اليونان ، وحكاية عمون في ليبيا. كان مخبروي في هذه النقطة هم كهنة كوكب المشتري في طيبة. قالوا إن اثنتين من المرأتين المقدستين تم نقلهما مرة من طيبة من قبل الفينيقيين ، وأن القصة تقول أن إحداهما بيعت إلى ليبيا ، والأخرى إلى اليونان ، وهاتان المرأتان كانتا أول مؤسسي الأوراكل في مصر. دولتان. & quot ومع ذلك ، فقد تلقوا المعلومات التي قدموها لي. & quot


      تضحيات الأطفال # 8217s

      يدرك معظم علماء الآثار أن تضحيات الأطفال قد حدثت. يعتقد لورنس ، رئيس التنقيب عن Tophet القرطاجي في السبعينيات ، أن تضحيات الأطفال قد حدثت هناك. لخص باولو كسيلا من المجلس القومي للبحوث في روما الأدلة النصية والكتابية والأثرية على تضحية القرطاجيين بالأطفال. يعتقد بعض العلماء المعاصرين ، على العكس من ذلك ، أن شهادة تضحيات الأطفال # 8217 هي مجزأة في أحسن الأحوال ، والأرجح أنها فرية دم الرومان ضد قرطاج ، الذين كانوا يهدفون إلى تبرير غزوهم لقرطاج وتدميرها.

      خلصت دراسة أجريت عام 2010 على مواد من 348 جرة دفن إلى أن تضحيات الأطفال المنتظمة # 8217 لم يتم إجراؤها في قرطاج.

      BRAT MI DADE 10٪ playgarised od sourcesov، kako da praime so niv، zvoni ili pisi koa ke go viis voa

      مصادر:
      ليبينسكي إي بانثيون قرطاج // هيرالد التاريخ القديم: مجلة
      براون ، سوزانا شيلبي. التضحية بالأطفال القرطاجي المتأخر والآثار القربانية في سياقها المتوسطي.
      Fantar، M & # 8217 حامد حسين. علم الآثار أوديسي
      غرين ، جوزيف. حفريات المشروع البوني: تضحية الأطفال في سياق الدين القرطاجي
      ريبيتشيني ، سيرجيو. المعتقدات والحياة الدينية // الفينيقيون
      ستيجر ، لورانس. طقوس التضحية بالطفل في قرطاج // نور جديد على قرطاج القديمة
      ستيجر ، لورانس إي. وولف ، صمويل ر. (يناير - فبراير 1984). "تضحية طفل في قرطاج: طقس ديني أم سيطرة على السكان؟"
      توب ، جوناثان ن.كنعانيون. & # 8211 مطبعة جامعة أوكلاهوما


      لقد ضحى القرطاجيون القدماء بأطفالهم حقًا

      بعد عقود من المنح الدراسية التي أنكرت أن القرطاجيين قد ضحوا بأطفالهم ، وجد بحث جديد أدلة "قاطعة" على أن هذه الحضارة القديمة قد نفذت هذه الممارسة بالفعل.

      تشير ورقة تعاونية أعدها أكاديميون من مؤسسات في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك جامعة أكسفورد ، إلى أن الآباء القرطاجيين قد ضحوا طقوسًا بأطفالهم الصغار كقربان للآلهة.

      تجادل الورقة بأن المحاولات الحسنة النية لتفسير `` tophets '' - مقابر الأطفال القديمة - لمجرد أن مقابر الأطفال مضللة.

      وممارسة التضحية بالأطفال يمكن أن تحمل مفتاح سبب تأسيس الحضارة في المقام الأول.

      يجمع البحث بين الأدلة الأدبية والكتابية والأثرية والتاريخية ويؤكد الرواية اليونانية والرومانية للأحداث التي سادت حتى السبعينيات ، عندما بدأ العلماء في القول بأن النظرية كانت مجرد دعاية مناهضة للقرطاجيين.

      تم نشر الورقة في المجلة العصور القديمة.

      وقالت الدكتورة جوزفين كوين من كلية الكلاسيكيات بجامعة أكسفورد ، مؤلفة البحث: `` لقد أصبح من الواضح بشكل متزايد أن القصص عن تضحيات الأطفال القرطاجيين صحيحة. هذا ما قاله الرومان واليونانيون القرطاجيون وكان جزءًا من التاريخ الشعبي لقرطاج في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.

      لكن في القرن العشرين ، أخذ الناس على نحو متزايد وجهة نظر مفادها أن هذه كانت دعاية عنصرية من جانب اليونانيين والرومان ضد عدوهم السياسي ، وأنه يجب إنقاذ قرطاج من هذا الافتراء الرهيب.

      "ما نقوله الآن هو أن الأدلة الأثرية والأدبية والوثائقية على التضحية بالأطفال ساحقة وأنه بدلاً من استبعادها تمامًا ، يجب أن نحاول فهمها."

      كانت مدينة قرطاج القديمة مستعمرة فينيقية تقع فيما يعرف الآن بتونس. كانت تعمل من حوالي 800 قبل الميلاد حتى 146 قبل الميلاد ، عندما دمرها الرومان.

      الأطفال - ذكورا وإناثا ، ومعظمهم بعمر بضعة أسابيع - تم التضحية بهم من قبل القرطاجيين في مواقع معروفة باسم توبيتس. تم تنفيذ هذه الممارسة أيضًا من قبل جيرانهم في المستعمرات الفينيقية الأخرى في صقلية وسردينيا ومالطا. نُقشت الإهداءات من والدي الأطفال للآلهة على ألواح من الحجر فوق بقايا جثثهم المحترقة ، وتنتهي بشرح أن الإله أو الآلهة المعنيين قد "سمعوا صوتي وباركوني".

      قال الدكتور كوين: `` لقد حاول الناس أن يجادلوا بأن هذه المواقع الأثرية هي مقابر للأطفال الذين ولدوا ميتًا أو ماتوا صغارًا ، ولكن بصرف النظر عن حقيقة أن الطفل الضعيف أو المريض أو الميت سيكون عرضًا سيئًا جدًا للإله ، و تم العثور على بقايا الحيوانات في نفس المواقع التي يتم التعامل معها بنفس الطريقة تمامًا ، ومن الصعب تخيل كيف يمكن اعتبار موت طفل بمثابة إجابة للصلاة.

      من الصعب جدًا علينا استعادة دوافع الناس للقيام بهذه الممارسة أو لماذا يوافق الآباء عليها ، لكن الأمر يستحق المحاولة.

      ربما كان ذلك بسبب التقوى الدينية العميقة ، أو الشعور بأن الخير الذي يمكن للتضحية أن تجلبه للأسرة أو المجتمع ككل يفوق حياة الطفل.

      "علينا أن نتذكر المستوى المرتفع للوفيات بين الأطفال - كان من المعقول أن لا يعلق الآباء كثيرًا على طفل قد لا يصنع عيد ميلاده الأول."

      وأضاف الدكتور كوين: `` نحن نفكر في الأمر على أنه افتراء لأننا ننظر إليه من منظورنا الخاص. لكن الناس نظروا إليها بشكل مختلف منذ 2500 عام.

      في الواقع ، كان الكتاب اليونانيون والرومانيون المعاصرون يميلون إلى وصف هذه الممارسة بأنها أكثر غرابة أو شذوذًا تاريخيًا - فهم ليسوا في الواقع ناقدين للغاية.

      "لا ينبغي أن نتخيل أن القدامى فكروا مثلنا وكانوا مرعوبين من نفس الأشياء".

      بدأ رد الفعل العنيف ضد فكرة التضحية بالأطفال القرطاجيين في النصف الثاني من القرن العشرين بقيادة علماء من تونس وإيطاليا ، وهما البلدان التي تم العثور على كبار فيها.

      وأضاف الدكتور كوين: "كانت قرطاج أكبر بكثير من أثينا ولقرون عديدة أهم بكثير من روما ، لكنها أصبحت اليوم مدينة منسية.

      إذا قبلنا أن تضحية الأطفال حدثت على نطاق معين ، فسيبدأ ذلك في تفسير سبب إنشاء المستعمرة في المقام الأول.

      ربما كان السبب الذي دفع الأشخاص الذين أسسوا قرطاج وجيرانها إلى ترك موطنهم الأصلي في فينيقيا - لبنان الحديث - هو أن الآخرين هناك لم يوافقوا على ممارساتهم الدينية غير العادية.

      كان التخلي عن الأطفال شائعًا في العالم القديم ، وتوجد التضحية البشرية في العديد من المجتمعات التاريخية ، لكن التضحية بالأطفال غير شائعة نسبيًا. ربما كان القرطاجيون المستقبليون مثل الآباء الحجاج المغادرين من بليموث - فقد كانوا متحمسين جدًا في إخلاصهم للآلهة لدرجة أنهم لم يعدوا موضع ترحيب في المنزل بعد الآن.

      "رفض فكرة التضحية بالأطفال يمنعنا من رؤية الصورة الأكبر."


      يعبد

      مشهد يصور ذبيحة طائر وهي ممارسة شائعة في الديانة الفينيقية. من تابوت حيرام ملك بيبلوس. القرن العاشر قبل الميلاد. (متحف بيروت الوطني) / تصوير أو.مستافين ، ويكيميديا ​​كومنز

      عبد الفينيقيون آلهتهم ، كما رأينا ، في المعابد التي شيدت لهذا الغرض في مواقع بارزة في المدن. على الرغم من أنه يبدو أن الفينيقيين لم يبنوا أصنامًا لآلهتهم ليضعوها داخل معابدهم كما هو الحال في العديد من الثقافات القديمة الأخرى. كما عبدوا في المواقع الطبيعية التي كانت تعتبر مقدسة مثل بعض الجبال والأنهار وبساتين الأشجار وحتى الصخور. حملت الأنهار أسماء الآلهة مثل نهر أدونيس بالقرب من جبيل ونهر أسكليبيوس الذي يمر عبر صيدا. هنا ، في هذه المواقع الطبيعية ، تم بناء أضرحة صغيرة ولكن في بعض الأحيان هياكل أكبر أيضًا ، على سبيل المثال في أفكا ، تل خارج جبيل ، حيث تم تطوير ملاذ كامل.

      تضمنت الاحتفالات في هذه الأماكن الصلاة ، وحرق البخور ، وسكب الإراقة ، وتقديم القرابين للآلهة من الذبائح الحيوانية ، والمواد الغذائية ، والأشياء الثمينة. بالإضافة إلى أعمدة نذرية مصنوعة من الخشب (عصيرة) أو الحجر (بيتيل) على مذابح القرابين. تم نقشها مع الصلوات وزينت في المهرجانات بالورود وأغصان الأشجار. في حالة عشتروت ، كان هناك تقليد لبغاء النساء لأنفسهن على شرفها. في أوقات الخطر المعينة ، على سبيل المثال الحروب أو الكوارث الطبيعية ، كانت التضحيات البشرية ، ومعظمها من الأطفال ، تُقدم أيضًا كما هو موضح في المراجع الكتابية والرومانية المبالغ فيها ، في المستعمرات الفينيقية ، وفي الفن. حيث تُعرف هذه الطقوس ، تقليدًا لتضحية إيل لابنه ، باسم أ توبث (توبيت) وفعل النحر مولك. قُتل الضحايا بنيران ، رغم أنه ليس من الواضح كيف بالضبط ، ولا يوجد دليل أثري من فينيقيا نفسها ، فقط من مستعمراتها.

      المعابد والمواقع المقدسة كانت تدار من قبل طبقة من الكهنة والكاهنات. يبدو من المرجح أن الطبقة العليا من الكهنة كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعائلة المالكة. قد يكون الملوك والأمراء قد قاموا بأنفسهم بأداء وظائف دينية. لم يقتصر أداء الكهنة على الاحتفالات والأعياد العامة فحسب ، بل قاموا أيضًا بعمليات جنازة مثل التحنيط. تكشف هذه الحقيقة ووجود القرابين النذرية في المقابر المنحوتة في الصخر أن الفينيقيين كانوا يؤمنون بالحياة الآخرة. تدعو النقوش الموجودة في المقابر إلى عدم إزعاج الموتى وأن هناك عالمًا سفليًا لأولئك الذين لم يعيشوا حياة التقوى.


      نظريات أصل التضحية

      منذ ظهور الدراسة المقارنة أو التاريخية للأديان في الجزء الأخير من القرن التاسع عشر ، بذلت محاولات لاكتشاف أصول التضحية. على الرغم من أن هذه المحاولات مفيدة لفهم أكبر للتضحية ، إلا أنها لم تكن قاطعة.

      في عام 1871 ، اقترح السير إدوارد بورنيت تايلور ، عالم الأنثروبولوجيا البريطاني ، نظريته القائلة بأن التضحية كانت في الأصل هدية للآلهة لتأمين مصلحتهم أو لتقليل عدائهم. بمرور الوقت ، تطور الدافع الأساسي لتقديم الهدايا القربانية إلى إجلال ، حيث لم يعد المضحي يعبر عن أي أمل في العودة ، ومن الولاء إلى الزهد والتخلي ، حيث قدم المضحي نفسه بشكل كامل. على الرغم من أن نظرية هدية تايلور دخلت في تفسيرات لاحقة للتضحية ، إلا أنها تركت ظواهر غير مفسرة مثل القرابين التي يأكلها المصلين كليًا أو جزئيًا.

      كان ويليام روبرتسون سميث ، الباحث والموسوعات السامي الاسكتلندي ، بمثابة انطلاقة جديدة بنظريته القائلة بأن الدافع الأصلي للتضحية كان جهدًا نحو الشركة بين أعضاء المجموعة ، من ناحية ، وبينهم وبين إلههم ، من ناحية أخرى. آخر. يتم تحقيق القربان من خلال عشاء القربان. بدأ سميث بالطوتمية ، التي بموجبها يرتبط الحيوان أو النبات ارتباطًا وثيقًا "بعلاقة دم" مع مجموعة اجتماعية أو عشيرة كحليف مقدس لها. بشكل عام ، يعتبر حيوان الطوطم من المحرمات بالنسبة لأفراد عشيرته ، ولكن في بعض المناسبات المقدسة يؤكل الحيوان في وجبة مقدسة تضمن وحدة العشيرة والطوطم وبالتالي رفاهية العشيرة. بالنسبة لسميث ، كانت التضحية بالحيوان هي في الأساس شركة من خلال لحم ودم الحيوان المقدس ، والذي سماه "الحيوان الإلهي البشري" - وسيط يتم فيه ضم العوالم المقدسة والدنس. احتفظت الأشكال اللاحقة من الذبيحة ببعض السمات الأسرار: يتواصل الناس مع الله من خلال التضحية ، وتحدث هذه الشركة لأن الناس يتشاركون الطعام والشراب حيث يكون الإله جوهريًا. اشتق سميث من تضحية القربان أشكال التكفير أو الاسترضاء للتضحية ، والتي أطلق عليها اسم piaculum ، والتضحية بالهدية. كانت هناك صعوبات كبيرة في هذه النظرية: فقد جعلت الطوطم ضحية قربانية وليس حليفًا خارقًا ، افترضت عالمية الطوطمية ، علاوة على ذلك ، لم تفسر بشكل كافٍ تضحيات المحرقة التي يتم فيها استهلاك القرابين بالنار وليس هناك الأكل الجماعي. ومع ذلك ، فإن العديد من أفكار سميث المتعلقة بالتضحية كشركة أسرارية كان لها تأثير هائل.

      السير جيمس جورج فريزر ، عالم الأنثروبولوجيا والفلكلور البريطاني ، مؤلف كتاب غولدن بوغ، رأى أن التضحية ناشئة عن ممارسات سحرية يتم فيها القيام بطقوس قتل الإله كوسيلة لتجديد شباب الإله. تم اعتبار ملك أو زعيم القبيلة مقدسًا لأنه كان يمتلك مانا ، أو قوة مقدسة تضمن رفاهية القبيلة. عندما تقدم في السن وضعف ، ضعفت مانا ، وكانت القبيلة في خطر الانهيار. وهكذا قُتل الملك واستُبدل بخليفة قوي. وبهذه الطريقة قُتل الإله ليخلصه من التعفن ويسهّل تجدد شبابه. بدا أن الإله القديم يحمل معه نقاط ضعف مختلفة وقام بدور ضحية تكفير وكبش فداء.

      ركز عالم الاجتماع الفرنسي هنري هوبير ومارسيل موس تحقيقاتهما على التضحية الهندوسية والعبرية ، وتوصلا إلى استنتاج مفاده أن "التضحية هي عمل ديني ، من خلال تكريس الضحية ، يغير حالة الشخص الأخلاقي الذي ينجزها أو ذاك. من بعض الأشياء التي يهتم بها ". مثل سميث ، اعتقدوا أن التضحية تؤسس علاقة بين عوالم المقدس والأدنى. يحدث هذا من خلال وساطة الضحية المقتولة طقوسًا ، والتي تعمل كحاجز بين العالمين ، ومن خلال المشاركة في وجبة مقدسة. ومع ذلك ، فإن الطقوس التي اختارها هوبرت وماوس للتحليل ، ليست تلك الخاصة بالمجتمعات السابقة.

      ساعدت دراسة أخرى أجراها موس في توسيع مفهوم التضحية كهدية. كانت فكرة قديمة أن يقدم الإنسان هدية إلى الله ولكنه يتوقع هدية في المقابل. الصيغة اللاتينية القيام به des ("أعطي ما قد تعطيه") تمت صياغته في العصور الكلاسيكية. في الديانة الفيدية ، أقدم طبقة دينية معروفة بوجودها في الهند ، إحدى البراهامانات (التعليقات على الفيدا ، أو الترانيم المقدسة ، التي استخدمت في التضحيات الطقسية) عبرت عن نفس المبدأ: "هنا الزبدة حيث توجد هداياك؟ " ولكن ، وفقًا لما قاله موس ، فإن إعطائها ليس مجرد شيء يتم نقله ، بل هو جزء من المانح ، بحيث يتم تزوير رابطة ثابتة. يتم نقل مانا المالك إلى الكائن ، وعندما يتم التخلي عن الكائن ، يشارك المالك الجديد في هذا المانا ويكون في سلطة المانح. وهكذا تخلق الهدية رابطة. والأكثر من ذلك ، أنه يجعل تدفق الطاقة في كلا الاتجاهين لتوصيل المانح والمتلقي ، فإنه يدعو هدية في المقابل.

      طور جيراردوس فان دير ليو ، المؤرخ الهولندي للدين ، فكرة الهدية هذه في سياق التضحية. في التضحية تُعطى هدية لله ، وبالتالي يطلق الإنسان تدفقًا بينه وبين الله. بالنسبة له ، فإن التضحية كهدية "لم تعد مجرد مقايضة مع الآلهة التي تتطابق مع ما يجري مع الناس ، ولم تعد تكريمًا للإله مثل ما يُقدم إلى الأمراء: إنها بداية لمصدر مبارك للهدايا". وهكذا مزج تفسيره بين نظريات العطية والشركة ، ولكنه تضمن أيضًا نكهة سحرية ، لأنه أكد أن القوة المركزية لعمل الذبيحة ليست إلهًا ولا مانحًا ، ولكنها دائمًا الهبة نفسها.

      شدد علماء الأنثروبولوجيا الألمان على فكرة تاريخ الثقافة ، حيث يُنظر إلى تاريخ البشرية بأكمله على أنه نظام من المراحل والطبقات المتماسكة والمفصلة ، مع ظهور ظواهر ثقافية معينة على مستويات معينة من الثقافة. Leo Frobenius ، مؤسس النظرية التي أصبحت فيما بعد تعرف باسم Kulturkreislehre، يميز المرحلة الإبداعية أو التعبيرية للثقافة ، حيث تأخذ البصيرة الجديدة شكلها المحدد ، ومرحلة التطبيق ، حيث تتدهور الأهمية الأصلية للبصيرة الجديدة. من خلال العمل في هذا السياق ، حاول Adolf E. لا ترتبط التضحية بالدم بثقافات الصيادين - الجامعين ولكن مع ثقافات المزارعين ، فإن أصلها يكمن في طقوس القتل في ثقافات المزارعين القديمة ، والتي بدورها ترتكز على الأسطورة. بالنسبة لجنسن ، كان المزارعون الأوائل يعرفون جميعًا فكرة الماضي الأسطوري البدائي الذي لم يعيش فيه الرجال ولكن ديما على الأرض وكان من بينهم آلهة ديما. العنصر المركزي في الأسطورة هو قتل ديما الإله ، وهو حدث افتتح التاريخ البشري وشكل الكثير من البشر. أصبح ديما رجالًا ، خاضعين للولادة والموت ، يعتمد الحفاظ على أنفسهم على تدمير الحياة. أصبح الإله مرتبطًا بطريقة ما بعالم الموتى ، ومن جسد الإله المقتول ، نشأت نباتات المحاصيل ، بحيث أصبح أكل النباتات أكلًا للإله. طقوس القتل ، سواء كانت للحيوانات أو الرجال ، هي إعادة تمثيل طائفي للحدث الأسطوري. بالمعنى الدقيق للكلمة ، العمل ليس تضحية لأنه لا يوجد قربان لإله ، بل هو وسيلة لإبقاء ذكرى الأحداث البدائية حية. إن التضحية بالدم كما وجدت في الثقافات العليا اللاحقة هي استمرار للقتل الطقسي في شكل منحط. نظرًا لأن الضحية يتم تحديدها مع الإله ، فإن التضحيات الكفارية اللاحقة تصبح أيضًا مفهومة: الخطيئة هي جريمة ضد النظام الأخلاقي الذي تم تأسيسه في بداية التاريخ البشري ، فإن قتل الضحية هو عمل مكثف يعيد هذا النظام.

      تفسير آخر لبعض الاهتمام التاريخي هو أن سيغموند فرويد في عمله الطوطم والتابو (1913 م. الطوطم والمحرمات). استندت نظرية فرويد على افتراض أن عقدة أوديب فطرية وعالمية. من الطبيعي أن يرغب الطفل في إقامة علاقة جنسية مع أمه ، وغالبًا ما يتم تحقيق ذلك بشكل رمزي حتى وفاة والده. في الحشد البدائي ، على الرغم من أن الأبناء قتلوا والدهم ، إلا أنهم لم يجروا علاقة جنسية مع والدتهم في الواقع ، فقد وضعوا محرمات محددة ضد مثل هذه العلاقات الجنسية. وفقًا لفرويد ، تم وضع طقوس ذبح حيوان لإعادة تمثيل الفعل البدائي لقتل الأب. ومع ذلك ، فإن الطقس يعكس موقفًا متناقضًا. بعد ذبح الأب البدائي ، شعر الأبناء ببعض الندم على فعلهم ، وبالتالي ، فإن طقوس القرابين عبرت عن الرغبة ليس فقط في موت الأب ولكن أيضًا في المصالحة والتواصل معه من خلال الضحية البديلة. ادعى فرويد أن إعادة تشكيله لارتفاع التضحية كان تاريخيًا ، لكن هذا بالكاد يبدو محتملاً.

      في عام 1963 رايموند فيرث ، عالم الأنثروبولوجيا النيوزيلندي المولد ، خاطب نفسه لمسألة تأثير أفكار الناس حول التحكم في مواردهم الاقتصادية على أيديولوجيتهم في التضحية. وأشار إلى أن وقت وتواتر التضحية ونوع ونوعية الضحية يتأثران بالاعتبارات الاقتصادية بأن إجراء التضحية الجماعية لا يشمل فقط رمز وحدة المجموعة ولكن أيضًا تخفيف العبء الاقتصادي أو أي مشارك واحد يستخدمه. من المحتمل أن يكون الضحايا البدلاء وحجز الأضاحي من أجل الاستهلاك طرقًا لمواجهة مشكلة الموارد. خلص فيرث إلى أن التضحية هي في النهاية فعل شخصي تُمنح فيه الذات بشكل رمزي ، لكنها غالبًا ما تكون مشروطة بالعقلانية الاقتصادية والحساب الحصيف.


      هل فعل الكنعانيون يضحون بأولادهم حقا؟

      هل كان الكنعانيون قتلة أطفال بلا رحمة أم عابدين لطفاء للطبيعة؟

      تحذير: الموضوع قد يزعجك

      تحظى النظريات التحريفية التاريخية بانتظام بجاذبية أكبر بين نقاد الكتاب المقدس أكثر مما تبرره الحقائق. على سبيل المثال ، تأمل موضوع الشرك بالآلهة آيات التوحيد. تعلم معظم كتب التاريخ الديني أن الثقافات التي كانت مؤمنة بالآلهة (مؤمنة بالعديد من الآلهة) تطورت بشكل طبيعي نحو أن تصبح توحيدًا (مؤمنين بإله واحد). وينظر اللاأدريون إلى هذا على أنه خطوة ضرورية نحو أن يصبح المجتمع أكثر نضجًا. ومع ذلك ، يتحدى نقاد الكتاب المقدس هذه الفكرة بشكل متزايد. يرون الانتقال من الشرك إلى التوحيد كتطور سلبي. وفقًا لنسختهم من التاريخ ، فإن الطبيعة اللطيفة التي تعبد المجتمعات المتعددة الآلهة مثل كنعان قد حلت محلها الثقافات التوحيدية العدوانية مثل العبرانيين الذين كانوا أقل تسامحًا وقمعًا جنسيًا وشبيهاً بالحرب.

      الجواب على هذه التهمة واضح لتلاميذ الكتاب المقدس. يرسم الكتاب المقدس صورة للمجتمع الكنعاني الذي يهيمن عليه نظام ديني كان فاسقًا وقاسيًا. طلبت الآلهة الكنعانية التضحية البشرية وبشكل أكثر تحديدًا ، تضحية الأطفال. يقول الله في سفر إرميا الكتاب المقدس & # 8220بنوا مرتفعات البعل ليحرقوا أبنائهم بالنار كذبيحة محرقات كاملة للبعل ، وهو أمر لم أمر به أو أتحدث عنه ولم يخطر ببالي قط.& # 8221 (إرميا 19: 5) الكتاب المقدس واضح أن تضحية الأطفال كانت سمة معتادة لدين الكنعانيين والأمم المحيطة. & # 8220 & # 8230يصنعون لآلهتهم كل شيء مكروه يبغضه الرب حتى يحرقون بنيهم وبناتهم بالنار لآلهتهم.& # 8221 (تثنية 12:31) هل قام الكنعانيون حقًا بحرق أطفالهم طقوسًا؟ يقول التحريفيون لا. أي ذكر لتضحية الأطفال الكنعانيين في الكتاب المقدس هو مجرد دعاية لتبرير خضوع كنعان. ربما تكون الدراسات العلمية الحديثة قد حلت هذه المسألة.

      وفقًا للكتاب المقدس ، تم إنشاء مراكز عبادة للآلهة الكنعانية مثل مولك والبعل في يهوذا وإسرائيل من قبل الملوك المرتدين. كانت تضحية الأطفال تمارس حتى في وادي هنوم خارج القدس. لكن الإصلاحيين الدينيين مثل الملك يوشيا هدموا هذه الأماكن وجعلوها غير صالحة للاستخدام ، & # 8220كما أنه جعل غير صالح لعبادة توفة التي في وادي بني هنوم ، حتى لا يستطيع أحد أن يجعل ابنه أو ابنته يمر عبر النار إلى مولك.& # 8221 (2 ملوك 23:10) لذلك ليس من المستغرب أن هذه المواقع التي سعى يوشيا لمحوها لم يتم تحديدها بشكل إيجابي. أماكن العبادة الكنعانية الأخرى في إسرائيل التي تم تحديدها لم تسفر بعد عن أدلة على تضحية الأطفال. * (انظر الحاشية) ومع ذلك فإن عدم وجود دليل ليس دليلاً على الغياب. هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن الكتاب المقدس لم يبالغ في البربرية الكنعانية.

      على الرغم من طرد الحضارة الكنعانية إلى حد كبير من أرض إسرائيل ، إلا أنها هاجرت إلى أماكن أخرى ، وأسست مستعمرات على طول ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​في شمال إفريقيا ، حيث ازدهرت لعدة قرون. ومن أبرز هذه المستعمرات مستعمرة قرطاج في تونس الحديثة. أصبحت تلك الدولة المدينة قوية لدرجة أنها تنافس الجمهورية الرومانية في وقت من الأوقات. كان القرطاجيون يتحدثون اللغة الكنعانية والأهم من ذلك أنهم مارسوا الديانة الكنعانية. كما يبدو أنهم جلبوا معهم ميلهم القاسي للتضحية بالأطفال.

      أبلغت السلطات القديمة عن أضاحي طفل في قرطاج

      كتب المؤرخ اليوناني كليترخوس في القرن الرابع قبل الميلاد عن الممارسة القرطاجية & # 8220ويوجد في وسطهم تمثال برونزي لكرونوس ، ويداه ممدودتان فوق نحاس من البرونز ، تبتلع ألسنة اللهب الطفل. عندما تسقط النيران على الجسم ، تنقبض الأطراف ويبدو أن الفم المفتوح يكاد يضحك حتى ينزلق الجسم المتعاقد بهدوء في الموقد. وهكذا فإن & # 8216grin & # 8217 يُعرف باسم & # 8216sardonic laughter ، & # 8217 لأنهم يموتون ضاحكين& # 8221 (ترجمة بول جي موسكا) & # 8220Kronos & # 8221 كان اسمًا إقليميًا لبعل حمون ، رئيس آلهة قرطاج & # 8217s.

      مؤرخ يوناني آخر يدعى Diodorus Siculus يكتب بعد أقل من مائة عام من سقوط قرطاج ويؤكد حساب مواطنه & # 8217s. & # 8220كان هناك في مدينتهم صورة برونزية لكرونوس وهي تمد يديها ، راحتيها لأعلى ومنحدرة نحو الأرض ، حتى أن كل طفل عند وضعهما عليهما يتدحرج لأسفل ويسقط في حفرة فجوة مملوءة بالنار.

      نقش قرطاجي لكاهن يحمل طفلاً.

      في نفس الوقت تقريبًا ، اتهم المؤرخ اليوناني الشهير بلوتارخ & # 8220بمعرفة وفهم كاملين ، قدموا هم أنفسهم أطفالهم ، وأولئك الذين ليس لديهم أطفال سيشترون صغارًا من الفقراء ويقطعون حناجرهم كما لو كانوا الكثير من الحملان أو الطيور الصغيرة بينما كانت الأم تقف مكتوفة الأيدي دون دموع أو أنين ولكن إذا ألقت أنينًا واحدًا أو تركت دمعة واحدة ، كان عليها أن تخسر المال ، وقد تم التضحية بطفلها ، وكانت المنطقة بأكملها قبل أن يمتلئ التمثال بأصوات مزامير وأخذت الطبول صرخات النحيب لا تصل آذان

      من المهم أن نلاحظ أن هذه ليست ادعاءات كتابية ولكنها تأتي من مصادر يونانية علمانية. تقدم المصادر الرومانية نفس التهمة مثل المؤرخين اليونانيين المعاصرين تقريبًا. لا يزال بعض المؤرخين يدعون أنه ، مثل التهمة التوراتية ، كانت التهم اليونانية / الرومانية المتعلقة بالتضحية بالأطفال مجرد دعاية مبالغ فيها.

      الأدلة الأثرية على ذبيحة الرضيع

      في عام 1921 ، قام علماء الآثار الفرنسيون بالتنقيب عن بعض آثار قرطاج القديمة. يبدو أن أحد المواقع كان مقبرة قديمة. كان الموقع يحتوي على مئات من علامات القبور. تحت كل واحدة كانت هناك جرة طينية تحتوي على بقايا جثث محترقة للرضع والحيوانات (في بعض الأحيان تم العثور على ما يصل إلى سبع جرارات واحدة فوق الأخرى تحت علامة واحدة). كانت التربة غنية بفحم خشب الزيتون مما يشير إلى أن الحرائق ظلت مشتعلة هنا لفترات طويلة من الزمن.

      هذا القرطاجي & # 8220Tophet & # 8221 احتوى على رفات ما يقرب من 20000 طفل.

      أطلق علماء الآثار على هذا المكان اسم & # 8220Tophet & # 8221 ، وهي الكلمة العبرية لمكان ذبيحة الأطفال بالقرب من القدس في إرميا 7:31. مع مرور الوقت ، تم اكتشاف العديد من مقابر Tophet. احتوى أكبرها على بقايا ما يقرب من 20000 رضيع في الجرار وكذلك بعض الحيوانات.

      من & # 8220Tophet & # 8221 في قرطاج. جرة دفن تحتوي على رفات رضيع.

      يبدو أن حقيقة دفن الحيوانات هنا مع الأطفال الرضع تشير إلى أن هذه لم تكن مقبرة عادية للأطفال. تحتوي إحدى الجرار التي تحتوي على بقايا حيوان على نقش يشير إلى أن الحيوان كان & # 8220 بديلاً & # 8221. هذا يدعم استنتاج علماء الآثار بأن & # 8220Tophet & # 8221 احتوى على رفات الضحايا القرابين الذين تم حرقهم حتى الموت كما ادعى الكتاب المقدس وكذلك المؤرخون اليونانيون والرومانيون. ومع ذلك ، بقي بعض المتشككين. ربما يكون الأطفال قد احترقوا بعد أن ماتوا لأسباب طبيعية؟

      النقوش على الجرار مفيدة في هذا الصدد. يسجل بعضهم أن نذور تانيت وبعل حمّون قد تحققت (كانت تانيت زوجة بعل حمون. وهي معروفة بعشتورث في الكتاب المقدس & # 8211 1 ملوك 11:23). العديد من النقوش الأخرى تسجل إهداءات من والدي الأطفال لبعل حمون أو تانيت ، وتنتهي بشرح أن الإله المعني كان & # 8220سمعت صوتي وباركتني & # 8221.

      تانيت زوجة بعل حمون

      أجرت الدكتورة جوزفين كوين من جامعة أكسفورد بحثًا مكثفًا حول جرار الدفن. وبخصوص نقوش الإهداء ، اختتمت ، & # 8220لقد حاول الناس القول بأن هذه المواقع الأثرية هي مقابر للأطفال الذين ولدوا ميتًا أو ماتوا صغارًا ، ولكن بصرف النظر عن حقيقة أن الطفل الضعيف أو المريض أو الميت سيكون عرضًا سيئًا جدًا للإله ، وتم العثور على بقايا الحيوانات في نفس المواقع التي تعامل بنفس الطريقة تمامًا ، من الصعب تخيل كيف يمكن اعتبار موت طفل بمثابة إجابة للصلاة.

      جاء السطر الأخير من الأدلة من تحليل العظام والأسنان الموجودة في الجرار. في السنوات القليلة الماضية ، قام خبراء من عدد من المؤسسات الأكاديمية بفحص محتويات أكثر من 340 جرة دفن. من الصعب تحديد العمر الدقيق للرضع من العظام المحترقة لأن حرارة النار تتحلل وتتقلص وتشوههم. ومع ذلك ، في معظم الحالات ، تبقى أسنان الأطفال في حالة أفضل. مع نمو الأسنان في الطول ، تنمو سماكة المينا والعاج بمعدل عالمي. وبالتالي يمكن تحديد عمر الطفل من سماكة المينا وعاج الأسنان.

      ما وجده الباحثون هو أن 67٪ من الأطفال تتراوح أعمارهم بين شهر واحد وشهرين وأن النسبة المئوية لبقايا الأطفال الذين عاشوا لفترة أطول منخفضة للغاية. هذا لا يقترب من النمط المتوقع لمعدلات الوفيات في العصور القديمة. بل إنه يوحي بشدة أن فئة عمرية معينة تم اختيارها عمداً وأن هؤلاء لم يمتوا لأسباب طبيعية.

      جمع الأدلة الكتابية ، وأدلة العديد من المؤرخين القدامى الذين يحظون بتقدير كبير ، والأدلة الأثرية والاستنتاج يصبح ساحقًا ولا مفر منه. لقد مارس الكنعانيون حقًا التضحية بالأطفال. كانت التضحية البشرية منتشرة بين العديد من الثقافات في العصور القديمة ولكن التضحية بالأطفال كانت غير معروفة نسبيًا خارج الحضارة الكنعانية. كان القتل العمد للأطفال الرضع سمة بارزة في الديانة الكنعانية. لا يبالغ الكتاب المقدس في جرائم الكنعانيين.

      * حاشية سفلية: كشف العمل الأثري الأول في مدينة جازر اليهودية في أوائل القرن العشرين عن عدة جرار دفن مليئة بعظام رضع مدفونين تحت حجارة قائمة. قال عالم الآثار روبرت أ. حدد Macalister هذا على أنه كنعاني & # 8220High Place & # 8221 كانت تضحية بالأطفال. ومع ذلك ، كانت تقنيات التنقيب الخاصة به بدائية للغاية وعمله موثق بشكل سيئ لدرجة أن استنتاجاته لا تزال مثيرة للجدل.

      اعتمادات الصورة:

      مولك بواسطة تشارلز فوستر عام 1897> ويكيميديا ​​كومنز

      كاهن قرطاجي يحمل نقشًا رضيعًا في متحف باردو ، تونس. تصوير Pacal Radigue (CC BY-SA 3.0) ويكيميديا ​​كومنز


      تضحية الأطفال ، ممارسة دينية تقليدية في إسرائيل القديمة؟

      يواصل العلماء مناقشة عدد من القضايا المهمة المتعلقة بطبيعة التضحيات البشرية (الأطفال) في الشرق الأدنى القديم ، بما في ذلك أصول الطقوس ، لمن كانت هذه التضحيات مقصودة ، ومن قدمت هذه التضحيات. وقد ظهر في السنوات الأخيرة عدد من الكتب المخصصة لهذا الموضوع ، [1] والعديد من الكتب العلمية المتعلقة بتاريخ الديانات الإسرائيلية تضمنت مناقشات حول هذه القضايا أيضًا. [2] من الأمور المزعجة بشكل خاص فيما يتعلق بمواد الكتاب المقدس مسألة ما إذا كان هناك في الواقع إله يُدعى مولك / موليك تم تقديم هذه التضحيات له ، وما إذا كانت العبارة الكتابية "لتمرير النار" تشير إلى تضحية الأطفال أم لا أو مجرد طقوس من التفاني. (توضيح: مولك وأتباعه)

      حتى عام 1935 ، عندما نشر أوتو إيسفيلدت مجلده Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen، und das Ende des Gottes Moloch، [4] كان يُفترض أن هناك عبادة إسرائيلية تقدم تضحيات بشرية لإله اسمه مولك / موليك. ومع ذلك ، جادل إيسفيلدت بأنه لم يكن هناك أبدًا إله مولك (وبالتالي لم يكن هناك عبادة مخصصة له) ، وأن المصطلح mlk لم يكن اسم إله بأي شكل من الأشكال ، ولكنه مصطلح يستخدم للتضحية - في هذه الحالة تضحية بشرية - مشابه للفينيقي / البونيقي mlk تضحية. فازت أطروحة إيسفيلدت بعدد كبير من أتباعها ولا تزال مقبولة من قبل العديد من العلماء حتى يومنا هذا ، على الرغم من أن علماء بارزين مثل جون داي وجورج هايدر اختلفوا معه في حالات معينة. على سبيل المثال ، يجادلون بأنه على الرغم من وجود أوقات في الكتاب المقدس العبري تشير فيها هذه الكلمة بالفعل إلى نوع من التضحية ، إلا أنه كان هناك إله اسمه مولك وعبادة مخصصة له في إسرائيل القديمة ، وأن هذا الإله كان عالمًا سفليًا كنعانيًا. الإله. [5] دعماً لهذا الاستنتاج [6] ، جادل داي بأنه من الواضح أن الإله المزعوم مولك لا يجب أن يُساوى مع يهوه ، إله عموني ميلكوم ، بعل ، أو الإله الآرامي أداد ميلكي ، بل هو إله. mlk معروف من النصوص الأوغاريتية ، وكذلك من المصادر الأكادية. علاوة على ذلك ، يجادل بأن حقيقة وجود منطقة عبادة منفصلة حيث تم تقديم التضحيات (الجزء العلوي جنوب القدس ، على عكس معبد القدس) يجادل ضد تحديد مولك مع YHWH. علاوة على ذلك ، يعتقد داي أن الكتاب المقدس العبري لم يسيء فهم ما كان في الأصل مصطلحًا للتضحية باسم إله ، لأن هذا كان يجب أن يحدث في مجموعة متنوعة من المصادر الكتابية ، وهي حقيقة يشعر أنها توتر السذاجة.

      فماذا نستنتج من هذه الخلافات بين العلماء؟ يتفق معظم العلماء اليوم ، بما في ذلك داي ، على عدة نقاط على الأقل: كان هناك عبادة لتضحية الأطفال في إسرائيل القديمة ، وأن هذه الممارسة من أصل كنعاني أن هذا النوع من التضحية ، خلافًا لبعض المنح الدراسية القديمة ، يشير بالفعل إلى هذه الممارسة بالتضحية بالأطفال بالفعل ، وليس مجرد تكريسهم لإله [7] أن هناك عددًا من الأمثلة في الكتاب المقدس العبري حيث المصطلح mlk هو بالتأكيد مصطلح للتضحية (البشرية) - تمامًا كما هو الحال في المصادر الفينيقية / البونية - وليس إلهًا ، كما أوضح إيسفيلدت في الأصل ، وعلى الرغم من أنه يمكن استخدام هذا المصطلح للتضحية ، إلا أنه لا تزال هناك حالات في الكتاب المقدس العبري حيث يشير المصطلح بشكل طبيعي إلى إله مزعوم اسمه مولك. لذلك تبقى الأسئلة المركزية: هل كان هناك إله اسمه مولك كرست له طائفة إسرائيلية وقدمت له تضحيات بشرية ، كما جادل داي وهايدر؟ وإذا كان الأمر كذلك ، فما الذي يمكن معرفته عن هذا الإله؟

      هناك عدد من النقاط التي يمكن حشدها ضد الحجج التي طرحها داي. يذهب اليوم إلى أبعد الحدود ليشير إلى أن بعض النصوص الكتابية (على سبيل المثال ، إرميا 7:31 19: 5 32:35) لا تشير إلى أن الإسرائيليين كانوا يضحون بأبنائهم من أجل يهوه. [8] ومع ذلك ، يبدو من الأرجح ، بالنظر إلى المقاطع الأخرى في الكتاب المقدس العبري التي تشير إلى هذه الذبائح التي يتم إجراؤها من أجل YHWH أو بأمر من YHWH ، أن هذه المقاطع في إرميا لا تعني أو تشير ضمنيًا إلى أن التضحيات البشرية تم إجراؤها من أجل / إلى يهوه. على سبيل المثال ، يقول إرميا 32:35 (جزء من التنقيح التثبيتي للنص [9]): "وقاموا ببناء مرتفعات للبعل في وادي بن هنوم من أجل تمرير أبنائهم وبناتهم. من خلال النار مثل أ mlkتضحية. لم آمرهم بهذا ، ولم يكن في قلبي (بالنسبة لهم) أن أفعل هذا الرجس ... "المقاطع الأخرى في إرميا متشابهة.

      ومع ذلك ، حتى لو لم تكن هذه المقاطع في إرميا قاطعة فيما يتعلق بما إذا كانت الذبائح البشرية قد تم إجراؤها باسم YHWH أو بناءً على طلب YHWH ، فإن المقاطع الكتابية الأخرى تؤكد هذه الحقيقة. على سبيل المثال ، يشير حزقيال 20: 25-26 بشكل مباشر إلى أن يهوه أمرهم فعلاً بمثل هذه الذبائح: "أنا [يهوه] أعطيتهم أيضًا تشريعات لم تكن جيدة ، ومراسيم لا يستطيعون العيش بموجبها. لقد جعلتهم يخطئون من خلال مواهبهم (الخاصة) ، من خلال جعلهم يمرون (النار) من خلال (النار) كل من يفتح الرحم [أي البكر] ، حتى أروعهم ، حتى يعرفوا أني YHWH. " علاوة على ذلك ، فإن صور mlk تشير الذبيحة في إشعياء 30: 27-33 (خصوصًا الآية 33) بوضوح إلى أن مثل هذه القرابين قدمت لـ / لـ YHWH. إن ميخا 6: 6-7 هي أيضًا جديرة بالملاحظة ، لأنها تدين التضحية بالأطفال ، ليس لأنها غير أخلاقية ، ولكن لأنها ، في غياب الأمانة والعدالة في العهد ، هي شكل من أشكال العبادة المفرطة وغير الضرورية ، تمامًا مثل التضحيات ليهوه. من آلاف الكباش على سبيل المثال. [10] لذلك أتفق مع مارك سميث في أن "هذه المقاطع تشير إلى أن التضحية بالأطفال في القرن السابع كانت ممارسة يهودية تُجرى باسم الرب ... في [إشعياء 30: 27-33] لا توجد إهانة في القمة ، منطقة تضحية طفل. يبدو أن عبادة المقدسيين تضمنت التضحية بالأطفال تحت رعاية يهودية ، وهذا هو ما يأسف له لاويين 20: 2-5. ، لأنه كان هناك مكان منفصل عن هيكل YHWH في القدس للبشر mlkالتضحيات التي يجب القيام بها (أي القمة) وهذا يشير إلى أن يهوه يجب أن يكون إلهًا منفصلاً عن الإله المزعوم مولك ، غير مقنع.

      الإشارات المبهمة إلى حد ما في إرميا المشار إليها أعلاه لها آثار إضافية لتقييم حجة داي بأن علماء التثنية وغيرهم من الكتاب الكتابيين ، الذين عاشوا في وقت (أو بعد فترة وجيزة) كانت مثل هذه التضحيات تُقدم بالفعل ، لن يربكوا مصطلح التضحية mlk باسم الآلهة. جادل شاول أولين بشكل مقنع بأن هذه ليست حالة سوء فهم علماء التثنية للمصطلحات ومراجعهم ، بل هي مسألة قيام علماء التثنية بتشويه المصطلحات ومراجعهم بشكل متعمد من أجل انتقاد ما كان بخلاف ذلك ممارسات إسرائيلية أصلية اعتبروها غير شرعية. . تمامًا كما شوهوا الطبيعة الأصلية لعشيره / العشيره في الديانة الإسرائيلية بربطها بالبعل بدلاً من يهوه ، [12] وكذلك علماء التثنية ، كما رأينا في المقطع المقتبس من إرميا أعلاه ، ربطوا التضحية البشرية ، وإلا الممارسة الإسرائيلية التقليدية في دوائر معينة ، مع البعل - تشويه جدلي ، حيث أن التضحية البشرية لم تشهد في أي مكان آخر في الديانة الكنعانية لبعل. [13] بدلاً من ذلك ، ارتبطت التضحية البشرية في الدين الكنعاني بـ El (الذي تم تحديد YHWH به في فترة سابقة في الديانة الإسرائيلية). أن علماء التثنية قد شوهوا الحقيقة الواقعية وراء mlk التضحية والإله / الآلهة التي قصدت من أجلها ، يمكن للمرء أيضًا أن يلاحظ أن علماء التثنية (يخطئون) أيضًا في تحديد ميلكوم ، إله العمونيين ، مع مولك في 1 ملوك 11: 7 ومع ذلك ، كما جادل داي نفسه ، التضحية البشرية كانت ظاهرة كنعانية ، ويبدو من غير المحتمل أن يُقارن مولك بالإله العموني ميلكوم. أخيرًا ، يبدو أيضًا من الجدل التثبيتي أن مثل هذه التضحيات كانت معروفة في باموت، أو "الأماكن المرتفعة" ، وهذا يشير مرة أخرى إلى الإخفاء الهادف ، مثل باموت، على عكس العرض التأريخي للتثنية ، كانت سمة مشتركة للديانة الإسرائيلية التقليدية وعبادة YHWH (على الرغم من أنه ، كما سيتم ملاحظته أدناه ، يبدو أنه لا يوجد دليل كتابي إضافي لمثل هذه التضحيات التي تحدث بالفعل في باموت) [16]. لهذه الأسباب استنتج أن داي قد أساء فهم المشكلة الحقيقية: إنها ليست مسألة سوء فهم المؤلفين (وغيرهم ، لاحقًا) للطبيعة الحقيقية للتضحيات ولمن قدمت (في الواقع ، يعرف العديد من المؤلفين بالضبط لمن لقد قصدوا: YHWH) بالأحرى ، إنها مسألة أجندة Deuteronomist لتشويه الممارسات التي اعتبروها غير شرعية ، كما في حالة العشيرة / العشيرة.

      مشاكل أخرى مع تحليل داي لا تزال قائمة. على سبيل المثال ، على الرغم من أن داي يستشهد بالأدلة على وجود إله mlk في كل من المصادر الأوغاريتية والأكادية ، لا يوجد دليل يربط بين الإله mlk مع التضحية البشرية أو المصطلح العبري والفينيقي الذبيحة mlk[17] في الواقع ، كما يجادل داي ، مصطلح الذبيحة mlk ينشأ من الجذر hlk، والتي تعني "الذهاب" ، وبهذه الطريقة تشبه المصطلحات القربانية الأخرى في اللغة العبرية ، مثل الله و قربان[18] ولا يقين من أن الإله mlk في النصوص الأوغاريتية تتعلق بعبادة الموتى ، [19] على الرغم من أنه يبدو من المحتمل أنه ، بغض النظر عمن كان هذا الإله في الواقع ، كان لديه بعض الارتباط بالعالم السفلي. هذه المضاعفات ، بدورها ، قد تثير التساؤلات حول الأدلة الكتابية التي قد يتم وضعها لربط تبجيل الموتى في الأماكن المرتفعة بتضحية الأطفال - على أي حال ، لا يوجد دليل كتابي إضافي على أن تضحية الأطفال قد حدثت حتى في الأعالي. الأماكن [21] (وهذا قد يشير إلى أن التضحية بالأطفال لم تكن في الواقع ممارسة شائعة جدًا في إسرائيل القديمة [22]). أخيرًا ، أوغاريت لا تشهد حتى على ممارسة التضحية بالأطفال ، وهي قضية خطيرة لاقتراحات اليوم. [23]

      على الرغم من ذكره أعلاه ، من الجدير إعادة التأكيد على حقيقة أن تضحية الأطفال في الشرق الأدنى القديم كانت في الأساس مقاطعة إل (= بعل هامون = بعل أدير = أدير ملك = (لاحقًا) YHWH راجع 2 ملوك 17:31) ، وليس كتابيًا. بعل (= حداد = بعل شميم) - في الواقع ، كما جادل أوليا بإسهاب ، لا يوجد دليل على أن بعل كان متلقيًا للأضحية البشرية في الديانة الكنعانية (على الرغم من أنه قد تكون هناك إشارات قليلة لمثل هذه التضحيات مخصصة لبعل بين غير الكنعانيين [24]). [25] هذا مهم ، لأنه ، إذا كان صحيحًا ، فإنه سيقوض مصداقية العرض التثنوي للتضحيات البشرية التي يتم إجراؤها من أجل البعل.

      أخيرًا ، يجدر مناقشة مصادر الشرق الأدنى القديمة الأخرى المتعلقة بالتضحية البشرية. كما روى فيلو من بيبلوس ، وكما رأينا في مناقشتنا لعبادة مولك المزعومة في إسرائيل القديمة ، كان هناك على ما يبدو عددًا من الآلهة الذين لهم إنسان mlk يمكن تقديم التضحية ، بما في ذلك El (= Kronos) و Ouranos و YHWH وآلهة أخرى. ما هي الأدلة الأخرى التي لدينا من عالم البحر الأبيض المتوسط ​​القديم فيما يتعلق بهذه التضحيات ، ولمن قُدمت؟ كما ذكرنا أعلاه ، يبدو واضحًا أن التضحية البشرية كانت ممارسة كنعانية أصلية (ومن ثم إسرائيلي) ، كثيرًا ما ارتبطت بـ El (تم تحديدها لاحقًا مع YHWH في الديانات الإسرائيلية). أجرى مارك سميث مناقشة ممتازة للأدلة ذات الصلة ، بما في ذلك المواد النصية والكتابية والأثرية والأيقونية. كل ما أقدمه هنا هو ملخص موجز لأهم الأدلة.

      كل من المواد الفينيقية والبونيقية تعين عدة مستلمين لـ mlk ذبيحة كما يشهد فيلو. وتشمل هذه الآلهة أشمون وبعل هامون وتانيت (= العشيره [27]). المصادر الكلاسيكية الأخرى ، بما في ذلك Diodorus Siculus ، تشير أيضًا إلى أن مثل هذه التضحيات أجريت لكرونوس (= El). كما تصور نقوش حرب المملكة الحديثة في مصر شعوب بلاد الشام وهم يقدمون تضحيات بالأطفال في أوقات الحرب. تشهد الأدلة الأثرية من قرطاج البونيقية أيضًا على تضحية الأطفال ودفنهم ، على الرغم من أن بعض العلماء جادلوا بأن ممارسة التضحية البشرية كانت لا تزال نادرة جدًا هناك ، على عكس الجدل الشعبي في العالم القديم. مواقع أخرى لتقديم قرابين الأطفال معروفة من عالم البحر الأبيض المتوسط ​​القديم ، على طول الطريق من إسبانيا ، إلى صقلية ، إلى سردينيا ، وربما صور. بالإضافة إلى ذلك ، هناك أدلة أثرية في أواخر العصر البرونزي عمون في شرق الأردن على عظام أطفال محترقة ، مما يشير على الأرجح إلى عبادة التضحية البشرية هناك. هذه الحقيقة ، بدورها ، تتوافق بشكل جيد مع رواية الكتاب المقدس 2 ملوك 3 ، حيث حليف ملوك يهوذا وإسرائيل وأدوم معًا وهاجموا الملك موآب من ميشع ، ودفعوه إلى مدينته. في الآية 27 يضحي الملك ميشع بابنه على جدار مما تسبب في "غضب عظيم" على إسرائيل - على الأرجح بسبب استدعاء إله موآب للدفاع عن ميشع من خلال الذبيحة - وهربوا (الإسرائيليون) عائدين إلى أرضهم. هذه القصة أيضًا جديرة بالملاحظة لأنها تتفق مع Philo of Byblos و Porphyry ، وكذلك ما رأيناه في نقوش الحرب المصرية: أي أن هذه التضحيات قدمتها الطبقات الملكية أو الحاكمة في أوقات الشدة ، بما في ذلك الحرب.

      في الختام ، لذلك ، يبدو من المحتمل تمامًا ، على عكس الجدل التوراتي والتشويه التأريخي التأريخي ، أن التضحية البشرية (الطفل) كانت ممارسة كنعانية تقليدية (وبالتالي إسرائيلي) ، وأن mlk كانت التضحيات بالفعل مكرسة لـ YHWH ، حتى بين الأوساط الملكية (ما يسمى بالدوائر الرسمية).

      [1] انظر سوزانا شيلبي براون ، تضحية الطفل القرطاجي المتأخر والآثار القربانية في سياقها المتوسطي (سلسلة دراسات JSOT / ASOR ، رقم 3. شيفيلد: تم النشر بواسطة JSOT Press للمدارس الأمريكية للأبحاث الشرقية ، 1991) John Day، مولك: إله ذبيحة بشرية في العهد القديم. منشورات جامعة كامبريدج الشرقية ، لا. 41 (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1989) جورج سي هيدر ، عبادة Molek: إعادة تقييم. مجلة لدراسة سلسلة ملحق العهد القديم ، 43 (شيفيلد: JSOT ، 1985) بول جي موسكا ،تضحية الطفل في الدين الكنعاني والإسرائيلي: دراسة في ملك وملك(أطروحة غير منشورة) (كامبريدج ، ماجستير: جامعة هارفارد ، 1975) وجون دوجلاس ليفنسون ، موت الابن الحبيب وقيامته: تحول ذبيحة الأطفال في اليهودية والمسيحية (نيو هافن: مطبعة جامعة ييل ، 1993). هذا المنشور مأخوذ من ورقة بحثية كتبتها خلال فصل خريف 2009. الترجمات من الكتاب المقدس العبري هي ترجمة لي ما لم يذكر خلاف ذلك.

      [2] انظر ، على سبيل المثال ، سميث ، تاريخ الله المبكر، 171-181 ، وكذلك شاول أولين ،عشيرة وعبادة الرب في إسرائيل.أتلانتا: مطبعة العلماء ، 1988) ، 11-13 وملاحظات.

      [3] للاطلاع على هذه النقطة ، انظر بومغارتن ، التاريخ الفينيقي, 248-249.

      [4] أوتو إيسفيلدت ، Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen، und das Ende des Gottes Moloch (هالي: نيماير ، 1935).

      [6] لمعرفة ما يلي ، انظر اليوم ، مولك, 82-85.

      [7] من الجدير بالذكر أن المصطلح لا يشير بطبيعته إلى التضحية البشرية. في المواد البونيقية ، تشير ببساطة إلى تضحية من نوع ما والكلمة التالية في البناء مع mlk يحدد نوع التضحية. بالتالي، mlk القرابين من الحيوانات معروفة في مصادرنا. ومع ذلك ، بالنسبة لمؤلفي الكتاب المقدس ، يبدو أن هذه التضحية تحدد التضحيات البشرية (الأطفال) في معظم الحالات. انظر اليوم ، مولك, 4-13.

      [11] سميث ، تاريخ الله المبكر, 172.

      [12] أوليون ، عشيرة, 13-14, 38-61, 74.

      [13] أوليون ، عشيرة، 12 والملاحظات ، 68.

      [14] أوليون ، عشيرة، 12 والملاحظات، 62-68.

      [16] سميث ، تاريخ الله المبكر, 9, 11, 12, 180-181.

      [17] سميث ، تاريخ الله المبكر, 178-179.

      [18] اليوم ، مولك، 7-8 ، 82. هذا قد يقوض بالتالي الحجة التي يطرحها أولئك الذين يقترحون أن المصطلح mlk يشير بالضرورة إلى أن أصول هذه التضحية تكمن في التضحيات البشرية التي قدمها الملك ، أو أنها كانت تضحية تم إجراؤها من أجل إله ملك البانتيون (سواء El ، YHWH ، إلخ) ، كونترا سميث ،تاريخ الله المبكر, 178.

      [19] سميث ، تاريخ الله المبكر, 179.

      [20] لمناقشة كاملة ، انظر سميث ، تاريخ الله المبكر، 178-181 ، والأدبيات المذكورة هناك.

      [21] سميث ، تاريخ الله المبكر, 181.

      [22] سميث ، تاريخ الله المبكر, 181.

      [23] سميث ، تاريخ الله المبكر, 179.

      [25] أوليون ، عشيرة، 12 والملاحظات، 62-68.

      [26] سميث ، تاريخ الله المبكر ، 172-178. المناقشة التالية مبنية على تحليله.


      الذبيحة الدينية الفينيقية - تاريخ

      التضحية البشرية القديمة

      2 Kings 3: 26-27 & quot؛ ولما رأى ملك موآب ان الحرب شرسة جدا عليه اخذ معه سبع مئة رجل مخترطي سيوف ليقتحموا ملك ادوم فلم يستطيعوا. ثم أخذ ابنه البكر الذي كان سيملك مكانه ، وقدمه محرقة على الحائط.

      & quot؛ ثم أخذ ابنه الأكبر. وعرضه عليه ذبيحة محترقة & quot '' أخذ ابنه البكر و. عرضت عليه & quot

      كان تقديم القرابين البشرية عادة قديمة جدًا ، وقد مورست في أوقات مختلفة وبين العديد من الدول ، منذ أقدم العصور. وكان من بين قائمة الأمم الإثيوبيون والبابليون والآشوريون والفينيقيون والكنعانيون والسكيثيون والمصريون والصينيون والفرس والهنود والإغريق والقرطاجيون والبريطانيون والعرب والرومان. ، وغيرها الكثير ، بما في ذلك الأفارقة وشعوب الأمريكتين.

      تم تقديم هذه التضحيات بعدة طرق مختلفة. تم ذبح معظمهم تحت السكين ، وحرق البعض الآخر غرقًا ، ودُفن بعضهم أحياء ، ودُفع بعضهم أسفل درج معبد هرمي ضخم. في العديد من الثقافات القديمة كان الآباء يضحون بأطفالهم.

      اتبعت مملكة إسرائيل الشمالية ممارسات الدول المحيطة طوال سنواتهم ، ولكن سواء كانت التضحية البشرية أم لا كانت شائعة بينهم أو أي من الإسرائيليين الأوائل ، فلا يوجد دليل على ذلك. لقد أدان الرب مثل هذه الممارسات. كانت تضحية البكر متعارف عليها بالفعل مع شعب كنعان. في أوقات الشدة كانوا يقدمون أفضل وأعز ما لديهم للآلهة ، "ثمر أجسادهم من أجل خطيئة أرواحهم" (مي 6: 7).

      يكشف العهد القديم أن آحاز "جعل ابنه يمر في النار" ، هذه هي الحادثة الواردة في الكتاب المقدس التي جعلت وادي توفة رجسًا كما هو مسجل في إرميا ٧: ٣١-٣٢:

      وبنوا مرتفعات توفة الواقعة في وادي ابن هنوم ليحرقوا أبنائهم وبناتهم بالنار التي لم آمر بها ولم تدخل قلبي. فها هي الأيام آتية ، ويقول الرب ، وحين لا يُدعى فيما بعد توفة ، أو وادي ابن هنوم ، بل وادي الذبح ، لأنهم سيدفنون في توفة حتى لا مكان.

      على الرغم من صحة أن الرب طلب من إبراهيم أن يقدم ابنه الوحيد على مذبح ، إلا أن الكتاب المقدس يشير إلى أنه كان & quoest & quot؛ من إيمانه. يقدم روبرتسون ملاحظة جانبية جيدة في كتابه (الدين المبكر لإسرائيل ، ص 254):

      & quot؛ بالنسبة لإبراهيم ، الذي لم يكن على دراية بالطرق المختلفة التي تم فيها استرضاء الإله بين أسلافه الوثنيين ، فإن السؤال التجريبي يأتي ، "هل أنت مستعد لطاعة إلهك تمامًا مثل الناس الذين يطيعون آلهتهم؟" وفي إظهار إيمانه بعمل الطاعة ، يتعلم أن طبيعة إلهه مختلفة. بدلاً من ذلك ، من القول بأن السرد يقدم دليلاً على وجود التضحية البشرية كعادات مبكرة في إسرائيل ، فمن المعقول اعتبارها على أنها تقدم تفسيراً لماذا كان هذا ، منذ وقت مبكر ، تمييزًا رئيسيًا لإسرائيل أن الذبيحة البشرية لم تمارس بين الوثنيين. & quot

      تسجل الأساطير الفينيقية أنه عندما ابتليت الحرب والأوبئة بالأرض ، قدم رجل اسمه كرونس ابنه يود كذبيحة.

      ملاحظة: تم اكتشاف نقش مثير للاهتمام بالقرب من بابل القديمة يحتوي على عرض من نبوخذنصر يسمح بإحراق ابنه حتى الموت لضمان حماية أمته.


      شاهد الفيديو: عذراء يا أم الإله Agniparthene