هل تم اعتبار الكيبيكوا من الدرجة الأعلى لأنهم يتحدثون الفرنسية؟

هل تم اعتبار الكيبيكوا من الدرجة الأعلى لأنهم يتحدثون الفرنسية؟

لفترة طويلة جدًا ، كان الفرنسية ، حسنًا ، لغة مشتركة. تحدثت جميع المحاكم الفرنسية ، من إنجلترا إلى روسيا. حاول كل شخص آخر ، كما هو الحال دائمًا ، محاكاة ما كان يفعله النبلاء ، وتعلم اللغة الفرنسية إذا استطاعوا.

جعلني هذا أتساءل - ماذا يعني ذلك بالنسبة للدول ثنائية اللغة؟ يتمتع فريق كيبيك بمكانة فريدة من نوعها حيث كان فريقهم هو الخاسر ، وكانت كندا ملكية إنجليزية. لكنهم ما زالوا يتحدثون الفرنسية ، هذه اللغة الفاخرة للمحاكم والنبلاء. هل كان هذا لصالحهم - هل كان ينظر إليهم (سواء في كندا أو في الخارج) على أنهم أكثر تطوراً من مواطنيهم الناطقين بالإنجليزية؟


باختصار ، لا. المرة الوحيدة التي اعتبر فيها السكان متفوقون على المستعمرين كانت عندما كانوا تحت سيطرة الملك الفرنسي. عندما هزم وولف الجيوش الفرنسية في سهول أبراهام ، كان يُفترض دائمًا أن البريطانيين سيحكمون على هؤلاء المستوطنين. لمنع المزيد من النزاعات ، قامت الجيوش البريطانية بنقل المستعمرين الفرنسيين الذين يعيشون في أكاديا ونقلهم إلى لويزيانا.

للحفاظ على السلام ، تم التوقيع على قانون ومعاهدة من قبل الملك: معاهدة مونتريال وقانون كيبيك. سمح هذا للغة الفرنسية بالبقاء في كيبيك وسمح لحلفائها (الموهوك) بالسيطرة على بعض الأراضي لأنفسهم. بموجب هذا الترتيب ، سيتم إدارة مضيق سانت لورانس باللغتين الفرنسية والإنجليزية. ومع ذلك ، ستظل اللغة الإنجليزية دائمًا متفوقة.

عندما دخلت كندا الاتحاد عام 1867 ، كانت أهمية السيطرة البريطانية مثيرة للجدل. أكد المحافظون المنحدرون من ميثاق الأسرة أن اللغة الإنجليزية ستكون ذات أهمية متزايدة. كانت اللحظة الحاسمة التي أشارت إلى تآكل احترام ومشاركة اللغة الفرنسية داخل كندا هي سؤال مدرسة مانيتوبا ، 1891. الفترة التالية حتى وفاة رئيس الوزراء وزير دوبليسيس في عام 1959 ستشهد العديد من الانتكاسات لاستخدام اللغة الفرنسية .

من الغريب أن نلاحظ أنه بين الولايات المتحدة الأمريكية وكندا ، سيتغير مسار دور اللغة الفرنسية في عام 1960. وستتألق الفرنسية في كندا بينما تصبح اللهجات الفرنسية للولايات المتحدة (الكاجون والأكادية والباو) مهددة بالانقراض في ظل سياسات تعليمية مختلفة. فقط métis creoles مثل Mitchif سينقرض في كندا.


رقم كيبيكوا كانت بالتأكيد فئة أقل.

كانت الصورة النمطية هي المشرفين البريطانيين وعمال كيبيك.

تؤثر ردود الفعل على هذا التمييز الطبقي / اللغوي بشكل كبير في كيبيك حتى اليوم.


هل تم اعتبار الكيبيكوا من الدرجة الأعلى لأنهم يتحدثون الفرنسية؟ - تاريخ

لماذا نحن الكنديون الفرنسيون لسنا فرنسيين ولا كنديين

تاريخ عائلي حميم من الأمريكيين الفرنسيين في نيو إنجلاند

T. Pariseau Ladies 'Outfitter ، وهي واحدة من العديد من الشركات التي أنشأها ويملكها الأمريكيون الفرنسيون في مانشستر. تصوير أولريك بورجوا ، 1915.

بقلم روبرت ب.بيرولت
7 ديسمبر 2017

عندما تزور عائلتي كيبيك ، يتفاجأ أشخاص بخلاف أقاربنا لسماعهم الأمريكيين - حتى أحفادنا الذين تتراوح أعمارهم بين الخامسة والسادسة - يتحدثون الفرنسية بطلاقة. لقد اندهشوا عندما علموا أن الفرنسية هي لغتنا الأم وأننا نتحدث الإنجليزية أيضًا بدون لهجة فرنسية. وبالمثل ، إذا غادرنا موطننا نيو هامبشاير للسفر إلى مكان آخر في الولايات المتحدة ، فسنحصل على نظرة فارغة عند ذكر أننا فرانكو أمريكيون من نيو إنجلاند.

"الفرنسية الأمريكية ، كما في المعكرونة المعلبة؟" يسأل البعض.

أدير عيني وأتنهد. "لا يوجد اتصال على الإطلاق."

جغرافيًا ، يشبه الأمريكيون الفرنسيون الأمريكيين المكسيكيين في الجنوب الغربي لأننا نعيش أيضًا بالقرب من وطننا الثقافي. ولكن على عكس الأمريكيين المكسيكيين ، نحن غير معروفين خارج منطقتنا. بدقة تامة ، أطلق الصحفي دايك هندريكسون من ولاية مين عنوان كتابه عام 1980 عن الأمريكيين الفرنسيين حضور هادئ. يكمن مصدر هذه الهوية الجماعية غير الواضحة في علاقتنا المختلطة عرقيًا ودينيًا بالولايات المتحدة ، كيبيك ، وحتى بفرنسا ما قبل الثورة ، والتي أعطت للأمريكيين الفرنسيين إحساسًا شخصيًا ومتنوعًا للغاية لما تعنيه هويتنا.

من أول بعثة استكشافية فرنسية إلى كارولينا في عام 1524 ، إلى تأسيس مدينة كيبيك في عام 1608 ، امتدت فرنسا الجديدة في نهاية المطاف عبر أمريكا الشمالية من جبال الأبلاش إلى جبال روكي ، وجنوبًا إلى خليج المكسيك. لكن بمرور الوقت ، من خلال الفتوحات والمعاهدات ومبيعات الأراضي ، أصبحت المستعمرات الفرنسية في أمريكا الشمالية جزءًا من الإمبراطورية البريطانية ، أو من الولايات المتحدة. كانت الاستثناءات الوحيدة هي الجزر القريبة من نيوفاوندلاند وفي منطقة البحر الكاريبي ، بالإضافة إلى هايتي المستقلة.

لأسباب اجتماعية واقتصادية وسياسية ، كمواطنين من الدرجة الثانية تحت الحكم البريطاني في نفس الدولة التي أسسوها ، غادر ما يقرب من 900000 كندي فرنسي كيبيك بين أربعينيات القرن التاسع عشر والكساد الكبير. استقر الكثير في نيو إنجلاند وشرق ولاية نيويورك. المهاجرون الأوائل ، ومعظمهم من المزارعين ، يعملون في الزراعة أو قطع الأشجار في المناطق الريفية ، أو في صناعة المنسوجات والأحذية والورق وغيرها من السلع في المناطق الحضرية. بعد الحرب الأهلية ، عندما زادت الهجرة بشكل كبير ، استقر أعضاء فئتي الأعمال والمهنيين في كيبيك بين مواطنيهم. اليوم ، يبلغ مجموع المتحدرين من أصول فرنسية أمريكية من المهاجرين الكنديين الفرنسيين الأصليين أكثر من ثلاثة ملايين.

من بين مدن المطاحن في المنطقة ، ظهرت أربع مدن ذات تعداد سكاني فرانكو أميركي كبير بما يكفي للتنافس على اللقب غير الرسمي للعاصمة الناطقة بالفرنسية: لويستون ، مين مانشيستر ، نيو هامبشاير لويل ، ماساتشوستس وونسوكيت ، رود آيلاند. هذه المدن وغيرها كان لها أحياء فرنسية أمريكية تسمى بيتي كندا (ليتل كندا) ، وتتألف من مساكن وكنائس ومدارس وشركات ومنظمات اجتماعية وصحف ومؤسسات أخرى مصممة للحفاظ على اللغة الفرنسية والثقافة الفرنسية الأمريكية. هناك ، يمكن للمرء أن يولد ويتعلم ويعمل ويتسوق ويصلي ويلعب ويموت ويدفن بالكامل تقريبًا باللغة الفرنسية. تصطف الشوارع التي تحمل أسماء مثل نوتردام وكارتييه ودوبوك بمنازل متعددة العائلات قد يكون هناك ضريح في ساحاتها. سانت فيرج ماري، ال Sacré-Coeur de Jésus أو قديس المرء المفضل. من تلك المنازل جاءت رائحة تورتيير (فطيرة لحم الخنزير) ، تارت أو سوكري (فطيرة سكر القيقب) ، وغيرها من المسرات.

على عكس المجموعات الأخرى التي أصبحت معروفة جيدًا ، يميل معظم الأمريكيين الفرنسيين إلى العيش وممارسة ثقافتهم بطرق حميمة ومتواضعة ومحافظة. في رأيي ، جذر هذا الخفاء تكمن في تاريخنا.

لم تكتف الثورة الفرنسية عام 1789 بإسقاط الملك واستبدال النظام الملكي بجمهورية ، بل هاجمت أيضًا الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وجعلت من المفكرين الأحرار للجماهير الفرنسية. بعد أن غادروا فرنسا قبل قرن من الزمان ، فقد أسلافنا تلك الثورة.

منظر من أعلى لمانشستر من وسط المدينة باتجاه مصانع شركة Amoskeag Manufacturing Company وما وراءها إلى الجانب الغربي الفرنسي الأمريكي. تصوير أولريك بورجوا ، 1925

تقديم سريع لمطعم كيبيك ثورة Tranquille (الثورة الهادئة) في الستينيات ، والتي كان لها إلى حد ما نفس التأثيرات على كيبيكوا التي كان يهيمن عليها الكاثوليك ورجال الدين كما فعلت الثورة الفرنسية على الشعب الفرنسي. ولكن بحلول ذلك الوقت ثورة، كان الأمريكيون الفرنسيون يعيشون بالفعل في الولايات المتحدة.

ومع ذلك ، على الرغم من أن ملف فرانكو نصف نفسيتنا الجماعية غاب عن كلتا الثورتين وبقيت في الماضي ، و أمريكي شهد نصف هويتنا المزدوجة ثورة اجتماعية وثقافية تركز على المستقبل في الستينيات في الولايات المتحدة. تنطبق هذه الظاهرة بشكل رئيسي على مواليد ، الذين فرانكو كانت الهوية تتضاءل بالفعل بحلول الستينيات ، بينما كانت أمريكي كانت الهوية عرضة لتأثيرات العصر ، كما يتضح من الارتفاع اللاحق في العلمانية الصريحة أو في أتباع كافتيريا الكاثوليكية، وارتفاع معدلات الطلاق ، والمعاشرة ، ومنع الحمل ، وغيرها من الممارسات التي تعتبرها الكنيسة الكاثوليكية من المحرمات.

في الواقع ، كل عائلة - وكل شخص ، حقًا - لديها شعور مختلف قليلاً عن ماهية كون المرء فرانكو أميركي. لنأخذ على سبيل المثال مدينتي ، مانشستر ، نيو هامبشاير ، حيث جذبت شركة Amoskeag Manufacturing Company (1831-1936) المهاجرين من كيبيك وأوروبا من منتصف القرن التاسع عشر وحتى أوائل القرن العشرين. مع إجمالي عدد سكان مانشستر في 78384 (تعداد الولايات المتحدة لعام 1920) ، بلغت قوة العمل في Amoskeag ذروتها عند 17000 ، حوالي 40 في المائة منهم من الأمريكيين الفرنسيين. بلغ عدد سكان مانشستر الأمريكيين الفرنسيين في أعلى مستوياته ما يقرب من 50٪ من إجمالي سكان المدينة. لتلبية احتياجاتهم ، أنشأوا مؤسساتهم الخاصة - على سبيل المثال ، ثماني رعايا ، تضمنت جميعها كنيسة ومدرسة قواعد ، وفي بعض الحالات ، مدرسة ثانوية. أما قطاع الخدمات الاجتماعية فقد اشتمل على دور للأيتام وملاجئ للمسنين والمعوزين ومستشفى.

لقد ولدت في عام 1951 ، وعلى عكس العديد من الأمريكيين الفرنسيين ، عاشت عائلتي عبر نهر ميريماك من بيتي كندا في مانشستر ، حيث كنا الأسرة الفرنسية بين الأعراق الاسكتلندية والأيرلندية والبولندية واليونانية والسويدية وغيرها. على الرغم من أن أقارب والدي يتحدثون الفرنسية ، إلا أنهم فضلوا اللغة الإنجليزية. بخلاف الانتماء إلى سانت جورج ، إحدى الرعايا الثماني الناطقة بالفرنسية في مانشستر ، لم يكونوا أعضاء في أي مؤسسة فرنسية أمريكية. على النقيض من ذلك ، كان أقارب والدتي يتحدثون الفرنسية حصريًا وكانوا منخرطين بشدة في جوانب مختلفة من الثقافة الفرنسية الأمريكية. احتراماً لأجدادي من الأمهات ، كانت الفرنسية هي اللغة المختارة في منزلنا عندما كنت طفلاً صغيراً.

زاد وعيي بالفرق بين عائلتنا والآخرين عندما بدأت المدرسة. التحق كل طفل في الحي تقريبًا إما بالمدرسة العامة القريبة من منزلنا أو مدرسة ضيقة اللغة الإنجليزية بعيدة إلى حد ما. في هذه الأثناء ، حضرت إلى مدرسة سانت جورج ، التي كانت فرنسية أمريكية. هناك ، تعلمنا الفرنسية والإنجليزية على قدم المساواة ، كل منهما خلال نصف اليوم الدراسي. كان علينا أن نتحدث اللغتين بطلاقة عند دخول الصف الأول.

في مدن المطاحن في نيو إنجلاند و # 8217 ، يمكن أن يولد المرء ويتعلم ويعمل ويتسوق ويصلي ويلعب ويموت ويدفن بالكامل تقريبًا باللغة الفرنسية.

كان أهم موضوع لدينا catéchisme، كما لو كانت الفرنسية هي اللغة الرسمية للسماء. بشكل مفاجئ ، l’histoire du Canada لم تدرس ، ولا التاريخ الفرنسي الأمريكي. في الحقيقة ، لا أتذكر هذا المصطلح الفرنسية الأمريكية بعد أن تم نطقه في الفصل. أما بالنسبة للأكاديين ، وهم فرع منفصل من الأمريكيين الشماليين الفرنسيين ، فقد علمت بوجودهم ووجود أبناء عمومتهم من الكاجون فقط من خلال بحثي كشخص بالغ!

تُظهر هذه المصطلحات نفسها مدى صعوبة وصف الهوية متعددة الأوجه لكونك فرانكو أميركي. هذا المصطلح بالفرنسية -فرانكو أمريكا—هذا شيء استخدمه كل من جدي وأعمامي وخالاتي. كانت والدتي تقول دائما أننا كنا كنديان، على الرغم من أننا ولدنا في الولايات المتحدة. اتصل بنا الأطفال الناطقون بالإنجليزية فرنسي، واتصل بنا بعض الكبار الكنديون الفرنسيون وما زلت تفعل. الفرنسية الأمريكية يبدو أنه مصطلح يستخدم بشكل أساسي من قبل نشطاء المجتمع.

في الوقت الحاضر ، يمارس الكثير من الثقافة اليومية التي عاشها الأمريكيون الفرنسيون خارج المنزل خلال الاحتفالات مثل عيد القديس الراعي الكندي الفرنسي ، لا سان جان بابتيست في 24 يونيو. في مانشستر ، يمكن للمرء أن يأكل بعض الأطعمة التقليدية المذكورة أعلاه في عدد قليل من المطاعم ، بما في ذلك Chez Vachon الشهير ، وهو أمر لا بد منه للمرشحين خلال الانتخابات التمهيدية الرئاسية الأولى في نيو هامبشاير. هناك التخصص بوتين (البطاطس المقلية وخثارة الجبن في المرق) ، اختراع كيبيك في أواخر القرن العشرين يسميه البعض نوبة قلبية على طبق.

تتجلى الهوية الفرنسية الأمريكية بقوة أكبر من خلال منظمات مثل المركز الفرنسي الأمريكي / المركز الفرنسي الأمريكي ، الذي يقدم دروسًا وأفلامًا ومحاضرات وأحداثًا فرنسية أخرى ، والجمعية الكندية الأمريكية للأنساب ، حيث يتواجد الأمريكيون الفرنسيون من جميع أنحاء العالم. تأتي الولايات المتحدة إلى مانشستر لتتبع جذور أجدادهم.

مع كل جيل ، وضع معظم الأمريكيين الفرنسيين القليل من المياه الأمريكية في نبيذهم الفرنسي. كثيرون اليوم لا يتحدثون الفرنسية ولا يعرفون سوى القليل عن تراثهم العرقي. في الولايات المتحدة ، أدى الضغط من مؤيدي اللغة الإنجليزية والثقافة الأمريكية إلى تسريع هذا التطور. في حين كان الناس يتحدثون الفرنسية ذات مرة في الشارع وفي المتاجر والمطاعم وفي أماكن أخرى ، وبينما كان لمانشستر دائمًا عمدة فرنسي أمريكي ، فإن هذه الظواهر أصبحت الآن أشياء من الماضي.

على الرغم من أن العديد من الأمريكيين الفرنسيين مثل هذا الاسم فقط الآن ، إلا أن عائلتنا استثناء. زوجتي هي أول امرأة واعدتني على الإطلاق وقدمتني لوالدتها باللغة الفرنسية. لقد ربينا ابننا بالفرنسية. يقوم هو وزوجته ، وهي طالبة سابقة لي ، بالمثل ، الجيل السابع من الأشخاص الناطقين بالفرنسية الذين يعيشون على الأراضي الأمريكية.

بالنسبة لنا ولأقلية من العائلات الفرنسية الأمريكية في منطقتنا ، فإن اللغة الفرنسية وثقافتنا الفرنسية الأمريكية هي هدايا ننقلها بمحبة من جيل إلى جيل.

روبرت ب.بيرولت قام بتدريس المحادثة الفرنسية في كلية سانت أنسيلم ، مانشستر ، نيو هامبشاير ، منذ عام 1988. وهو مؤلف رواية باللغة الفرنسية ، L’Héritage (1983) ، في الجالية الفرنسية الأمريكية في مانشستر ، الحياة والثقافة الفرنسية الأمريكية في مانشستر ، نيو هامبشاير: Vivre la Différence (2010) ، وكتاب جديد لصوره الأصلية ، صور أمريكا الحديثة: مانشستر (أكتوبر 2017).


سياسة الهوية والتعددية الثقافية في كيبيك

بالنظر إلى محنة معظم ثقافات الأقليات اليوم في مقاومة الاستيعاب في دوامة الثقافات القوية المهيمنة. يمثل سكان كيبيك الناطقون بالفرنسية - كويبيكو كما يُعرفون - شيئًا من قصة نجاح. في العقود الثلاثة الماضية ، وبدافع من الفخر الإثني القومي القوي والديناميكي ، تمكنوا من معالجة وصمة الغزو الاستعماري وقلب أكثر من قرنين من الإقصاء من شبكات التنمية الاجتماعية والاقتصادية الرئيسية في كندا ، وقد خرجوا من السياسة الكلية تقريبًا. والتهميش المؤسسي ونجح في محاربة الاختناق الثقافي القريب. على الرغم من عدم نجاحهم في ترسيخ أنفسهم كدولة قومية ذات سيادة - إلى حد كبير لأن الكثيرين من بينهم هو المسار الصحيح للعمل لتلبية تطلعاتهم الوطنية - إلا أنهم يمارسون الآن سيطرة شبه مطلقة على دولة إقليمية قوية ذات سيادة قانونية وإدارية وعملية. اختصاص صنع السياسات. أصبحت دولة كيبيك تحتل مكانة عالية في الثقافة السياسية في كيبيك. إنه يلعب دورًا مركزيًا في ترميز والحفاظ على تماسك الأمة كيبيكوا ضد ما يعتبره القوميون في كيبيك بمثابة التصرفات المركزية والمركزية للدولة الإنجليزية الكندية. قد يجادل الكثيرون بأن كيبيك أصبحت دولة افتراضية داخل الدولة.

من بين الإنجازات الأخرى التي غالبًا ما يشار إليها على أنها نشأة كيبيكوا هو ظهور حقيقي محلي. نخبة رجال الأعمال الناطقين بالفرنسية مع نفوذ اجتماعي واقتصادي متزايد باستمرار. وقد حازت المظاهر الفنية والأدبية والعلمية لثقافتهم المميزة على شهرة دولية من Québecois داخل وخارج العالم الناطق بالفرنسية. من الواضح أن Québecois طورت وعززت ثقافة نابضة بالحياة خاصة بها ، راسخة بقوة في معايير الحداثة.

من المسلم به أن الصعود الرائع لـ Québecois يحمل ندوبًا قليلة من القمع الوحشي والمتواصل من قبل مجموعة عرقية أو ثقافية مجاورة. إن قصتهم ليست قصة إيذاء صريح أو إبادة جماعية أو سلب أو اضطهاد. على عكس العديد من ثقافات الأقليات الأخرى ، فقد استفادوا من دمجهم وقبولهم لنظام حكم حديث وليبرالي وديمقراطي. في هذا السياق ، فإن تفوقهم الديموغرافي (حوالي 82 في المائة من إجمالي سكان كيبيك) قد لعب في النهاية لصالحهم. ومع ذلك ، فإن سجلهم ، من الناحية الموضوعية ، لا يقل شهرة إذا اعتبر المرء أنه قبل خمسة وثلاثين عامًا تقريبًا ، بدا أنهم محكوم عليهم بأنهم ليسوا أكثر من مجرد فضول فولكلوري.

بالنسبة للمراقب الخارجي ، قد يبدو أن كيبيكوا قد حققت هيمنة عرقية وثقافية واجتماعية اقتصادية داخل حدود مقاطعتهم. بالنظر إلى توازن القوى الديموغرافي وعمق الارتباط التاريخي لـ Québecois بأرضهم ، قد يبدو مثل هذا الوضع طبيعيًا تمامًا في السياقات الوطنية الأخرى. في كندا ، تبدو هيمنتهم الواضحة على أنها مصدر إزعاج وغالبًا ما يعتقد أعضاء الجماعات الإثنية والثقافية واللغوية الأخرى أنها ضارة بإدراكهم الذاتي الجماعي والفردي.

هل وصلت Québecois حقًا إلى مكانة مهيمنة؟ يقدم هذا السؤال ، بأكثر من طريقة ، راحة كبيرة للتعقيد الشديد لمأزق تعدد الثقافات في كيبيك وكندا. إن طرحها يعني ضرب قلب قضية التعددية الثقافية والتعددية العرقية في ذلك الجزء من العالم.

لا يمكن لأحد أن ينكر أن التحولات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والمؤسسية السريعة والجذرية التي ميزت مجتمع كيبيك خلال الخمسة والثلاثين الماضية كانت تهدف إلى حد كبير إلى إصلاح قرنين من وضع الدرجة الثانية ، قرنان من الظلم وعدم المساواة. كانت هذه التحولات مدفوعة بتصميم قومي قوي للسيطرة الكاملة على مصير الأمة وطرد عقدة النقص التي ابتليت بها كيبيكوا الخيال الجماعي والسلوك الاجتماعي لفترة طويلة. ونتيجة لذلك ، طورت شركة Québecois إحساسًا قويًا وتطلعيًا لأنفسهم على أنها منجزات ، ويحق لهم تمامًا المطالبة بالأرض التي يعيشون عليها كأرضهم وأساسياتهم لمزيد من التنمية الذاتية. إن التصور السائد بأن سكان كيبيك الآخرين (الأنجلوفون ، والمهاجرون) لديهم كمجموعة مهيمنة ، فهذا ليس بلا مبرر تمامًا.

من ناحية أخرى ، فإن ممارسة ما يسمى بالهيمنة لا يمكن حملها بسهولة في الحدود الإدارية والسياسية للدولة الكندية. إن مظاهر إرادتها لتقرير المصير ، سواء تم التعبير عنها في التجمعات من أجل السيادة السياسية أو في مطالب الحرية الإدارية ، تم تفسيرها دائمًا على أنها تهديد مباشر لسلامة الدولة الكندية. حتى إصرار كيبيك على أن أفضل تعبير عن كندا هو فكرة الاتفاق بين دولتين مؤسستين. يُنظر إلى اللغتين الإنجليزية والفرنسية على أنهما مشكوك فيهما في كثير من الأوساط.ضمنيًا في هذه الجوانب هو الادعاء القائل بأن كلا من الكنديين الإنجليز والفرنسيين لهم رأي متساو في السيطرة على آلية الحكومة. ضمنيًا أيضًا في وجهة النظر هذه للاتحاد الكندي هو تبرير كيبيكوا للتطلع إلى وضع مجتمعي متميز والمطالبة بمعاملة اجتماعية سياسية تعادل على الأقل تلك التي تتمتع بها الأغلبية الإنجليزية الكندية.

كان تحويل كندا إلى بلد ثنائي اللغة رسميًا (الإنجليزية والفرنسية) في عام 1969 يهدف جزئيًا إلى معالجة فهم كيبيك للاتحاد الكندي وتصحيح ، على الأقل بشكل رمزي ، بعض عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية التي عانى منها جميع الكنديين الناطقين بالفرنسية (ليس فقط) الذين يعيشون في كيبيك). لقد اعترف ضمنيًا بالأهمية الاجتماعية والسياسية للدائرة الانتخابية الفرنسية في كندا من خلال منحهم الحق في خدمات الدولة بلغتهم الخاصة من فيكتوريا إلى سانت جون ، ومع ذلك ، فإنه يعني أيضًا أن الكنديين الناطقين باللغة الإنجليزية يجب أن يتوقعوا بنفس القدر إمكانية الوصول إلى خدمات الدولة بلغتهم الأم في كيبيك التي يغلب على سكانها الناطقون بالفرنسية.

في الواقع ، كانت ثنائية اللغة الرسمية لكندا ، تمامًا مثل سياسات التعددية الثقافية التي كانت ستتبع في السبعينيات والثمانينيات ، وقانون الإصلاح الدستوري لعام 1982 ، كلها مبنية على مفهوم المساواة الضيق للمجتمع والسياسة: كندا تتألف من مجموعة كبيرة مجموعة متنوعة من الأشخاص من خلفيات عرقية وثقافية مختلفة يجب أن يعتزوا بشخصيتهم المختلفة والمتميزة ، ويجب عليهم احترام حق بعضهم البعض في التعبير عنها ، ولكن في نهاية المطاف ، هم جميعًا كنديون ويجب أن يعاملوا جميعًا على قدم المساواة من قبل الدولة الفيدرالية ، ممثلهم النهائي.

تكمن وراء الكرم والإنسانية الواضحة لمثل هذا النهج استراتيجية احتواء التطلعات الإدارية والسياسية لكيبيك. الرسالة واضحة كيبيكوا هم كنديون أيضًا ، ولا يمكنهم التذرع بكونهم "أمة مؤسسة" للبلاد للمطالبة بوضع خاص أو امتيازات داخل الاتحاد الكندي. تم دفع هذه الرسالة مرارًا وتكرارًا إلى الوطن بعبارات لا لبس فيها من قبل شرائح كبيرة من السكان الكنديين خارج كيبيك خلال مناقشات عامة مكثفة حول المستقبل الدستوري لكندا بين عامي 1987 و 1992. وقد قوبلت المحاولات الحكومية لاستيعاب بعض مطالب كيبيك الدنيا مرتين باستنكار علني: في عام 1990 مع زوال اقتراح الحكومة الفيدرالية للإصلاح الدستوري - ما يسمى باتفاق بحيرة الميش - بهدف استرضاء المطالب التاريخية لكيبيك من خلال ترسيخ طابعها المميز ووضعها الخاص في الدستور ، وأغاين في عام 1992 في استفتاء وطني على شارلوت تاون أكورد ، نسخة مخففة من حزمة Meech Lake. تم تقديم كل من بحيرة Meech Lake و Charlottetown من قبل مؤيديهم كجهد نهائي للحفاظ على وحدة البلاد. كلاهما كان لهما تمييز مشكوك فيه يتمثل في زيادة تفاقم مشاعر السخط التي تشعر بها كيبيك وبقية كندا تجاه بعضهما البعض.

بأن تصبح الدعامة الأساسية للهوية الوطنية. لقد عزز "إطار العمل ثنائي اللغة" الكندي هويات الأقليات التي ليس لها قاعدة إقليمية بخلاف المجتمع السياسي الكندي. إنه يقدم الدعم للاسفار السياسي المصمم بشكل متزايد على إزالة جميع الإشارات إلى الازدواجية ، إلى فكرة وجود أغلبيتين مؤسستين ، وإلى مجتمع سياسي متميز في كيبيك. في الإطار السياسي الكندي الحالي ، هوية واحدة تساوي قيمة أخرى: لم يعد من الممكن التسامح مع التسلسل الهرمي للهويات ، كما توحي فكرة وجود دولتين مؤسستين. ليس من المستغرب أن السكان الأصليين يؤكدون اليوم أنهم الأمة التأسيسية الوحيدة والوحيدة ، ويوضح ممثلو المجتمعات المهاجرة أنهم لا يستطيعون الموافقة على تعريف دولتين أو حتى ثلاث دول.

أدت التطورات السياسية والدستورية في السنوات الخمس عشرة الماضية في كندا إلى النفي الفعلي لخصوصية كيبيك والتقليل من تطلعات كيبيك. وبهذا المعنى ، فإن ما يسمى بهيمنتهم العرقية الثقافية على كيبيك نسبية للغاية. إن إرادة كيبيكوي لن تكون قومية ، ويتم استجواب وتقرير المصير باستمرار خارج وداخل مقاطعتهم.

Québecois على مفترق طرق فيما يتعلق بالتكوين المستقبلي لنظامهم السياسي. تضغط الأقلية الناطقة بالإنجليزية الراسخة والتي لا تزال قوية ، والمهاجرون ، والشعوب الأصلية عليهم لتعريف محتوى مشروعهم الاجتماعي والسياسي وتوضيح كيف أن كل أولئك الذين ليسوا من أصل إثني فرنسي يظهرون فيه. المهمة التي نحن بصددها ليست مهمة سهلة وتطرح سؤالًا مؤلمًا: كيف يمكن أن تتأكد Québecois من أنها لن تخسر في سياسات الاعتراف المستمرة؟ إلى أي مدى ينبغي أن يهدفوا إلى إنشاء مجتمع ديمقراطي شامل ومتعدد الأعراق ومتعدد الثقافات دون تعريض هويتهم الخاصة والمكانة الاجتماعية والاقتصادية الهشة التي يتمتعون بها في كيبيك ، بعبارة أخرى ، لخطر جعلهم ثقافيًا واجتماعيًا ، وغير ذي صلة سياسياً على المدى الطويل؟ تمثل كيبيك عرضًا مثيرًا للتحديات التي تواجه التعددية العرقية في الديمقراطيات الحديثة.

تحديات التعددية الثقافية

على الرغم من أن أعدادًا كبيرة من المهاجرين هبطت بانتظام في كيبيك طوال القرن العشرين ، إلا أن حقيقة الهجرة - حقيقة "الآخر" ، وعدم التجانس الاجتماعي - لم تصطدم بالخيال السياسي والثقافي لأهل كيبيك حتى بدأوا في التحديث والانفتاح على العالم في الستينيات والسبعينيات. إن جوهرهم الاجتماعي ، الذي تم الحفاظ عليه من قبل النخبة الدينية المحافظة والمنتشرة في كل مكان ، جعلهم في الأساس غافلين عن البيئة الاجتماعية المحيطة. تعيش الإنجليزية والفرنسية في عوالم اجتماعية ومؤسسية منفصلة ، وكذلك الحال مع المهاجرين.

في الجو التحرري والتأكيد على الذات في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، اكتسبت الهجرة والعلاقات بين الأعراق بروزًا سياسيًا لم يسبق لها مثيل من قبل. كان موضوع الخلاف هو إدخال المهاجرين في التيار الرئيسي لمجتمع كيبيك الجديد - وهو مجتمع كانت فيه اللغة والثقافة الفرنسية تجعل الإعلانات بمثابة علامات التفاعل الرئيسية والمهيمنة.

في نهاية المطاف ، جعل التشريع اللغوي الذي تم سنه خلال السبعينيات من الفرنسية اللغة الرسمية للمقاطعة واللغة الوحيدة المقبولة للعلامات التجارية والمعاملات العامة. كما أُجبر المهاجرون الجدد إلى كيبيك على إرسال أطفالهم إلى المدارس الفرنسية. تسبب مثل هذا التشريع في الكثير من التوتر بين الأغلبية الفرنسية والجاليات الناطقة باللغة الإنجليزية والمهاجرين في تلك السنوات. من ناحية أخرى ، شعرت Québecois بأن لها ما يبررها في فرض لغتها وثقافتها لأسباب البقاء والتنمية من ناحية أخرى. تنفيس الناطقون باللغة الإنجليزية والأقليات العرقية الثقافية الأخرى عن إحباطهم من جعلهم يشعرون بأنهم غرباء في أرض تعود جذور العديد منهم إلى القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. كان على المحك النفوذ التاريخي والاجتماعي السياسي الذي كانت تتمتع به الأقلية الناطقة بالإنجليزية دائمًا في مجتمع كيبيك ، لكنها كانت ستخسر - وفي الواقع خسرت جزئيًا - نتيجة لسياسات اللغة.

في جميع سياسات الإنصاف اللغوي ، وبشكل أعم ، لم ترق إرادة Québecois الواضحة للسلطة الاجتماعية إلى التهميش العلني للأقليات العرقية والثقافية ، مهما كانت العلاقات بين الأعراق والثقافات صعبة وغير سهلة في بعض الأحيان. تتوفر مجموعة كاملة من الخدمات الصحية والرفاهية والتعليمية التي تدعمها دولة كيبيك مالياً للأقلية الناطقة بالإنجليزية بلغتها الأصلية. وتشمل هذه المستشفيات والمدارس والجامعات التي تكون لغتها العملية هي اللغة الإنجليزية. منذ السبعينيات ، نفذت حكومة كيبيك سلسلة من البرامج المصممة لتسهيل اندماج المهاجرين في مجتمع كيبيك. يتم بانتظام تنظيم دورات اللغة ، وتدريب القوى العاملة ، والتدابير المناهضة للعنصرية والتمييز ، فضلاً عن أشكال مختلفة من الإقامة. في منتصف الثمانينيات من القرن الماضي ، اعترفت حكومة كيبيك رسميًا بلغات السكان الأصليين المنطوقة على أراضيها ووجود مجتمعات السكان الأصليين في المقاطعة كدول متميزة.

في مواجهة مثل هذه الإدراكات ، قد يكون من السهل التباهي بأن سجل كيبيك في مسائل التعايش متعدد الثقافات والأعراق هو سجل يُحسد عليه ، إن لم يكن قابلاً لإعادة التذكر. أظهر استطلاع عام 1993 بتكليف من وزارة الهجرة والمجتمعات الثقافية في كيبيك نتائج إيجابية إلى حد ما فيما يتعلق بالرأي العام حول العلاقات العرقية والثقافات. يبدو أنه في السنوات الأخيرة ، زادت الاتصالات بين الثقافات بشكل كبير. يشعر غالبية سكان كيبيك بالراحة مع ويدعمون الانفتاح تجاه المهاجرين والمجموعات العرقية الثقافية الأخرى ، ويوافقون على أن حكومتهم يجب أن تستثمر في حملة لتثقيف الناس حول واقع التعددية العرقية وتعزيز العلاقات بين الثقافات.

ومع ذلك ، على الرغم مما يبدو أنه نتائج مشجعة ، هناك حاجة إلى تحليل أكثر حذراً. يكشف الفحص الأكثر تفصيلاً للصورة العالمية عن مناطق رمادية. في هذا الاستطلاع نفسه ، اعترف غالبية المستجيبين بأنهم يشعرون بعدم الارتياح تجاه أعضاء الجماعات الإثنية الثقافية ذات السمات الجسدية أو الدهنية المميزة. غالبًا ما تم الاستشهاد بالهنود والباكستانيين والسود في غرب الهند كأمثلة. رأى اثنان من كل ثلاثة مشاركين أيضًا أن الجهود غير كافية من جانب المهاجرين للاندماج في التيار الرئيسي لمجتمع كيبيك.

من الواضح ، حتى مع أفضل النوايا ، أن التعددية الثقافية لا تسقط بسهولة ، وأعمال العنصرية المتفشية في قوة شرطة مونتريال التي يغلب عليها البيض والذكور والناطقة بالفرنسية ، والغضب الصريح المتزايد لشرائح متزايدة من السكان مع مطالبات أراضي السكان الأصليين و مناشدات الحكم الذاتي ، ومعدلات البطالة المرتفعة بين شباب الأقليات ، والتنديد العلني للسلطات المدنية من قبل ممثلي الأقليات العرقية والثقافية ، كلها مؤشرات متكررة على أن واقع التعددية العرقية وآثارها لا يجعل من السهل التوافق بين كيبيكوا والمهاجرين.

في الواقع ، فإن الوضع في كيبيك ليس أسوأ من أي مكان آخر في العالم الغربي حيث يتعين على المجتمعات المضيفة البيضاء بشكل عام التعامل مع مسألة الهجرة. في الواقع ، بالمقارنة مع البلدان الأخرى ، يبدو أن كيبيك (وكندا في هذا الصدد) مجتمع متسامح إلى حد ما في طريقه إلى الانسجام بين الأعراق والثقافات. منذ عام 1975 ، تمتلك كيبيك ميثاقها الخاص للحقوق والحريات ، والذي يحمي بشكل صريح ويعزز التعبير عن الاختلافات العرقية والثقافية (انظر الشريط الجانبي في النهاية). تعمل وزارة الهجرة والمجتمعات الثقافية بانتظام لإيجاد طريقة مناسبة لاستيعاب الاختلاف في المؤسسات العامة وتقليل الممارسات التمييزية العامة والخاصة ، وهناك ما لا يقل عن ثلاث وحدات بحثية رئيسية تمولها الحكومة بشأن الدراسات العرقية والعلاقات بين الثقافات تعمل الآن في جامعات كيبيك ، يتم دعم المهاجرين الحاصلين على وضع اللاجئ السياسي بالكامل من قبل الدولة حتى يتم الاستقرار ، وتتلقى مجموعات الضغط المختلفة من المهاجرين والمتحدثين باللغة الإنجليزية دعمًا ماليًا من الدولة ويتم استشارتهم بشكل عام بشأن مسائل السياسة المتعلقة بالهجرة والعلاقات بين الثقافات.

لا تزال آفاق مجتمع متعدد الثقافات سليم ، بهيج ، ومتكامل تبدو محفوفة بسوء الفهم حول ما يجب أن يتوقعه كيبيكوا ، من جهة ، والمتحدثون بالإنجليزية والمهاجرون من جهة أخرى. السؤال الأساسي هو: من هي Québecois؟ الإثنيون الفرنسيون فقط ، أم كل فرد مقيم في إقليم كيبيك بغض النظر عن خلفيته العرقية والثقافية؟ إنها في الأساس مسألة شمولية - تعريف رمزي وحقيقي - وتحديد الهوية. إنه يلقى صدى مع قضايا المواطنة والديمقراطية.

يدعو الخطاب الرسمي ، حتى في الأوساط القومية / السيادية ، إلى تعريف كيبيكوي بقدر الإمكان. ومع ذلك ، أعلن جاك باريزو ، زعيم حزب بارتي كيبيك السوفيتي ، وعلى الأرجح رئيس وزراء كيبيك القادم ، في تجمع سياسي العام الماضي أن سيادة كيبيك يمكن أن تتحقق بسهولة دون دعم المجتمعات الناطقة بالإنجليزية والمهاجرين. مشيرة إلى أنه في استفتاء عام 1992 ، رفض 67٪ من الناطقين بالفرنسية العروض الدستورية ، لكن 8٪ فقط من الناطقين بالأنجلوفون وصوتوا معها. واختتم باريزو: "نعم ، يمكننا الحصول على أغلبية توافق على القضية الوطنية التي نروج لها ، حتى لو لم تكن وراءها تقريبًا أي لغة أنجلوفون أو ألوفون.

ما يعنيه هو أن Québecois يمكنها تحقيق الأهداف التي حددوها لأنفسهم حتى لو كانت أسهم Québecois القديمة حصريًا تقريبًا هي التي ستصوت لصالحها ".

لطالما عارض الناطقون بالإنجليزية والمهاجرون الأهداف السيادية وغالبًا ما يُعتبرون حجر عثرة في العملية الديمقراطية نحو استقلال كيبيك. اقترح إيحاء باريزو أن مسألة السيادة كانت على الأسهم القديمة Québecois لاتخاذ القرار ، وأن آراء الشعوب الأخرى كانت غير مهمة في هذا الشأن. أثارت كلماته موجة من الاحتجاج من قبل المتحدثين باسم مجتمعات الأناجلوفون والمهاجرين. ظل باريزو غير خائف من منتقديه وكرر موقفه علنًا بعد أسبوع ، بحجة أن انتقاد "بيانه للحقائق" يتسم بالصحة السياسية والهستيريا والنفاق.

في حين أن وجهة نظر باريزو ليست بالضرورة مشتركة من قبل جميع كيبيك ، إلا أنها تثير شعوراً بالضيق الذي يسود مجتمعات الناطقين بالإنجليزية والمهاجرين فيما يتعلق بدورهم ومكانهم داخل مجتمع كيبيك. قبل بضع سنوات ، أظهر مسح أجرته وزارة الهجرة والمجتمعات الثقافية أن ثلاثة من كل أربعة مهاجرين يعرّفون أنفسهم بشكل أساسي على بلدهم وثقافتهم الأصلية ويشعرون فقط بالولاء الهامشي لكيبيك ، وقد تكون سياسات اللغة قد نجحت في جعل المهاجرين يستخدمون اللغة الفرنسية. لغة المعاملات اليومية لكنها ، مع ذلك ، لا تثير إحساسًا عميق الجذور بالانتماء إلى الأرض المضيفة.

جزء من سوء الفهم المسؤول عن المسافة بين كيبيكوا والجماعات العرقية الثقافية الأخرى يتعلق بالجهل. يعيش تسعون بالمائة من المهاجرين وأعضاء الجماعات الإثنية الثقافية بخلاف كيبيكوا في منطقة مونتريال الحضرية. هذا يعني أن أولئك الذين يقيمون خارج منطقة مونتريال يعيشون في بيئات اجتماعية صلبة ، بيضاء ، متجانسة ، تتحدث الفرنسية والتي نادراً ما تجعلهم على اتصال مع الأقليات أو أشكال التعبير الثقافي غير الخاصة بهم. بالنسبة لهم ، فإن الهجرة والتعددية العرقية تكاد تكون فكرة مجردة.

الخوف هو أيضًا جزء من المعادلة: خوف غير عقلاني لا يمكن تحمله مما هو غريب وغير معروف وغير مفهوم. حتى سبعينيات القرن الماضي ، قدمت أوروبا الجزء الأكبر من المهاجرين الذين استقروا في كيبيك - البيض ، واليهودية المسيحية ، والذين غالبًا ما يكونون متعلمين تعليماً عالياً ومشابهين ثقافياً لمدينة كيبيك. تم دمجها بسهولة نسبية داخل التيار الرئيسي للمجتمع. اليوم ، ما يقرب من خمسين بالمائة من المهاجرين إلى كيبيك ينحدرون من آسيا وحدها. مجموعات كبيرة من المهاجرين من منطقة البحر الكاريبي وأمريكا الجنوبية وشمال أفريقيا والشرق الأوسط جعلت من كيبيك أرضًا مفضلة في السنوات الأخيرة. ما يقرب من نصف جميع المهاجرين الجدد لا يتحدثون الفرنسية ولا الإنجليزية. توجد علامات هذا التنوع في كل مكان في مونتريال ، التي أصبحت مدينة عالمية ومتعددة الأعراق حقًا. إن الضغط للتكيف والتعامل مع هذا الواقع الجديد كبير على السكان المضيفين الذين ، إلى حد كبير ، غير مؤهلين لتطوير مجتمع أكثر شمولية. تُثار باستمرار قضايا التمييز الإثني والعرقي في الإسكان والتوظيف والمؤسسات التعليمية والعلاقات مع قوات الشرطة وتخلق فجوة اجتماعية وسياسية بين مجموعات الأقليات والمجتمع المضيف ، والتي غالبًا ما تكون السلطات العامة في حيرة من أمرها لمعالجتها بشكل مناسب. تصل معدلات البطالة بين الشباب من الأقليات إلى ارتفاع مذهل ، وستين بالمائة بين الجامايكيين 45 بالمائة بين الهايتيين ما يقرب من ثلاثين بالمائة للفيتناميين والكمبوديين وأكثر من خمسة وعشرين بالمائة لأمريكا اللاتينية. على النقيض من ذلك ، تبلغ نسبة البطالة بين شباب كيبيك 17 في المائة. إن التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية المنهجية بين الأقليات والسكان العاديين تعمل على ترسيخ السكان العاديين ، وستكون ، مع مرور الوقت ، صعبة للغاية لحلها.

من المسلم به أن كيبيك ليست فريدة من نوعها ، فالبلدان الرأسمالية المتقدمة الأخرى تعاني أيضًا من الهجرة من دول العالم الثالث ، لكن ما يقرب من ثلاثة عشر بالمائة من سكان كيبيك ولدوا خارج المقاطعة. بالمقارنة ، يشكل المهاجرون حوالي ستة بالمائة فقط من سكان فرنسا ، وثمانية بالمائة من ألمانيا الغربية ، وستة بالمائة من سكان الولايات المتحدة. تاريخياً ، كانت كيبيك مجرد أرض عبور للعديد من المهاجرين الذين كانوا يتجهون إلى أجزاء أخرى من كندا ، وخاصة أونتاريو ، أو الولايات المتحدة. اليوم ، يستقر ما يقرب من ثلاثة من كل أربعة مهاجرين في كيبيك بشكل دائم أو على الأقل لفترة طويلة. وهكذا فإن الهجرة مدرجة بعمق في قلب المعضلات الاجتماعية والسياسية والسياسية التي تواجه كيبيكوا الآن.

تخيل المجتمع: مع الآخرين أم بدونهم؟

كتب المؤرخ بنديكت أندرسون في كتابه المجتمعات المتخيلة الرائعة: "لا توجد أمة تتخيل نفسها متوافقة مع الجنس البشري". تشكل Québecois مجتمعًا متخيلًا بالمعنى الذي وصفه Anderson لمجتمع ، كائن جماعي ، يتخيل نفسه بالإشارة إلى ماض مشترك ، وثقافة مشتركة ، ونظام اتصال يتقاسمه جميع أعضائه. كيبيكوا ، مثل جميع المجتمعات الوطنية ، لديها تصور عميق عن نفسها ، وهو تصور يستبعد حتما الآخرين. إن الإطار الديمقراطي لنظامهم السياسي يجعلهم أكثر انفتاحًا من الناحية النظرية ، لكن العقلية العميقة غالبًا ما تجد طريقها إلى السطح. إعلان جاك باريزو خير مثال على ذلك. في الواقع ، فإن موقف Québecois تجاه الهجرة ومظاهر الآخر محفوف بالتناقض النموذجي للأمة التي يكون مستقبلها غير مؤكد ، والتي يتركها وضعها كأقلية على هوامش التاريخ. إنه يتأرجح باستمرار بين دافع ديمقراطي جدير بالثناء - والذي يتوق إلى الشمول الاجتماعي والسياسي والمواطنة الكبيرة - والخوف من فقدان أجزاء من الهوية التاريخية ، ورؤية المجتمع المتخيل يقع في مكان غير ذي صلة سياسية.

وترسخ هذا التناقض في المجموعة الكاملة من السياسات التي وضعتها حكومات كيبيك المتعاقبة على مر السنين فيما يتعلق بإدماج المهاجرين وما يسمى بـ "المجتمعات الثقافية" في مجتمع كيبيك. قام التشريع اللغوي في أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، والذي استند إلى الإرادة لحماية وتعزيز لغة وثقافة كيبيك ، بإضفاء الطابع العرقي على دولة كيبيك وذكر بشكل لا لبس فيه أن كيبيك يجب أن تكون دولة فرنكوفونية ومجتمعًا فرنكوفونيًا. خلال أواخر السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي ، اعترفت تشريعات وسياسات أخرى تهدف إلى تحديد ظروف الهجرة ومعايير العيش بين الثقافات في كيبيك بوجود ما يسمى بالشيوعية الثقافية. ومن المفارقات أن هذه السياسات قد وسعت الفجوة بين كيبيكوا والجماعات العرقية والثقافية الأخرى. تحت ستار تعزيز التعايش السلمي بين الثقافات والأعراق ، واحترام الاختلافات الثقافية ، وتعزيز التنوع ، ساهموا في التصنيف الثقافي الرسمي وتحديد التكوين خارج عالم ثقافة كيبيكوا. السياسات المنفذة خلال العقد الماضي أو نحو ذلك أدت في الواقع إلى تقسيم سكان كيبيك بين غالبية كيبيكوا (الولايات المتحدة) وأقلية تتكون من جميع المجموعات العرقية الثقافية الأخرى (هم). في الحياة اليومية ، قد لا يتم اختبار هذا التقسيم الثنائي من قبل الأفراد بطريقة واعية ، لكنه في المجال العام أوجد حدودًا ضمنية على طول الخطوط الإثنية والثقافية وحتى العرقية. إنها عملية ضارة إلى حد ما ، لأنه إذا كان الخطاب العام يدعي أن كون كيبيك ينطبق على كل شخص مقيم في كيبيك ، فإن الوصول إلى ثقافة كيبيك يقتصر في الواقع على أولئك الذين ولدوا فيها. التحدث بالفرنسية لا يشتري عضوية في المجتمع المتخيل.

تؤكد رواية LaQuébecoise للكاتبة المهاجرة من كيبيك ريجين روبن هذه الحقيقة بقوة شديدة. تدور أحداث La Québecoise على وجه التحديد حول محنة المهاجرين في كيبيك. في وقت من الأوقات ، تندب الشخصية الرئيسية:

يا له من كرب ، بعض فترات بعد الظهر - Québécité - québécitude - أنا شخص آخر.أنا لا أنتمي إلى نحن كثيرًا ما استخدمنا هنا - نحن ، "Nous autres" - الآخرون ، "Vous autres." يجب أن نتحدث مع بعضنا البعض هنا في المنزل. غرابة لا تزول. أخرى ، بصرف النظر ، في الحجر الصحي. بحثًا عن لغة ، عن كلمات بسيطة لتمثيل الآخر ، كثافة الغرابة ، الكلمات ، المكسورة ، التالفة ، المجزأة ، المفككة.

السياسات الثقافية والهجرة في كيبيك هي نتاج نهج متناقض وغامض بشكل أساسي بينما تتظاهر الدولة بإدراجها ، وتستثني من خلال تصنيف الناس في فئات عرقية مجتمعية يبدو وجودهم خارجها غير مبرر. في الواقع ، تنطلق مثل هذه السياسات من نزعة لا رجعة فيها إلى تصنيف المجتمعات ehthnocultural في أدوار اجتماعية واقتصادية ثابتة. في التحليل النهائي ، هذا الاتجاه فقط يشظي ويقسم المجتمع ، مما يؤدي إلى زيادة التوترات بين كيبيكوا والآخرين. تؤدي هذه الجوهرية إلى زيادة التوترات السياسية بين كيبيكوا وغيرها. معززًا بالاعتراف الرسمي الممنوح لها ، تشعر المجتمعات الثقافية بأنها مبررة في التساؤل وحتى معارضة احتكار كيبيك الذي تدعي امتلاكه للتعريف الاجتماعي والسياسي لمدينة كيبيك. في حين أن العلاقات بين الثقافات والأعراق في كيبيك لم تسفر بعد عن عواقب غير متناسبة ، فإن احتمالية حدوث صراعات ضارة لا يمكن علاجها أمر حقيقي. المواجهة المسلحة في صيف عام 1990 بين الجيش الكندي وهنود الموهوك باسم أوكا ، خارج مونتريال ، تذكر بهشاشة التعددية العرقية والتعددية الثقافية في كيبيك. إن المظاهر الحزينة والعلنية للتعصب العنصري التي أصبحت العلامة التجارية لـ "أزمة أوكا" لم تفعل شيئًا للتخفيف من حدة التوترات المتصاعدة بين كيبيك ومجتمعات السكان الأصليين في كيبيك.

على الرغم من أن التشاؤم هو مستشار ضعيف ، فقد يتساءل المرء بشكل مشروع عما إذا كان هناك حل مرضٍ حقًا لمأزق كيبيك متعدد الثقافات. إذا كان السياق الدولي الحالي لادعاءات الهوية الوطنية والشخصية الناشئة هو أي مؤشر ، وفي ضوء تاريخ كيبيك الخاص لتأكيد naitonalist ، فإن المرء يقود إلى الاعتقاد بأنه من غير المحتمل للغاية أن تغير québecois مفهومها عن الذات الوطنية في المدى القصير. يركض. إذا كان هناك أي شيء ، فقد أصبح عدم التجانس عنصرًا ثابتًا في المشهد الاجتماعي والسياسي في كيبيك. المشكلة التي يفرضها التعايش متعدد الثقافات قد تستمر في التفاقم في تلك المقاطعة الكندية.

النموذج الليبرالي الذي يقوم عليه الإطار السياسي غير قادر على نحو كافٍ على مسألة التعددية. من جهة ، يمجد الفكر السياسي الليبرالي الهويات الذاتية والفردية الكامنة وراء الاختلافات الإثنية الثقافية من جهة أخرى ، ويتجسد في الأنظمة السياسية التي تؤكد على المساواة الشكلية والمعاملة المتطابقة للأفراد والمجتمعات. إنه يحتفي بالتنوع ولكنه يدعو إلى الاندماج المتجانس لجميع الهويات في نظام حكم واحد محايد. إن التحرر غارق في موقف سياسي شديد التناقض والذي في الواقع لا يؤدي إلا إلى تعقيد إدارة التنوع العرقي والثقافي.

هذا ليس فريدًا من نوعه في كيبيك ، لكن وضع كيبيك قد يشهد بشكل متزايد على عدم الكفاءة الاجتماعية والسياسية لليبرالية. إن عدم وجود دولة - قومية المتجسدة في قومية كيبيكوا يعني ضمناً تسوية الاختلافات الإثنية - الثقافية ، على الرغم من الخطابات العامة التي تشير إلى عكس ذلك. في الواقع ، إنه يعني النفي النهائي لجميع أشكال التعبير الثقافي الأخرى في الأماكن العامة. على هذا النحو ، فإنه يتعارض بشكل مؤلم مع عدم التجانس المتزايد والذي لا رجعة فيه للنسيج الاجتماعي الحالي في كيبيك الحديثة. ما لم يتم تطوير أخلاقيات جديدة للعلاقات بين المجتمعات المحلية ، فإن بناء مجتمع متعدد الثقافات مفتوح وقبول حقًا في كيبيك لن يتحقق بأي حال من الأحوال. لكي تنجح مثل هذه الإثنيات الجديدة يجب أن تتجاوز المعايير الأخلاقية والاجتماعية السياسية لليبرالية. ليس هناك ما يشير إلى أن هذا على وشك الحدوث في كيبيك وكندا.

المادة حقوق النشر Cultural Survival، Inc.


لماذا نحن الكنديون الفرنسيون لسنا فرنسيين ولا كنديين

T. Pariseau Ladies 'Outfitter ، وهي واحدة من العديد من الشركات التي أنشأها ويملكها الأمريكيون الفرنسيون في مانشستر. تصوير أولريك بورجوا ، 1915.

بقلم روبرت ب.بيرولت | 7 ديسمبر 2017

عندما تزور عائلتي كيبيك ، يتفاجأ أشخاص بخلاف أقاربنا لسماعهم الأمريكيين - حتى أحفادنا الذين تتراوح أعمارهم بين الخامسة والسادسة - يتحدثون الفرنسية بطلاقة. لقد اندهشوا عندما علموا أن الفرنسية هي لغتنا الأم وأننا نتحدث الإنجليزية أيضًا بدون لهجة فرنسية. وبالمثل ، إذا غادرنا موطننا نيو هامبشاير للسفر إلى مكان آخر في الولايات المتحدة ، فسنحصل على نظرة فارغة عند ذكر أننا فرانكو أمريكيون من نيو إنجلاند.

"الفرنسية الأمريكية ، كما في المعكرونة المعلبة؟" يسأل البعض.

أدير عيني وأتنهد. "لا يوجد اتصال على الإطلاق."

جغرافيًا ، يشبه الأمريكيون الفرنسيون الأمريكيين المكسيكيين في الجنوب الغربي لأننا نعيش أيضًا بالقرب من وطننا الثقافي. ولكن على عكس الأمريكيين المكسيكيين ، نحن غير معروفين خارج منطقتنا. بدقة تامة ، أطلق الصحفي دايك هندريكسون من ولاية مين عنوان كتابه عام 1980 عن الأمريكيين الفرنسيين حضور هادئ. يكمن مصدر هذه الهوية الجماعية غير الواضحة في علاقتنا المختلطة عرقيًا ودينيًا بالولايات المتحدة ، كيبيك ، وحتى بفرنسا ما قبل الثورة ، والتي أعطت للأمريكيين الفرنسيين إحساسًا شخصيًا ومتنوعًا للغاية لما تعنيه هويتنا.

من أول بعثة استكشافية فرنسية إلى كارولينا في عام 1524 ، إلى تأسيس مدينة كيبيك في عام 1608 ، امتدت فرنسا الجديدة في نهاية المطاف عبر أمريكا الشمالية من جبال الأبلاش إلى جبال روكي ، وجنوبًا إلى خليج المكسيك. لكن بمرور الوقت ، من خلال الفتوحات والمعاهدات ومبيعات الأراضي ، أصبحت المستعمرات الفرنسية في أمريكا الشمالية جزءًا من الإمبراطورية البريطانية ، أو من الولايات المتحدة. كانت الاستثناءات الوحيدة هي الجزر القريبة من نيوفاوندلاند وفي منطقة البحر الكاريبي ، بالإضافة إلى هايتي المستقلة.

لأسباب اجتماعية واقتصادية وسياسية ، كمواطنين من الدرجة الثانية تحت الحكم البريطاني في نفس الدولة التي أسسوها ، غادر ما يقرب من 900000 كندي فرنسي كيبيك بين أربعينيات القرن التاسع عشر والكساد الكبير. استقر الكثير في نيو إنجلاند وشرق ولاية نيويورك. المهاجرون الأوائل ، ومعظمهم من المزارعين ، يعملون في الزراعة أو قطع الأشجار في المناطق الريفية ، أو في صناعة المنسوجات والأحذية والورق وغيرها من السلع في المناطق الحضرية. بعد الحرب الأهلية ، عندما زادت الهجرة بشكل كبير ، استقر أعضاء فئتي الأعمال والمهنيين في كيبيك بين مواطنيهم. اليوم ، يبلغ مجموع المتحدرين من أصول فرنسية أمريكية من المهاجرين الكنديين الفرنسيين الأصليين أكثر من ثلاثة ملايين.

من بين مدن المطاحن في المنطقة ، ظهرت أربع مدن ذات تعداد سكاني فرانكو أميركي كبير بما يكفي للتنافس على اللقب غير الرسمي للعاصمة الناطقة بالفرنسية: لويستون ، مين مانشيستر ، نيو هامبشاير لويل ، ماساتشوستس وونسوكيت ، رود آيلاند. هذه المدن وغيرها كان لها أحياء فرنسية أمريكية تسمى بيتي كندا (ليتل كندا) ، وتتألف من مساكن وكنائس ومدارس وشركات ومنظمات اجتماعية وصحف ومؤسسات أخرى مصممة للحفاظ على اللغة الفرنسية والثقافة الفرنسية الأمريكية. هناك ، يمكن للمرء أن يولد ويتعلم ويعمل ويتسوق ويصلي ويلعب ويموت ويدفن بالكامل تقريبًا باللغة الفرنسية. تصطف الشوارع التي تحمل أسماء مثل نوتردام وكارتييه ودوبوك بمنازل متعددة العائلات قد يكون هناك ضريح في ساحاتها. سانت فيرج ماري، ال Sacré-Coeur de Jésus أو قديس المرء المفضل. من تلك المنازل جاءت رائحة تورتيير (فطيرة لحم الخنزير) ، تارت أو سوكري (فطيرة سكر القيقب) ، وغيرها من المسرات.

على عكس المجموعات الأخرى التي أصبحت معروفة جيدًا ، يميل معظم الأمريكيين الفرنسيين إلى العيش وممارسة ثقافتهم بطرق حميمة ومتواضعة ومحافظة. في رأيي ، جذر هذا الخفاء تكمن في تاريخنا.

لم تكتف الثورة الفرنسية عام 1789 بإسقاط الملك واستبدال النظام الملكي بجمهورية ، بل هاجمت أيضًا الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وجعلت من المفكرين الأحرار للجماهير الفرنسية. بعد أن غادروا فرنسا قبل قرن من الزمان ، فقد أسلافنا تلك الثورة.

منظر من أعلى لمانشستر من وسط المدينة باتجاه مصانع شركة Amoskeag Manufacturing Company وما وراءها إلى الجانب الغربي الفرنسي الأمريكي. تصوير أولريك بورجوا ، 1925

تقديم سريع لمطعم كيبيك ثورة Tranquille (الثورة الهادئة) في الستينيات ، والتي كان لها إلى حد ما نفس التأثيرات على كيبيكوا التي كان يهيمن عليها الكاثوليك ورجال الدين كما فعلت الثورة الفرنسية على الشعب الفرنسي. ولكن بحلول ذلك الوقت ثورة، كان الأمريكيون الفرنسيون يعيشون بالفعل في الولايات المتحدة.

ومع ذلك ، على الرغم من أن ملف فرانكو نصف نفسيتنا الجماعية غاب عن كلتا الثورتين وبقيت في الماضي ، و أمريكي شهد نصف هويتنا المزدوجة ثورة اجتماعية وثقافية تركز على المستقبل في الستينيات في الولايات المتحدة. تنطبق هذه الظاهرة بشكل رئيسي على مواليد ، الذين فرانكو كانت الهوية تتضاءل بالفعل بحلول الستينيات ، بينما كانت أمريكي كانت الهوية عرضة لتأثيرات العصر ، كما يتضح من الارتفاع اللاحق في العلمانية الصريحة أو في أتباع كافتيريا الكاثوليكية، وارتفاع معدلات الطلاق ، والمعاشرة ، ومنع الحمل ، وغيرها من الممارسات التي تعتبرها الكنيسة الكاثوليكية من المحرمات.

في الواقع ، كل عائلة - وكل شخص ، حقًا - لديها شعور مختلف قليلاً عن ماهية كون المرء فرانكو أميركي. لنأخذ على سبيل المثال مدينتي ، مانشستر ، نيو هامبشاير ، حيث جذبت شركة Amoskeag Manufacturing Company (1831-1936) المهاجرين من كيبيك وأوروبا من منتصف القرن التاسع عشر وحتى أوائل القرن العشرين. مع إجمالي عدد سكان مانشستر في 78384 (تعداد الولايات المتحدة لعام 1920) ، بلغت قوة العمل في Amoskeag ذروتها عند 17000 ، حوالي 40 في المائة منهم من الأمريكيين الفرنسيين. بلغ عدد سكان مانشستر الأمريكيين الفرنسيين في أعلى مستوياته ما يقرب من 50٪ من إجمالي سكان المدينة. لتلبية احتياجاتهم ، أنشأوا مؤسساتهم الخاصة - على سبيل المثال ، ثماني رعايا ، تضمنت جميعها كنيسة ومدرسة قواعد ، وفي بعض الحالات ، مدرسة ثانوية. أما قطاع الخدمات الاجتماعية فقد اشتمل على دور للأيتام وملاجئ للمسنين والمعوزين ومستشفى.

لقد ولدت في عام 1951 ، وعلى عكس العديد من الأمريكيين الفرنسيين ، عاشت عائلتي عبر نهر ميريماك من بيتي كندا في مانشستر ، حيث كنا الأسرة الفرنسية بين الأعراق الاسكتلندية والأيرلندية والبولندية واليونانية والسويدية وغيرها. على الرغم من أن أقارب والدي يتحدثون الفرنسية ، إلا أنهم فضلوا اللغة الإنجليزية. بخلاف الانتماء إلى سانت جورج ، إحدى الرعايا الثماني الناطقة بالفرنسية في مانشستر ، لم يكونوا أعضاء في أي مؤسسة فرنسية أمريكية. على النقيض من ذلك ، كان أقارب والدتي يتحدثون الفرنسية حصريًا وكانوا منخرطين بشدة في جوانب مختلفة من الثقافة الفرنسية الأمريكية. احتراماً لأجدادي من الأمهات ، كانت الفرنسية هي اللغة المختارة في منزلنا عندما كنت طفلاً صغيراً.

زاد وعيي بالفرق بين عائلتنا والآخرين عندما بدأت المدرسة. التحق كل طفل في الحي تقريبًا إما بالمدرسة العامة القريبة من منزلنا أو مدرسة ضيقة اللغة الإنجليزية بعيدة إلى حد ما. في هذه الأثناء ، حضرت إلى مدرسة سانت جورج ، التي كانت فرنسية أمريكية. هناك ، تعلمنا الفرنسية والإنجليزية على قدم المساواة ، كل منهما خلال نصف اليوم الدراسي. كان علينا أن نتحدث اللغتين بطلاقة عند دخول الصف الأول.

كان أهم موضوع لدينا catéchisme، كما لو كانت الفرنسية هي اللغة الرسمية للسماء. بشكل مفاجئ ، l’histoire du Canada لم تدرس ، ولا التاريخ الفرنسي الأمريكي. في الحقيقة ، لا أتذكر هذا المصطلح الفرنسية الأمريكية بعد أن تم نطقه في الفصل. أما بالنسبة للأكاديين ، وهم فرع منفصل من الأمريكيين الشماليين الفرنسيين ، فقد علمت بوجودهم ووجود أبناء عمومتهم من الكاجون فقط من خلال بحثي كشخص بالغ!

تُظهر هذه المصطلحات نفسها مدى صعوبة وصف الهوية متعددة الأوجه لكونك فرانكو أميركي. هذا المصطلح بالفرنسية -فرانكو أمريكا—هذا شيء استخدمه كل من جدي وأعمامي وخالاتي. كانت والدتي تقول دائما أننا كنا كنديان، على الرغم من أننا ولدنا في الولايات المتحدة. اتصل بنا الأطفال الناطقون بالإنجليزية فرنسي، واتصل بنا بعض الكبار الكنديون الفرنسيون وما زلت تفعل. الفرنسية الأمريكية يبدو أنه مصطلح يستخدم بشكل أساسي من قبل نشطاء المجتمع.

في الوقت الحاضر ، يمارس الكثير من الثقافة اليومية التي عاشها الأمريكيون الفرنسيون خارج المنزل خلال الاحتفالات مثل عيد القديس الراعي الكندي الفرنسي ، لا سان جان بابتيست في 24 يونيو. في مانشستر ، يمكن للمرء أن يأكل بعض الأطعمة التقليدية المذكورة أعلاه في عدد قليل من المطاعم ، بما في ذلك Chez Vachon الشهير ، وهو أمر لا بد منه للمرشحين خلال الانتخابات التمهيدية الرئاسية الأولى في نيو هامبشاير. هناك التخصص بوتين (البطاطس المقلية وخثارة الجبن في المرق) ، اختراع كيبيك في أواخر القرن العشرين يسميه البعض نوبة قلبية على طبق.

تتجلى الهوية الفرنسية الأمريكية بقوة أكبر من خلال منظمات مثل المركز الفرنسي الأمريكي / المركز الفرنسي الأمريكي ، الذي يقدم دروسًا وأفلامًا ومحاضرات وأحداثًا فرنسية أخرى ، والجمعية الكندية الأمريكية للأنساب ، حيث يتواجد الأمريكيون الفرنسيون من جميع أنحاء العالم. تأتي الولايات المتحدة إلى مانشستر لتتبع جذور أجدادهم.

مع كل جيل ، وضع معظم الأمريكيين الفرنسيين القليل من المياه الأمريكية في نبيذهم الفرنسي. كثيرون اليوم لا يتحدثون الفرنسية ولا يعرفون سوى القليل عن تراثهم العرقي. في الولايات المتحدة ، أدى الضغط من مؤيدي اللغة الإنجليزية والثقافة الأمريكية إلى تسريع هذا التطور. في حين كان الناس يتحدثون الفرنسية ذات مرة في الشارع وفي المتاجر والمطاعم وفي أماكن أخرى ، وبينما كان لمانشستر دائمًا عمدة فرنسي أمريكي ، فإن هذه الظواهر أصبحت الآن أشياء من الماضي.

على الرغم من أن العديد من الأمريكيين الفرنسيين مثل هذا الاسم فقط الآن ، إلا أن عائلتنا استثناء. زوجتي هي أول امرأة واعدتني على الإطلاق وقدمتني لوالدتها باللغة الفرنسية. لقد ربينا ابننا بالفرنسية. يقوم هو وزوجته ، وهي طالبة سابقة لي ، بالمثل ، الجيل السابع من الأشخاص الناطقين بالفرنسية الذين يعيشون على الأراضي الأمريكية.

بالنسبة لنا ولأقلية من العائلات الفرنسية الأمريكية في منطقتنا ، فإن اللغة الفرنسية وثقافتنا الفرنسية الأمريكية هي هدايا ننقلها بمحبة من جيل إلى جيل.

روبرت ب.بيرولت قام بتدريس المحادثة الفرنسية في كلية سانت أنسيلم ، مانشستر ، نيو هامبشاير ، منذ عام 1988. وهو مؤلف رواية باللغة الفرنسية ، L’Héritage (1983) ، في الجالية الفرنسية الأمريكية في مانشستر ، الحياة والثقافة الفرنسية الأمريكية في مانشستر ، نيو هامبشاير: Vivre la Différence (2010) ، وكتاب جديد لصوره الأصلية ، صور أمريكا الحديثة: مانشستر (أكتوبر 2017).


ضعف الانفصالية في كيبيك

يريد بيير فالاردو من زملائه من سكان كيبيك أن يعرفوا أنهم كسالى وأغبياء وراضون عن أنفسهم للغاية من أجل مصلحتهم.

بالنسبة لفالاردو ، تعد كندا مكانًا شريرًا وخانقًا ، وقد حقق صانع الأفلام والانفصالي الراسخ مسيرة في تصنيف معاملة البلد "الاستعمارية الجديدة" لـ QUEBEC الفرنسية - غالبًا بدعم سخي من Telefilm Canada. في هذه الأيام ، على الرغم من ذلك ، فإن المجادل الصدئ لديه هدف آخر مفاجئ إلى حد ما: العدد المتزايد باستمرار من سكان كيبيك الذين أداروا ظهرهم فعليًا للسيادة.

"لقد أصبح سكان كيبيك بلهاء" ، هذا ما قاله فالاردو ينبح عبر الهاتف. "هؤلاء هم السكان الذين يعيشون في الضواحي والمتاجر في وول مارت. إنها مشكلة جماعية. أين المثقفون؟ أين الفنانون؟ أين هم المفكرون ، الذين من المفترض أن يجعلونا نفكر؟" ليست هذه هي المرة الأولى التي ينتقد فيها مواطن مونتريال البالغ من العمر 60 عامًا إخوانه لافتقارهم إلى الانفصاليين الغناء - فيلمه الأكثر شعبية ، إلفيس جراتون، هو هجاء عام 1981 عن فدرالي متطرف Québécois slob الذي يلف نفسه في Maple Leaf - لكن خطابه الخطاب أكثر بروزًا الآن لأنه لم يرق أبدًا إلى هذا القدر من الصحة ، على الأقل فيما يتعلق بالسيادة.

بعد أربعين عامًا من إعلان الرئيس الفرنسي شارل ديغول "Vive le Québec libre" من شرفة قاعة مدينة مونتريال ، وبعد تشكيل حزبين انفصاليين ، واستفتائين ، وعدة جولات من المحادثات الدستورية ، نادراً ما بدت حركة السيادة أضعف. إن لامبالاة سكان كيبيك بذكرى خطاب ديغول - التي يمكن القول إنها لحظة فاصلة في التاريخ القومي - أدت إلى بور وآخرون يصنف في الفانك. وقال جان دوريون ، رئيس لا سوسيتيه سان جان بابتيست ، لإحدى الصحف مؤخرًا: "لم يكن الحدث كبيرًا كما كان ينبغي أن يكون ، ويظهر الحالة الكئيبة للحركة الانفصالية". وليس لدى كندا سياسييها للشكر على هذا: هذا الشرف يذهب إلى الغالبية العظمى من سكان كيبيك أنفسهم.

اقتحم فيلم ماريو دومون ACTION DÉMOCRATIQUE DU QUÉBEC المعارضة الرسمية إلى حد كبير من خلال اجتذاب الضاحية النموذجية التي لم تستفد كثيرًا من هوس كيبيك المفضل أو اهتمامها به - وهو النوع ذاته من الناخب الذي ينتقده فالاردو. وبعد تعرضه لأسوأ هزيمة انتخابية له منذ 34 عامًا ، قام حزب بارتي كويبك "بتأجيل استخبارات سكان كيبيك" ووقف برنامج استفتاء الحزب إلى أجل غير مسمى.

تم نشر استطلاع حديث في لابريس أظهر حوالي 86 في المائة من سكان كيبيك يعتقدون أن الخيار السيادي "توقف أو تراجع" منذ استفتاء عام 1995. كشف الاستطلاع نفسه أيضًا عن الشعور الذي قد يفاجئ أولئك الذين يعتقدون أن المقاطعة لديها دائمًا قدم واحدة خارج الاتحاد: قال 85 في المائة من سكان كيبيك الفرنسيين إنهم فخورون بكونهم كنديين ، وهي أعلى نسبة منذ 20 عامًا.

وفقًا لاستطلاع مشابه لـ Léger et Léger ، لم يعد غالبية أصحاب السيادة المُعلنون يعتقدون أن المقاطعة ستنفصل عن البلاد على الإطلاق. حتى برنارد لاندي ، رئيس وزراء Péquiste السابق ، يقول "كونك كنديًا ليس مخزيًا" - مدح كبير من رجل أشار ذات مرة إلى العلم الكندي على أنه "قطعة من القماش الأحمر".

كل هذا له متشددون من أمثال فالاردو في رغوة. يقول باتريك بورجوا ، ناشر الصحيفة الانفصالية: "نحن لا نكذب على أنفسنا ، حركة الاستقلال تمر حاليًا بأزمة". لو كيبيكوا. "لا أريد أن أبدو متعاليًا ، لكن لدينا شعبًا غير متحمس سياسيًا وليس لديه معرفة بتاريخه."

يردد ناشر الكتاب ميشيل بروليه "الكيبيك أصبحوا خرافًا". "لدينا عقلية الشعب الصغير."

لم يكن من المفترض أن يكون الأمر هكذا. بالنسبة إلى القوميين المتشددين ، فإن سيادة كيبيك هي قضية كبرى ونبيلة ، وهي التصحيح النهائي والنهائي لجميع المظالم التي تعرض لها الفرنسيون طوال التاريخ الكندي.لطالما كان لدى Parti Québécois فكرة رومانسية إلى حد ما عن ناخبه النموذجي: من المحتمل أنه فرنسي أحادي اللغة ، وطبقة عاملة ، وليس لديه سوى ازدراء لجيرانه الإنجليز المجاورين وعمومًا.

وبعد 30 عامًا ، يبدو أن الازدراء الوحيد الذي يمتلكه بعض أصحاب السيادة هو جان كيو بوبليك. كتب أحدهم "هذا ما يثير اهتمامهم: البنغو وتذاكر اليانصيب وحمامات السباحة ومطاعم الوجبات السريعة والنقانق". بور وآخرون على ال لو كيبيكوا موقع الكتروني. وكتب آخر "شعبنا سيموت من الغباء".

يشكو ميشيل بروليه ، مشيرًا إلى الرسوم الكاريكاتورية الرديئة لـ Ugly Quebecer: "نحن ندخل عصر إلفيس جراتون". "عندما يكون لديك مليوني شخص يشاهدون شيئًا مثل [برنامج تلفزيون الواقع الفرنسي] قصة لوفت، عليك أن تسأل نفسك أسئلة. "يرى بورجوا سكان كيبيك ينزلون مرة أخرى إلى" الراحة واللامبالاة "، عنوان فيلم Denys ARCAND لعام 1982 ينتقد رفض كيبيك للسيادة في الاستفتاء الأول:" بالنسبة للعديد من سكان كيبيك ، يتعلق الأمر بالإنجازات الفردية ، مثل حياة مهنية جيدة وعائلة لطيفة. يقولون ، "لماذا علينا كسر رؤوسنا بشأن المشاكل الجماعية؟" المجموعة لم تعد في الموضة ".

"نحن خائفون ، نحن خائفون" ، يقول المثير للجدل إيف ميشود ، وهو صديق مقرب من لاندري. "يصوت سكان كيبيك الفرنسيون بـ" لا "لأنهم خائفون ولأن الشركات الكبرى متحالفة مع الأقلية الإنجليزية."

سواء كان ذلك خوفًا أو ديموغرافيًا أو مجرد إحباط من اللانهاية منعطف صناعي فيما يتعلق بمستقبل كيبيك ، هذا صحيح تمامًا: هذا الناخب النموذجي من بيكويست هو بالتأكيد كائن نادر. اليوم ، من المرجح أن يكون متوسط ​​سكان كيبيك ثنائي اللغة وانتقل منذ فترة طويلة إلى الضواحي أو الضواحي (كيبيك هي موطن لسبع من أسرع 20 بلدية نمواً في البلاد). كما أنها موطن لأكبر عدد من السكان في كندا ، وهي مليئة بالمواليد الذين لا تزال السيادة بالنسبة لهم حلماً ، على الرغم من كونها ممتعة بدرجة كافية ، إلا أنها تتضاءل في ظل المخاوف الصحية وفحوصات المعاشات التقاعدية والعديد من حقائق الحياة الأخرى.

"هناك الكثير من الأشخاص الذين يتمتعون بالسيادة في القلب لكنهم يقولون ،" عمري 55 عامًا ، أنا على وشك التقاعد ، القتال خلفي ، وإذا كان الأمر معقدًا للغاية ، فأنا أفضل أن أنساه ، " "يقول جان فريديريك ليجاري تريمبلاي ، عالم السياسة والصحفي والمساعد السابق لبيكويست إم إن إيه جان بيير شاربونو. في حين أن هذا الناخب قد لا يحمل علمًا كنديًا يرفرف في الفناء ، إلا أنه لم يعد متأثرًا بالغضب السيادي المطلوب للاندفاع الجماعي من كندا. بكل بساطة ، لديه أشياء أخرى في ذهنه.

حتى فناني كيبيك ، الذين لطالما كانوا من شعراء الحركة ومؤيديها ، يخجلون الآن في الغالب من أي تسمية سياسية قد تضر بأرباحهم النهائية. "الفنانون خائفون اليوم" ، يأسف المغني والممثل لاك ميرفيل ، أحد القلائل الذين أعلنوا انتماءهم السياسي في الحملة الإقليمية الأخيرة. (أحد أصحاب السيادة ، لقد دعم Québec Solidaire.) "إنهم ليسوا أغبياء. هناك إعانات يمكن أن يخسروها. إنهم لا يريدون الإساءة إلى أي من جماهيرهم المحتملة. انظر إلى أكبر الفنانين مبيعًا لدينا. إنهم لا يصرحون بأنفسهم ، لا يتحدثون عن ذلك ".

بالنسبة إلى السياديين ، تبدو الآفاق قاتمة حتى بين شباب المقاطعة ، التي تُعد تقليديًا بؤرة المشاعر القومية. كتب كاتب العمود الصحفي ستيفان لابورت مؤخرًا أن الشباب اليوم "يستمعون إلى Arcade Fire ويكونون أكثر اهتمامًا بإنقاذ الكوكب من لغتهم".

لا يزال آخرون ، ولا سيما في المناطق النائية في كيبيك ، لا يرون أنفسهم في جثم اليساري العنيد في حزب PQ ، كما تقول Légaré-Tremblay: "لقد اعتبر حزب PQ الشباب أمرًا مفروغًا منه. لم يفعلوا أي شيء لتجنيد الشباب. لقد كبر القادة وافترضوا أن الشباب سيحلون محلهم ، لكنهم لم يفعلوا ذلك ". (حزب العدالة والتنمية لا يساعد قضيته: لا يزال موقع الشباب الخاص بالحزب يعرض مقطعًا مدته 30 ثانية للزعيم السابق أندريه بويسكلير يحث الناخبين الشباب على "التخلص من السيد تشارست" - بعد أربعة أشهر تقريبًا من إعادة السيد تشارست. تم انتخابه وبعد شهرين من استقالة Boisclair نفسه تحت ضغط من المتشددين في الحزب.)

بينما يبتعد الصغار والكبار بأعداد كبيرة ، تواجه الحركة تهديدًا آخر: عدم قدرتها المستمرة على جذب الدعم من المهاجرين ، الأمر الذي تعتمد عليه المقاطعة لدعم معدل المواليد المتدهور. لا تواجه كيبيك فقط صعوبة في الاحتفاظ بالمهاجرين - فالمقاطعة تفقد عددًا أكبر من المهاجرين إلى المقاطعات الأخرى أكثر مما تجتذبهم منهم ، كما يشير المحامي وعالم الديموغرافيا باتريس فاشون - أولئك الذين بقوا في كثير من الأحيان هم من الفدراليين المخلصين الذين ، وفقًا لعدد من الاستطلاعات ، صوت بأغلبية ساحقة "لا" في استفتاء. يبدو أن "التصويت العرقي" ، كما وصفه رئيس الوزراء السابق جاك باريزو ساخرًا في عام 1995 ، لا يزال يصيب أصحاب السيادة.

يقر برنارد لاندري ، الأستاذ في جامعة كونكورديا ، قائلاً: "يستغرق الأمر وقتًا". "لقد اخترنا طريق الديمقراطية ، وهي بطيئة ، لكني أحب هذا أكثر من العنف".

على الرغم من تعليقات باريزو البغيضة ، وعلى الرغم من أن لاندري نفسه قال إن أي هدف استفتاء أعلى من 50 في المائة زائد واحد "يمنح حق النقض على مشروعنا الوطني لإخواننا وأخواتنا في المجتمعات الثقافية" ، يؤكد صاحب السيادة الحازم على أن الحركة تحرز تقدمًا مع المهاجرين. يقول لاندري: "أنا على يقين تقريبًا من أن لدينا غالبية الأمريكيين اللاتينيين إلى جانبنا" ، مضيفًا: "أي شخص يحاول تشويه سمعة الحركة السيادية على أسس عرقية يتعامل مع الأساطير الحضرية".

ربما. لكن بالنسبة لأشخاص مثل باتريك بورجوا ، الذين لا يزال الفصل التام بالنسبة لهم هو كل شيء ونهاية كل شيء ، فإن الوافدين الجدد يشكلون معضلة خاصة. في المتوسط ​​، تنجب النساء المهاجرات من الجيل الأول ثلاثة أطفال ، أي ما يقرب من ضعف ذلك من أ Québécoise de souche، ومن المرجح أن ينتقلوا إلى منطقة مونتريال أكثر من أي مكان آخر في المقاطعة.

وهذا يبشر بالخير بالنسبة للأحزاب ذات السيادة مثل حزب PQ ، على الأقل في الانتخابات ، لأن دعمهم يأتي من مناطق خارج المدينة. ولكن في حالة إجراء استفتاء آخر ، فإن نصيب الأسد من مهاجري مونتريال البالغ عددهم 450 ألف مهاجر ، وهو ما يسميه فاشون "كتلة تصويت مهمة للغاية" ، من المرجح أن يذهب إلى "لا". على الرغم من فوز حزب الليبراليين التابع لجين شارست في الانتخابات الأخيرة ، إلا أنه حصل على أدنى تصويت فرنكوفوني في تاريخ الحزب. كتب أحد القوميين: "إن الحزب الليبرالي في كيبيك ليس سوى حزب للمهاجرين والأنجلو". l'Actualitéموقع الويب الخاص بـ.

هذا ، بالطبع ، إذا كان هناك استفتاء آخر على الإطلاق. قال ماريو دومون مرارًا وتكرارًا أن تنظيم خروج كيبيك من كندا ليس مطروحًا. قال المتحدث باسم ADQ جان نيكولاس غاني "لن يكون هناك استفتاء" في حالة حكومة ADQ. "ليس في الولاية الأولى ولا في الثانية".

في هذه الأثناء ، تولت زعيمة بيكويست المسكوكة حديثًا ، بولين ماروا ، المنصب شريطة أن يكون السعي وراء السيادة ، حزب الحزب. سبب الوجود والمادة رقم 1 من ميثاقها ، سيتم تأجيلها إلى أجل غير مسمى - بشكل فعال خصي الجناح السيادي المتشدد للحزب. كتبت ماروا في رسالتها الافتتاحية إلى أنصار الحزب: "لقد بدأ دعم حزب العمال يتآكل منذ 1994" بسبب هوس الحزب بالاستفتاء. "أثناء محاولتنا القيام بما اعتقدنا أنه الأفضل للناس ، نسينا الاستماع إلى ما اعتقدوا أنه الأفضل لأنفسهم." (رفض ماروا إجراء مقابلة من أجل هذه القصة).

لم تكن قد عادت بعد من إجازة ما بعد التتويج عندما بدأ ذلك الجناح في المقاومة ، ويبقى أن نرى ما إذا كانت ستتمكن من السيطرة عليها. لم يكن التاريخ لطيفًا مع قادة PQ الذين يجرؤون على التأثير على مسار السيادة: تم طرد كل شخص باستثناء جاك باريزو وبرنارد لاندري نتيجة لذلك. قال دينيس موليير الأستاذ بجامعة مونتريال مؤخرًا: "إن الحزب الذي يفشل في الترويج لأسباب وجوده لا يمكن أن يلهم ثقة ناخبيه". "كيف يمكن أن يتغير الرأي العام لصالح السيادة إذا لم يتحدث عنها أحد ويناقشها ويعززها ويشرحها؟"

كيف حقا؟ لو ترك الأمر لإيف ميشود السابق في الجيش الوطني الأفغاني ، لكان حزب العدالة والتنمية سيتخلى بالفعل عن استفتاء آخر حتى يتم تنفيذ العديد من ما يسميه "أعمال السيادة": إنشاء جنسية كيبيك ووضع دستور ، وإرسال وفد من كيبيك إلى الأمم المتحدة و اتبع سياسة صديقة للأسرة "شديدة العدوانية" لضمان محصول وفير من الأطفال حديثي الولادة من Québécois.

يأمل ميشود أيضًا أن تجعل PQ الفرنسية CEGEP إلزامية لجميع المهاجرين القادمين حتى يصبحوا أكثر عرضة لأن يصبحوا سياديين - مما يعني أن العديد من الوافدين حديثًا إلى كيبيك سيكونون قادرين على التصويت وشراء الخمور والانضمام إلى الجيش ولكن لا يأخذون دورات جامعية في اللغة من اختيارهم. "نصف المهاجرين يذهبون إلى اللغة الإنجليزية CEGEP. قد يتحدثون الفرنسية ، لكن كم منهم سيصوت" نعم "؟" سأل.

نظرًا للنسبة العالية من الكنديين المفترضين في كيبيك ، كنت تعتقد أن ورقة القيقب ستكون معلقة من كل عمود إنارة ومخيط على كل حقيبة ظهر. على الأقل ، قد تعتقد أن الحكومات الفيدرالية أو الحكومات الإقليمية قد سعلت مسؤولًا واحدًا على الأقل للمشاركة في مسيرة بين الآلاف من الحاضرين في موكب يوم كندا في مونتريال. ولكن ليس هناك ما هو غير شعبي مثل أي استفتاء آخر ، فإن الخطاب القومي في كيبيك يحكم اليوم ويظل دعم السيادة ثابتًا عند 40 إلى 45 في المائة في استطلاعات الرأي المتتالية. بالنسبة للبعض يعتبر التناقض المطلق للآخرين منطقيًا تمامًا.

يقول أندريه برات ، كبير كتاب الأعمدة في لابريس، التي يمكن القول إنها الصحيفة الأكثر نفوذاً في المحافظة. إنه مثال ممتاز: الفدرالي الذي يعتبره معظم السياديين و / أو المسيح الدجال ، يعتبر نفسه على الرغم من ذلك من كويبك أولاً. "لا يوجد شيء ضار يعتبره سكان كيبيك أنفسهم سكان كيبيك أولاً والكنديون ثانيًا. إذا طرحت نفس السؤال في نيوفاوندلاند ، فإن الناس سيعتبرون أنفسهم أولاً من سكان نيوفاوندلاند. هذا أمر طبيعي في بلد متنوع مثل كندا ، والتحدي الذي تواجهه البلاد هو حماية الجميع هذا حتى يتمكن الناس من الاحتفاظ بهوياتهم والمشاركة في المشروع الكندي ". يقول إن دعم الانفصال مستقر بين 40 و 45 في المائة ، ويرجع الفضل في ذلك جزئيًا إلى الجروح الدستورية القديمة مثل بحيرة ميتش وتشارلوت تاون ، فضلاً عن الشعور بأن بقية البلاد لا تفهم تمامًا حاجة كيبيك لحماية لغتها و حضاره.

تقترح برات أن المشكلة في كيبيك هي أنه على الرغم من كل مزاياها الواضحة ، فإن الفيدرالية ببساطة ليست مثيرة. تستأنف حركة السيادة بشكل مباشر الأوتار الجماعية لسكان كيبيك - لا يمكن طباعتها على قميص أو كرة جولف ، كما اكتشفت الدولة خلال لجنة جومري. إن استغلال غضب القوميين في كيبيك أمر بسيط بما فيه الكفاية ، لكن العثور على شخص فخور في كيبيك الفدرالي يشبه الصيد بدون طعم: أنت تعلم أنهم موجودون هناك ، لكنك ملعون إذا تمكنت من الإمساك بواحد.

"عندما يتحدث أصحاب السيادة في كيبيك ، هناك عدد قليل جدًا من الأشخاص الذين يجيبون عنهم ، لأن الفيدراليين لا يتحدثون كثيرًا ، وليس بصوت عالٍ جدًا. إنه لأمر مخز ، لأنك إذا نظرت إلى تاريخ جميع النزاعات بين كيبيك والفدراليين ، ترى أن معظم المشكلات قد تم حلها. انظر إلى تدريب العمال ، وعدم التوازن المالي ، والهجرة. كانت هذه كلها مشكلات رئيسية جادل أصحاب السيادة بأنها تتطلب الاستقلال ، لكن تم حلها. وهذا يعني أنه يتعين على الانفصاليين تغيير هدفهم طوال الوقت ".

قد تتغير الأهداف ، لكن الخطاب يظل على حاله. إن توقع موت الحركة السيادية هو ممارسة عبثية "ستضعف الحركة في ظل الظروف لكنها لن تختفي أبدًا" ، كما تقول ليجاري تريمبلاي. بسبب عدم تمكنهم من التصويت لصالح أندريه بواسكلير ، قام آلاف الانفصاليين بإيقاف أصواتهم مع ADQ خلال الانتخابات الأخيرة ، ويبقى أن نرى ما إذا كانوا سيعودون مع ماروا على رأسه.

لكن هذا مؤكد تمامًا: ترتبط قوة الحركة السيادية عكسيًا بكمية السم التي يرغب أنصارها في بصقها في كيبيك بأنفسهم - وهو عدد كبير هذه الأيام ، إذا كان فم بيير فالاردو يشير إلى أي شيء. يقول عن الأشخاص الذين يدعي أنهم يحبونهم: "سكان كيبك أفسدوا". "لقد تم العبث بهم دائمًا وما زالوا في حالة من الفوضى. لقراءة وسائل الإعلام لدينا ، ليس من المستغرب أن يكون الناس مثل هؤلاء القديسين."

إنها حجة صاخبة بلا أنفاس: كل سكان كيبيك الفرنسيين ، وفالارادو وشركته يجادلون ، يريدون الانفصالية لأنهم ضعفاء الإرادة لتحقيق ذلك. ومع ذلك ، بالنظر إلى حالة السيادة ، يتساءل المرء عما إذا كان سكان كيبيك يستمعون بعد الآن.


لماذا كادت الثقافة الفرنسية أن تموت في لويزيانا ولكنها ازدهرت في كيبيك؟

يدرج حوالي 3٪ فقط من سكان لويزيانا الفرنسية كلغة منطوقة في الولاية ، بينما يقع هذا الرقم في نطاق 90٪ في كيبيك.

عند العيش في كندا ، نرى مدى قوة كيبيك في حماية ثقافتهم ولغتهم ، لذلك أشعر بالفضول

نحن نعرف كل شيء عنك من ليتيركيني.

أخبرت أستاذتي في الكلية الفرنسية Cajun هذه القصة عندما بدأت في الذهاب إلى المدرسة لم تكن & # x27t تتحدث الإنجليزية وبالكاد تفهمها لأنهم كانوا يتحدثون Cajun الفرنسية في المنزل خارج Gueydan. في اليوم الأول طلبت الذهاب إلى الحمام بالفرنسية وتم توبيخها لتحدثها باللغة الفرنسية ولم يُسمح لها بالذهاب إلا إذا طلبت ذلك باللغة الإنجليزية. تبللت نفسها. بعد أيام ، على الرغم من شعورها بالعطش ، لم تشرب قبل المدرسة لأنها كانت خائفة جدًا. في النهاية اكتشفت والدتها ذلك وعلمتها كيف تطلب الذهاب إلى الحمام. هل يمكنك تخيل حرمان الطفل من حق أساسي لأنه لا يمكنه الإجابة باللغة الإنجليزية؟ واصلت لتصبح عضوًا نشطًا في CODOFIL وعلمت مئات الطلاب لغتها الأم.

نعم - كل شخص في جنوب لويزيانا / أكاديانا لديه قصة مخلبه وهو يتعرض للجلد في المدرسة بسبب تحدثه بالفرنسية.

مثير للإعجاب. أنا & # x27m من Shreveport في الأصل ، وكان لدينا جميعًا الفرنسية الإلزامية في المدرسة الابتدائية في الثمانينيات.

اللعنة ، هذا أمر مروع ، ويذكرني بنفس الشيء الذي حدث في جنوب فرنسا مع كل اللغات التي كانت لديهم هناك. كانت القومية في القرن العشرين بمثابة دواء جحيم ..

قد يسألون أيضًا لماذا تعتبر ديترويت & # x27s Greektown صغيرة جدًا هذه الأيام ، ولماذا قلة من الناس في الغرب الأوسط يتحدثون الألمانية والسويدية ، ولماذا لا يتم التحدث بالصقلية على الساحل الشمالي. تحب أمريكا الاندماج ، وكثيراً ما كانت تقضي بلا رحمة على آثار التراث العرقي. نذهب أيضًا إلى الحرب كثيرًا ، يا رجل ، عندما يكون شعبك على قائمة أولئك الذين قد يضطرون للذهاب إلى المعسكرات ، أراهن أنك تتعلم التحول إلى اللغة الإنجليزية وتغلق جدتك بسرعة حقيقية.

لقد ناضل الكيبيك من أجل الاحتفاظ بثقافتهم ، لكن لديهم أيضًا رأس مال سياسي كبير ومجموعة من القادة من تلك الخلفية للمساعدة في هذه العملية. غالبًا ما تم تحقيق هذه المكاسب بشق الأنفس. الأمر أكثر تعقيدًا من ذلك بكثير ، لكن الكاجون لم يأتوا بقوة. لقد جاءوا بعد رحلة طويلة ومرهقة من أكاديا ، وفقدوا أعضاء على طول الطريق ، وغالبًا ما أصبحوا متعاقدين في أماكن مختلفة ، ولم يجدوا ملاذًا إلا في أعماق أكاديا الجديدة. لقد كانوا & # x27t أقوياء أو أثرياء أو متعلمين بشكل خاص. عندما أقرت لويزيانا قوانين تمنع خطاب Cajun ، لم يتمكنوا من الرد ، وعلى أي حال ، فإن التحدث بلغات أخرى كان يُنظر إليه منذ فترة طويلة بريبة في هذا البلد. لا يزال ، اعتمادًا على لغتك ولغتك.


فيلم حيث يمكن أن تبدو الأفلام باللغة الإنجليزية خيانة ثقافية

عندما صعد دينيس أركاند على السجادة الحمراء خارج قاعة روي تومسون هنا في وقت سابق من هذا الشهر ، كان قد وصل إلى نهاية طريق طويل. كان أول فيلم رئيسي له منذ سبع سنوات ، & # x27 & # x27Stardom ، & # x27 & # x27 هو عرض ليلة الافتتاح في مهرجان تورونتو السينمائي الدولي ، وكان السيد أركاند ، 59 عامًا ، وهو فرنسي كندي من مونتريلير ، يستمتع بترحيب محجوز لأبناء الوطن. ألصقت الصحف المحلية صوراً للسيد آركاند ومقابلات معه في جميع أقسام الفنون ، معلنة وصول الفيلم ، وعلى السجادة الحمراء بدا أن السيد أركاند نفسه يتوهج وسط التملق.

لكن العرض الأول لفيلم & # x27 & # x27Stardom ، & # x27 & # x27 ، وهو فيلم يتتبع النظرة المتقلبة للشهرة عندما يقع على فتاة بلدة صغيرة (جيسيكا باري) وينقلها إلى عالم عرض الأزياء ، أشار إلى أكثر من عودة مبتهجة للمخرج. لقد جعله ذلك أكثر ثباتًا في معسكر المخرجين البارزين الناطقين بالفرنسية الذين تحولوا إلى اللغة الإنجليزية من أجل أفلامهم - وهي نقطة مؤلمة للبعض في مكان تكون فيه اللغة مقياسًا عاطفيًا للصحة الثقافية.

من بين هؤلاء المخرجين ، ليا بول ، التي حقق فيلمها باللغة الفرنسية & # x27 & # x27Emporte-Moi & # x27 & # x27 (& # x27 & # x27Set Me Free & # x27 & # x27) نجاحًا متواضعًا في الولايات المتحدة العام الماضي ، وعلى الصعيد الدولي يعد المخرج المسرحي المعروف روبرت ليباج ، الذي افتتحت مسرحيته & # x27 & # x27 The Far Side of the Moon & # x27 & # x27 في نيويورك في وقت سابق من هذا الشهر ، من أكثر المسرحيات وضوحًا. إلى جانبهم ، يدخل عدد كبير من صانعي الأفلام المخضرمين بسنوات من الإنتاج الفرنسي سوق اللغة الإنجليزية الواسع ، مغريين بميزانيات أكبر ووعد بالهروب من غيتو الترجمة. بالنسبة لهؤلاء المخرجين ، يعد الإنتاج باللغة الإنجليزية ضرورة مالية. كما قال المخرج ريتشارد روي في صحيفة Le Devoir اليومية الصادرة باللغة الفرنسية في مونتريال مؤخرًا: & # x27 & # x27 لديّ مشاريع باللغة الفرنسية ، لكن لا بد لي من العيش. & # x27 & # x27

لكن هذه الظاهرة ليست جيدة في كيبيك ، وهي مقاطعة يبلغ عدد سكانها ما يقرب من سبعة ملايين شخص ، 80 في المائة منهم يتحدثون الفرنسية. تحمي المقاطعة بشدة لغتها وثقافتها ، وهي مغرمة بالإشارة إلى نفسها على أنها & # x27 & # x27 مجتمع متميز. & # x27 & # x27 في الواقع ، فقد عقدت استفتائين في آخر 25 عامًا طُلب من سكان كيبيك التصويت عليه ما إذا كانوا يريدون الانفصال عن كندا. (قالوا لا في المرتين ، ولكن ليس كثيرًا: الاستفتاء الأخير ، في عام 1995 ، فشل بفارق نقطة مئوية واحدة فقط).

ومع ذلك ، فإن التمييز واضح: على كل من الشاشات الكبيرة والصغيرة ، تطور نظام نجمي بأكمله ، فريد من نوعه في المقاطعة وخارج مدار الثقافة الجماهيرية في أمريكا الشمالية تمامًا. بالنسبة للبعض ، فإن فكرة صانعي الأفلام من فرانكو كيبيك الذين يعملون خارج هذا المجال تفوح منها رائحة الخيانة - خاصة الآن ، عندما تواجه كيبيك ، مثل معظم أنحاء العالم ، تدفقًا متزايدًا للأفلام من آلة الإنتاج في هوليوود.

أوديل تريمبلاي ، الناقد السينمائي لـ Le Devoir ، كتب عن هذه الظاهرة مؤخرًا ، وكان جوهر الأزمة واضحًا: & # x27 & # x27 الخطر هو أننا & # x27ll نفقد أفضل لاعبي الفرنكوفونية لدينا في محيط لغة الآخر. & # x27s أيضا خطر اختيار اللغة الإنجليزية وتجتاح واقعنا الوطني تحت السجادة. & # x27 & # x27

بالنسبة إلى فرانكو كيبيك ، كان مفهوم الواقع الوطني - للثقافة المميزة - مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا باللغة لدرجة أن الاثنين لا ينفصلان تقريبًا ، كما يقول بيتر وينتونيك ، صانع الأفلام الوثائقية في مونتريال الذي صنع & # x27 & # x27Manufacturing الموافقة & # x27 & # x27 ومؤخرا & # x27 & # x27Cinema Verite. & # x27 & # x27

& # x27 & # x27 اللغة بالتأكيد هي المحك ، & # x27 & # x27 يقول السيد وينتونيك. & # x27 & # x27 & # x27s تختفي الأنواع والنباتات والحيوانات ، لكن اختفاء اللغة يمثل أزمة كبيرة. هناك هذا النضال ، للأشخاص الذين ترتبط ثقافتهم باللغة ، للحفاظ عليها. إنه أمر محزن حقًا ، لأن السينما هي في الحقيقة تعبير عن ثقافتك ، وفي هذه الحالة ، اللغة جزء كبير من الثقافة. & # x27 & # x27

بالنسبة للسيدة ترمبلاي ، الصراع واضح: & # x27 & # x27 لدينا مجتمع أفلام صغير. نحن مجتمع صغير. لذلك هناك دائما خوف. ستكون هناك دائمًا أفلام فرنسية في كيبيك. ولكن إذا تحول جميع صانعي الأفلام المهمين إلى اللغة الإنجليزية ، فستكون الخسارة موجودة. & # x27 & # x27

هذا الإحساس بالخسارة متجذر في عمق التاريخ السينمائي للمقاطعة. خلال 1960 & # x27s و 70 & # x27s ، كان مقر المجلس الوطني للسينما في كندا في مونتريال ، وأدى وجوده إلى ظهور جيل كامل من صانعي الأفلام الوثائقية ، من بينهم كلود جوترا ، الذي أخرج & # x27 & # x27Mon Oncle Antoine & # x27 & # x27 (1971) ، لا يزال يعتبر أحد أفضل الأفلام الكندية التي تم إنتاجها على الإطلاق. من التقليد الوثائقي نشأت طريقة لصناعة الأفلام السردية التي رددت حركة السينما الحقيقية في فرنسا ، أصبحت معروفة في كيبيك باسم & # x27 & # x27Le Direct & # x27 & # x27 - صورة صادقة ، قاتمة في كثير من الأحيان للحياة اليومية في كيبيك.

السيد أركاند ، أيضًا ، عضو في هذه المدرسة ، وقد شحذت مهاراته في صناعة الأفلام الوثائقية في لوحة الأفلام في أواخر الستينيات والخامسة والعشرين. واصل ترسيخ نفسه كمؤلف - مخرج ذو رؤية يمكن أن يجذب جمهورًا دوليًا بحكم اسمه وحده - بأفلام باللغة الفرنسية مثل & # x27 & # x27 The Decline of the American Empire & # x27 & # x27 (1987) ) و & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 (1989) ، وكلاهما حصل على ترشيحات لجائزة الأوسكار لأفضل فيلم أجنبي. ولكن حتى الآن ، كما يقول ، فإن صناعة أفلامه مدينة لتلك السنوات التكوينية. بالنسبة إلى & # x27 & # x27Stardom ، & # x27 & # x27 الذي يفتح في نيويورك في 27 أكتوبر ، أمضى السيد أركاند سنوات في إجراء مقابلات مع عارضين سابقين ومصورين ومصممي الأزياء ، ويمر ساعات خلف الكواليس في عروض الأزياء ، ويسجل كل التفاصيل: & # x27 & # لقد جمعت للتو أطنانًا وأطنانًا من المستندات والمعلومات قبل البدء ، وهي الطريقة التي يعمل بها صانع أفلام وثائقية. وأنا & # x27ve احتفظت بذلك. كل أفلامي تتم على هذا النحو ، وهي جزء من هذا التقليد ، بمعنى ما. هذا هو المكان الذي أتيت منه. & # x27 & # x27

ومع ذلك ، خلال مسيرته المهنية التي استمرت 30 عامًا ، انتقل السيد أركاند من الأولويات التي شكلت عمله المبكر ، والأولويات التي كانت ، في السنوات الأولى ، تركز بالضرورة على كيبيك الناطقة بالفرنسية. حتى بالنسبة لأفلام مثل & # x27 & # x27 تراجع وسقوط الإمبراطورية الأمريكية & # x27 & # x27 و & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 - كلاهما بالفرنسية - كانت اللغة عرضية ، في خدمة مواضيع أوسع. & # x27 & # x27 & # x27Decline & # x27 كان من الممكن أن يحدث في أي مكان - لقد كان موضوعًا عالميًا ، & # x27 & # x27 يقول عن الفيلم ، الذي فحص ديناميات الزواج والخيانة الزوجية بين أربعة أزواج في كيبيك. & # x27 & # x27 وينطبق الشيء نفسه على & # x27Jesus & # x27 - أو & # x27Stardom. & # x27 إنه & # x27s فيلم شخصي للغاية ، مثل جميع أفلامي. إنه & # x27s لم يعد فيلمًا من أفلام Quebecois بعد الآن. & # x27s فيلم من قبلي. & # x27 & # x27

يتحدث بيان السيد Arcand & # x27s عن الطموح والطموح ، وهما صفات أساسية ومتوقعة في فنان يسعى لتحقيق النجاح الدولي. لكن ما هو التوق الطبيعي لمعظم الناس يمكن بسهولة تسييسه لفنان موهوب من فرانكو كيبيك. عندما قدم السيد أركاند فيلمه الأول باللغة الإنجليزية & # x27 & # x27Love and Human Remains & # x27 & # x27 (1993) ، لم يكن لديه أي دافع سياسي ، لقد انجذب ببساطة إلى مسرحية عن الإحباط الجنسي والطموحات الفاشلة الملتفة حول جريمة قتل لغز لبراد فريزر ، كاتب مسرحي إنجليزي كندي. ومع ذلك في ذلك الوقت تعرض لانتقادات شديدة في الصحافة الناطقة بالفرنسية بسبب ذلك. حتى قبل إطلاق الفيلم & # x27s ، كانت السيدة ترمبلاي ، تكتب في Le Devoir ، تبحث عن نقاط الضعف: & # x27 & # x27 & # x27 الحب والبقايا البشرية & # x27 لا تتوافق & # x27t مع حساسياتنا في كيبيك ، & # x27 & # x27 هي كتب. & # x27 & # x27 يتهم البعض آركاند بتبني الأساليب الأمريكية من خلال استدعاء مجموعات التركيز وخيانة سبب صناعة الأفلام من خلال مغازلة السينما التي يقودها المنتج. & # x27 & # x27

الولاء والخيانة هما موضوعان مشتركان بين صانعي الأفلام في كيبيك الذين تكمن أولوياتهم في جوانب مختلفة من النقاش. بيير فالاردو ، مدير مونتريال المعروف بعمله المشحون سياسياً ، لا يخفي ولاءه. & # x27 & # x27 عندما & # x27 فنانًا ، فإنك تتحمل مسؤولية & # x27 & # x27 كما يقول. & # x27 & # x27 السبب في أنني أصنع أفلامًا هو: عندما كنت صغيرًا ، كانت الأفلام الوحيدة التي شاهدتها هي أفلام جون واين وأفلام إلفيس بريسلي الغبية. وعندما كان عمري 17 ، 18 عامًا ، اكتشفت وجود رجال على الشاشة يرتدون زي والدي ، ويتحدثون مثل والدي أو جيراني. وأدركت أن الفيلم لا يجب أن يكون غبيًا. يمكن أن يقول شيئًا عن ثقافتنا. & # x27 & # x27

الثقافة التي يشير إليها السيد فالاردو هي بشكل واضح كيبيك & # x27s. يتحدث باعتزاز عن مخرجي كيبيك الأوائل مثل بيير بيرولت ، الذي صنع أفلامًا عن الحياة اليومية بين السكان الناطقين بالفرنسية في المقاطعة والمناطق الشرقية. وأفلامه تبلور أولوياته: & # x27 & # x27Octobre & # x27 & # x27 تركز على أزمة أكتوبر عام 1974 ، حيث تم اختطاف وقتل السياسي الكيبيك بيير لابورت على يد أعضاء الجماعة الانفصالية الراديكالية جبهة تحرير كيبيك. فيلمه التالي ، المقرر طرحه في أوائل العام المقبل ، يسمى & # x27 & # x2715 Fevrier 1839 ، & # x27 & # x27 التاريخ الذي فشلت فيه ثورة من قبل الفرنسيين في كندا السفلى الناطقة باللغة الإنجليزية.

موقف السيد Falardeau & # x27s ليس جديدًا. في سبعينيات القرن الماضي ، تجنب السيد جوترا ، وهو انفصالي مخلص ، عمداً القضايا السياسية في عمله ، وتعرض لانتقادات بسبب ذلك. عندما أصبح & # x27 & # x27Mon Oncle Antoine & # x27 & # x27 ناجحًا خارج كيبيك ، رفضه البعض باعتباره فيلمًا غير كويبيك. & # x27 & # x27 غالبًا ما اتهمه الانفصاليون الأيديولوجيون بخيانة القضية لأنه لم & # x27t يصنع أفلامًا حول هذه القضية ، & # x27 & # x27 قال جيم ليتش ، الذي نشر مؤخرًا سيرة ذاتية للسيد جوترا. & # x27 & # x27It & # x27s شيء مثل سبايك لي يعمل في هوليوود. أنت & # x27 لا تصنع فيلمًا فحسب ، بل أنت & # x27re تمثل المجتمع الأسود. & # x27 & # x27

السيد ليباج ، الذي & # x27 & # x27Possible Worlds & # x27 & # x27 ظهر لأول مرة في مهرجان البندقية السينمائي قبل العرض في تورونتو ، كما يقول ، & # x27 & # x27 ، هذا الضغط ، في ذلك الوقت والآن ، هو نتاج عدم الأمان في ثقافة شابة ، لكنها ثقافة تتفوق عليها كيبيك ببطء.

& # x27 & # x27 أعرف دينيس أركاند جيدًا ، وأنا أعلم أنه شعر لفترة من الوقت أن هناك القليل من العداء في كيبيك لأنه بدأ في القيام بالأشياء باللغة الإنجليزية منذ بضع سنوات. وقلت & # x27 لا ، دينيس ، هذا & # x27s نقاش كاذب الآن. & # x27 & # x27 & # x27 يضيف ، & # x27 & # x27 أعتقد أن كيبيك مستعدة لتكون مثل البلدان الأخرى التي لا تزال تحاول الحفاظ على ثقافتها ، لكن عليك أن تدرك أن السوق باللغة الإنجليزية. & # x27 & # x27

بالنسبة للسيدة بول ، وهي مديرة تبلغ من العمر 50 عامًا جاءت إلى كيبيك من سويسرا قبل 25 عامًا ، فإن التحرير الذي يتحدث عنه السيد ليباج كان بعيدًا. بعد أن صنعت أفلامًا باللغة الفرنسية طوال مسيرتها المهنية ، أكملت للتو أول فيلم إنجليزي لها ، & # x27 & # x27 فقدت وهذيان ، & # x27 & # x27 بطولة بايبر بيرابو والسيدة باري في دور فتيات مدرسة داخلية على وشك اكتشاف حياتهن الجنسية. وهي لا تخون أحداً ، كما تقول - والأهم من ذلك ، هي نفسها: & # x27 & # x27 فكرة أنك إذا كنت تتحدث باللغة الإنجليزية ، وقمت بعمل فيلم باللغة الإنجليزية ، فأنت & # x27 شخصًا مختلفًا - هذا & # x27s تمامًا غبي. أنا متأكد من أنهم سينظرون إليّ عن كثب ، لمعرفة ما إذا كنت لم أبيع روحي لهوليوود. لكن السبب في أنني صنعت هذا الفيلم هو أنه كان قريبًا جدًا مني ، مما أفعله. بالطبع ، كنت أعلم أنه إذا صنعنا الفيلم باللغة الإنجليزية ، فسيكون من الأسهل الحصول على المال. كنت أعلم أنه من الأسهل العثور على ممثلات. ولكن عندما سئلت عن سبب صنع هذا الفيلم باللغة الإنجليزية ، كان ذلك لأنني لم & # x27t أرغب في ترجمته إلى الفرنسية. هذا هو السبب الرئيسي والرئيسي. إنه & # x27s سيناريو للكاتب المسرحي الأمريكي ، جوديث طومسون ، استنادًا إلى رواية لمؤلفة أمريكية - سوزان سوان & # x27s & # x27 زوجات باث. & # x27 ماذا أفعل أيضًا؟ & # x27 & # x27

السيدة. تتذكر POOL عندما تم رفض أحد أفلامها من قبل مهرجان كيبيك السينمائي لأنه كان يعتبر & # x27 & # x27not Quebecois. & # x27 & # x27 & # x27 & # x27 لقد صنعت جميع أفلامي هنا ، فما هو فيلم كيبيك؟ & # x27 & # x27 تسأل ، لا يصدق. & # x27 & # x27 ما هو التوازي بين أفلام بيير فالاردو وأفلام دينيس أركاند & # x27s؟ لا يمكن مقارنتها. إنها & # x27 مختلفة تمامًا. & # x27 & # x27

على الرغم من ذلك ، ربما تكون كيبيك في طريق الاحترار إلى منظور دولي أكثر. يتذكر السيد ليباج حفل توزيع جوائز Jutra الافتتاحي (الذي سمي على اسم المخرج) في العام الماضي - إن Jutras هي جوائز الفيلم الخاصة بكيبيك و # x27s ، وهي نوع من جوائز الأوسكار الإقليمية - وكان الفائز الأكبر هو & # x27 & # x27 The Red Violin ، & # x27 & # x27 فيلم باللغة الإنجليزية من إخراج المخرج فرانسوا جيرارد من مونتريال ، ولكن بطولة صامويل إل جاكسون ومجموعة من الأنجلو كنديين.

ضاحكًا ، يقول السيد ليباج: & # x27 & # x27 فجأة تلقينا كل هؤلاء الممثلين الإنجليز-الكنديين قبلوا كل هذه الجوائز ، وتحدثوا بالفرنسية المكسورة ، قائلين & # x27 شكرًا لك ، & # x27 ويشعرون بعدم الارتياح الشديد ، لأنهم & # x27re في معقل كيبيك الفرنسي الذي قرر منحهم بعض الفضل. بدأ ذلك قليلًا من الضجة في تلك اللحظة ، وأعتقد أن كيبيك ستتعلم مع زيادة إنتاجيتها في صناعة السينما أنها صناعة يرغب فيها الكثير من المبدعين في استغلال أسواق أكبر - وليس مجرد ترجمات. & # x27 & # x27

في الواقع ، يعتقد روجر فرابير ، الذي أنتج & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 ، ويدير الآن شركة الإنتاج الخاصة به ، Max Films ، أن جيلًا جديدًا من صانعي أفلام Quebecois آخذ في الازدهار ، واللغة هي ثانوية بالنسبة للفيلم نفسه.

& # x27 & # x27 أعتقد أنه لا يمكننا الاستماع إلى كلمة & # x27globalization & # x27 لسنوات وسنوات دون أن يكون لها تأثير على عقول الشباب ، & # x27 & # x27 يقول السيد فرابير. ويشير إلى دينيس فيلنوف ، أحد مديريه الشباب ، كمثال. فيلم Mr. Ville neuve & # x27s الجديد & # x27 & # x27Maelstrom & # x27 & # x27 تجربة أسلوبية رواها سمكة ، وكان عرضها الأول في مهرجان تورنتو السينمائي ، ويقول السيد فرابير: & # x27 & # x27 & # x27Maelstrom & # x27 ليس له علاقة بكيبيك وكل ما له علاقة بكيبيك. & # x27s شكل جديد من التصوير السينمائي لا حدود له. & # x27 & # x27

بالنسبة للبعض ، تعتبر الأفلام التي تم إنتاجها في مستقر Mr.Frappier & # x27s مثالية: فهي تعبير عن ثقافة كيبيك التي لا تعتمد على اللغة. & # x27 & # x27 عندما يصنع لارس فون تريير فيلمًا باللغة الإنجليزية ، فإنه يصور فيلمًا لا يستطيع أحد غيره القيام به ، & # x27 & # x27 يقول السيد فرابير. & # x27 & # x27 له جذور. وهذا & # x27s ما يجب ألا نخسره أبدًا عندما نصنع فيلمًا ، حتى لو كان & # x27s باللغة الإنجليزية ، أو لديه جاذبية عالمية: أنه يأتي من هنا ، وله رؤية محددة. & # x27 & # x27

بالنسبة للسيد ليباج ، فإن الوصول إلى هذه النقطة هو سؤال بسيط يتعلق بالثقة: & # x27 & # x27 الشيء الوحيد الذي يهز حقًا أساس ضمان كيبيك في هويتها هو حقيقة أنها & # x27s مجتمع صغير جدًا جدًا. كتابنا ، صانعو أفلامنا ، مسرحنا كلهم ​​أحياء. هم & # x27re الشباب ، شخص ما مثل ميشيل تريمبلاي ، الذي ربما يكون مكافئًا لشكسبير ، أو شيلر ، أو هورست ستريندبرج - يمكنك الاتصال به على الهاتف والتحدث معه. & # x27 & # x27

& # x27 & # x27 ولكني أشعر بأنني قوي جدًا ، & # x27 & # x27 استمر ، & # x27 & # x27 لأنني & # x27ve تجولت حول العالم عدة مرات واستطعت أن أشعر بمكانة ثقافة كيبيك ، سواء تمت ترجمتها إلى الإنجليزية أم لا. لها علامة ، إنها & # x27s قوية جدًا ، إنها & # x27s على وجه التحديد في Quebecois. هل أنا متوتر بشأن هذا؟ ليس متوترًا كما قد يكون الآخرون. & # x27 & # x27


بعد عام من إطلاق النار على مسجد كيبيك ، هل تغير شيء؟

كشف مقتل ستة رجال في العام الماضي عن سلالة مرعبة من الإسلاموفوبيا في المدينة - وهي حالة فشلت المقاطعة في مواجهتها. في أعقاب أعمال العنف ، يتساءل يوسف ومولكا شريف عما إذا كان من الأفضل لهما مغادرة كيبيك تمامًا.

بقلم سعدية أنصاري محدث في 29 يناير 2018

المعزين يضعون الشموع والزهور على النصب التذكاري للضحايا بعد إطلاق النار. تصوير روجر ليموين.

* تم تغيير اسماء عائلة الشريف.

في أحد أمسيات الأحد الهادئة أواخر يناير الماضي ، كان يوسف شريف ، وهو متخصص في تكنولوجيا المعلومات يبلغ من العمر 44 عامًا في مدينة كيبيك ، يستعد لمغادرة المنزل ، على أمل اللحاق العشاء، آخر صلاة اليوم في المسجد الحرام ، أحد مسجدين في المدينة يديرهما المركز الثقافي الإسلامي في كيبيك. كان يستغرق 12 دقيقة أو نحو ذلك بالسيارة من حيه الهادئ في الضواحي ، وهي رحلة يقوم بها بشكل متكرر ، حيث ينقل ابنه رامي البالغ من العمر تسع سنوات إلى المسجد لحضور دروس اللغة العربية الأسبوعية ، ويلتقي بأصدقائه بعد الصلاة. كانت زوجة يوسف ، مولكا ، غير قادرة على الذهاب في كثير من الأحيان منذ أن اهتمت بدوام كامل بابنة الزوجين شيماء البالغة من العمر ست سنوات ، والتي تعاني من إعاقات.

"لماذا لا تبقى؟" خرج رامي من الأريكة. نظر يوسف في ذلك الوقت. كانت الساعة 7:25 مساءً. ستبدأ الصلاة في غضون خمس دقائق وكان قد تأخر بالفعل لذا اختار البقاء في المنزل والدردشة مع رامي حتى ينام الصبي بعد 20 دقيقة. بعد الثامنة مساءً بقليل. تلقى يوسف مكالمة من صديق مذعور يسأل عما إذا كان في المسجد.

بعد فترة وجيزة العشاء انتهى في 29 يناير 2017 ، أوقف رجل سيارته أمام مدخل الرجال للمسجد. عندما دخل إلى الداخل ، مسلحًا ببندقية ومسدس ، فتح النار على أول مصلين واجههما ، إبراهيم باري ، 39 عامًا ، موظف عمومي ومامادو تانو باري ، 42 عامًا ، فني كمبيوتر. واصل المسلح إطلاق النار ، فقتل عز الدين سفيان ، 57 عامًا ، جزارًا يمتلك متجراً مجاورًا خالد بلقاسمي ، 60 عامًا ، الأستاذ في جامعة لافال عبد الكريم حسن ، 41 عامًا ، موظفًا حكوميًا ، وأبو بكر ثابتي ، 44 عامًا ، موظف في مصنع لتجهيز الدواجن. وأصيب 19 شخصا آخرين ، بينهم أيمن دربالي ، 41 عاما ، الذي حاول بشكل بطولي تشتيت انتباه المسلح لحماية آخرين. وإجمالاً ، تسبب إطلاق النار في حزن ست نساء على أزواجهن ، و 17 طفلاً بلا آباء.

بعد نصف ساعة من الهجوم, استدعى مواطن فرنسي كندي يبلغ من العمر 27 عامًا يُدعى ألكسندر بيسونيت الشرطة لتسليم نفسه. وصف أقرانه لاحقًا ، طالبًا من لافال كان يعيش بالقرب من المسجد ، بأنه قد مر مؤخرًا بتحول ، من حرم جامعي غير مؤذٍ إلى القزم اليميني المتطرف الذي تبنى وجهات نظر معادية للمهاجرين ومعادية للنسوية.

كانت المدينة - والبلد - في حالة صدمة. مدينة كيبيك لديها واحد من أدنى معدلات الجريمة في البلاد وكان هناك جريمة قتل واحدة فقط في كل عام 2016. لقد دمر يوسف ومولكا. كانوا يعرفون أن المشاعر المعادية للمسلمين موجودة في المدينة ، لكنهم لم يتخيلوا أبدًا أنها ستترجم إلى هذا النوع من العنف ، وتؤدي إلى وفاة أشخاص يعرفونهم ويعتنون بهم.

في الأيام التالية ، هدأ قلقهم جزئيًا من خلال عرض تضامن فوري وواسع النطاق. اهتم به المعلمون والموظفون في مدرسة رامي. احتضنت مولكا ، التي ترتدي الحجاب ، من قبل الغرباء للتعبير عن تعازيهم. ونُظمت الوقفات الاحتجاجية في جميع أنحاء البلاد ، وتحدث السياسيون بقوة ضد الهجوم.

وقال رئيس الوزراء جاستن ترودو أمام البرلمان في اليوم التالي لإطلاق النار: "كانت هذه مجموعة من الأبرياء استُهدفت لممارسة عقيدتهم. لا نخطئ: لقد كان هذا هجومًا إرهابيًا ". طلب رئيس وزراء كيبيك فيليب كويلارد من كويبك الوقوف إلى جانب المسلمين. وقال: "يجب أن تظل كيبيك وكندا منارة للتسامح". "من الطبيعي في أوقات الأزمات التحدث عن الدمج ، لكن التحدي الحقيقي سيكون الحفاظ على ذلك الأسبوعين من الآن".

كان كويلارد على حق - سرعان ما تبدد هذا المزاج من التضامن. على الرغم من أن بيسونيت قد سلم نفسه ، ظهر اسم المشتبه به الثاني في اليوم التالي. اعتقل طالب لافال محمد بلخضير ، الذي ذهب إلى المسجد بعد سماعه طلقات نارية أثناء تجريف الثلج في مكان قريب ، بعد أن هرب من الشرطة عندما ظن خطأ أن ضابطًا هو المسلح. تم نشر اسم بلخضير على نطاق واسع ، مما أدى إلى تأجيج نظرية المؤامرة التي زعمت زوراً أن المسلمين كانوا وراء الهجوم. تركت قناة فوكس نيوز في الولايات المتحدة قصتها الخاطئة على الإنترنت لفترة طويلة حتى أن مكتب رئيس الوزراء أصدر توجيهًا للشبكة لإزالتها.

كان يوسف ومولكا من بين أولئك الذين شعروا بتحول حاد من التعاطف إلى نفاد الصبر مع حدادهم خلال الأسبوع الأول بعد الهجوم. شعرت مولكا بالرعب من حجم التعليقات البغيضة التي سمعتها على التلفزيون وقراءتها على الإنترنت أثناء متابعتها للتغطية الإخبارية. قال المعلقون إنهم يجب أن يتوقفوا عن التصرف كضحايا ، وأن دينهم غير مرحب به في كيبيك ، وأنهم غير مرحب بهم أيضًا. قالت: "كان الناس [على الإنترنت] غاضبين من المسلمين" شاتلين في منزلها في نوفمبر. كانت منزعجة من التنافر بين اللياقة العظيمة التي شعرت بها بين جيرانها والنقد اللاذع الذي واجهته على الإنترنت.

تزامن هجوم المسجد مع الأيام الأولى لرئاسة دونالد ترامب في الولايات المتحدة ، وحظر السفر المقترح على سبع دول ذات أغلبية مسلمة. في ذلك الوقت ، اعتبر العديد من الأمريكيين كندا منارة للتسامح بالمقارنة. لكن بعد إطلاق النار ، بدأ الكنديون يسألون أنفسهم: كيف يمكن أن يحدث هجوم بهذا الحجم يغذيها مثل هذه الكراهية هنا؟ والآن ، مع اقترابنا من الذكرى السنوية للمأساة ، من الواضح أن البلاد لم تحسب بعد للأفكار البغيضة التي ألهمتها.

بالنسبة إلى يوسف ومولكا ، أجبرهما إطلاق النار وأحداث العام الماضي على التفكير في أسئلة أقرب إلى الوطن: هل هما آمنان؟ هل سيُنظر إلى أطفالهم على أنهم كنديون وكيبيكر؟ بعد قضاء سنوات في بناء حياة في كيبيك ، هل سيكون من الأفضل لهم المغادرة؟ إذا كان الأمر كذلك ، فأين يمكن أن يذهبوا؟

رئيس الوزراء جاستن ترودو يتحدث إلى حشد كبير تجمع بالقرب من المسجد الحرام في وقفة احتجاجية في اليوم التالي لإطلاق النار. تصوير روجر ليموين.

وفقًا لشيدلي بلخوجة ، الأستاذ في جامعة كونكورديا الذي يدرس سياسة الهجرة والتكامل ، فإن التركيز على المسلمين في كيبيك هو ، جزئيًا ، استجابة لزيادة ظهورهم على مدار الخمسة عشر عامًا الماضية. غالبية المسلمين الذين يعيشون في المقاطعة هم من الوافدين الجدد وقد وصل ما يقرب من نصفهم منذ عام 2001. هذا هو نتيجة جهود التجنيد الخاصة بالمقاطعة: كيبيك هي المقاطعة الوحيدة التي تتحكم في الهجرة الخاصة بها وهي تفضل الناطقين بالفرنسية ، وكثير منهم من من البلدان ذات الأغلبية المسلمة مثل المغرب وتونس والجزائر ، وهي مستعمرات ومحميات سابقة لفرنسا. (ومع ذلك ، فإن معظم المهاجرين في كيبيك ليسوا من دول إسلامية).

يعكس نمو المهاجرين المسلمين جهود المقاطعة للتجنيد لتعزيز القوى العاملة فيها ومكافحة شيخوخة السكان. على الرغم من جلب حوالي 50000 مهاجر سنويًا منذ عام 2009 ، لا يزال أرباب العمل يتعاملون مع النقص.

نظرًا لكونهما يتحدثان اللغة الفرنسية من الشباب المتعلمين الذين يرغبون في الاستقرار وتربية الأسرة ، فإن مولكا ويوسف هما بالضبط نوع المهاجرين الذين يمكن أن يساعدوا في تعويض شيخوخة السكان في كيبيك ونقص القوى العاملة. التقى الزوجان في تونس. جاءت مولكا إلى كندا أولاً في عام 2001 عندما كانت في العشرين من عمرها ، لمتابعة درجة التسويق في لافال. كانت تحمل الجنسية الأمريكية ، لكن معدل الجريمة العنيفة ونقص تغطية الرعاية الصحية ثنيها عن الاستقرار هناك. كانت كندا خيارًا أكثر جاذبية ، وخاصةً كيبيك بسبب حبها العميق للغة الفرنسية. تبع يوسف بعد ذلك بثلاث سنوات ، وقرر متابعة ماجستير إدارة الأعمال في لافال ، وتزوج الاثنان في النهاية.

عاش الزوجان في مونتريال لمدة ثلاث سنوات ، لكنهما استقرا في المدينة الصغيرة الخلابة الواقعة على نهر سانت لورانس لتربية أسرتهما ، فقد كانت أقل ازدحامًا ، وكانت هناك فرص عمل قوية ، ولم يرغبوا في عزل أطفالهم في جيب عرقي. من بين ما يقرب من 243000 مسلم يعيشون في كيبيك ، يوجد أقل من 10000 في مدينة كيبيك ، وهي مدينة يزيد عدد سكانها عن نصف مليون نسمة. "إذا كنت ترغب في العيش مع كوبيكرز ، مع الكنديين ، [ليكون] ، كما يقولون ، كيبيكوا دي سوش ، [إذًا مدينة كيبيك] هي حقًا المكان الذي يمكنك القيام به "، كما يقول يوسف ، مشيرًا إلى مصطلح فرنسي يعني" كيبيك من الجذر ".

كان لديه وظيفة رائعة وقررت مولكا البقاء في المنزل خلال السنوات القليلة الأولى من حياة أطفالها. شيماء ، التي ولدت في عام 2011 بمتلازمة وراثية نادرة ، أجرت بالفعل عشرات العمليات الجراحية ، كرست مولكا لرعايتها بدوام كامل منذ ولادتها.

يشعر يوسف ومولكا أن كيبيك كانت جيدة لهما وجيدة لأطفالهما. إنهم ممتنون للرعاية الممتازة التي تلقتها شيماء ، في المستشفى وفي برامج الرعاية النهارية التي يمكن الوصول إليها ، والآن في مدرسة عامة تقدم خدماتها للطلاب ذوي الاحتياجات الخاصة. في المقابل ، استثمروا بكثافة في كيبيك. يقول مولكا: "التكامل لا يعني أن تنسى جذورك وأن تصبح مثل الشخص الآخر". "إنه فهم الآخر ، ومعرفة تاريخهم." لكنها وجدت في كثير من الأحيان أن الآخرين غير مهتمين بثقافتها وتاريخها ، أو أسوأ من ذلك ، معادون لها. قلقة من أن هذا المناخ قد أثر على ابنها: لقد مر رامي بمرحلة قبل إطلاق النار حيث شعر بالحرج من وجودها بسبب ارتدائها الحجاب.

يقول Belkhodja أن نهج كيبيك للاندماج يختلف عن بقية البلاد لأن الكيبيكر يميلون إلى النظر إلى النموذج الكندي للتعددية الثقافية باعتباره نهجًا مختلطًا للهوية مع "عدم وجود أرضية مشتركة". بدلاً من ذلك ، كما يقول ، يتم التأكيد على التعددية الثقافية - الاعتراف بالتنوع واحترامه مع فهم أن هناك ثقافة فرنسية-كندية مهيمنة يجب على المهاجرين التكيف معها.

ويقول: "تريد كيبيك تجنيد مهاجرين يتحدثون الفرنسية لأنهم يريدون أن تكون الفرنسية هي اللغة السائدة في كيبيك". لكنهم يريدون أيضًا أن يندمج المهاجرون في ثقافتهم. إنها مختلفة عن بقية كندا - هناك ارتباط قوي بهوية [كيبيك] ، بخلفية فرنسية ... وإحساس قوي بالتجانس ".

قد يبدو السكن والاندماج أحيانًا وكأنهما عملية ذات اتجاه واحد. يقول يوسف إن التفاهم والقبول المشترك لا ينبغي أن يكون مسؤولية الوافدين الجدد فقط. يقول: "إن الأمر يتطلب جهود كلا الجانبين". "أنت ، أنت نفسك كمهاجر ، لكن على الطرف الآخر أن يدمجك - في أذهانهم."

الشرطة وخبراء الطب الشرعي يتجمعون خارج المسجد في اليوم التالي لإطلاق النار. تصوير روجر ليموين.

التوترات حول الهجرة والإقامة ليست مشاكل تنفرد بها كيبيك بالطبع. يمكن للكنديين أن يسارعوا إلى الإشارة إلى أن سياساتنا الوطنية لا تحتوي على الميول القبلية لجيراننا (انظر: "في هذه الأثناء في كندا") ، لكن مسح الأحداث الأخيرة يثبت عكس ذلك. تميزت الانتخابات الفيدرالية لعام 2015 بوعد رئيس الوزراء آنذاك ستيفن هاربر بفرض قيود على النقاب ، بينما اقترح اثنان من أعضاء حكومته ، كريس ألكسندر وكيلي ليتش ، "خطًا ساخنًا للممارسات الثقافية البربرية".

في نفس العام ، أبلغت هيئة الإحصاء الكندية عن زيادة بنسبة 60 في المائة في جرائم الكراهية ضد المسلمين مقارنة بعام 2014. وفي فبراير ، تم ثقب نافذتين في مدرسة ثانوية إسلامية في مونتريال بما بدا أنه ثقوب الرصاص. في يونيو / حزيران ، وجد مطعم كبوب مملوك لمسلمين في كالجاري "f-k Islam" مرسومًا بالرذاذ خارج المطعم. وفي تشرين الثاني (نوفمبر) ، تعرضت امرأة مسلمة تبلغ من العمر 30 عامًا في تورنتو للكم بشكل متكرر بعد أن اقترب منها رجلين يصرخان عليها ، بما في ذلك "إرهابية".

دفعت هذه الأنواع من الحوادث النائب الليبرالي إقرا خالد إلى تقديم M-103 في ديسمبر 2016 ، وهو اقتراح غير ملزم للبرلمان للاعتراف برهاب الإسلام والالتزام بدراسة التمييز العنصري والديني المنهجي. بعد أسبوع من إطلاق النار في مدينة كيبيك ، أصبحت M-103 مركز جدل غريب. زعم العديد من المحافظين البارزين ، بمن فيهم أولئك الذين يرشحون أنفسهم لرئاسة الحزب ، أن الاعتراف برهاب الإسلام من شأنه أن يخنق حرية التعبير. كان أكثر الادعاءات غرابة التي سمعها خالد أن M-103 كانت بداية قانون الشريعة في كندا. يقول خالد: "لم أر الصلة". "بالنسبة لي ، (كشف) عن مستوى من الجهل الذي أدى إلى هذا الخوف ، والذي هو بكلمات مجردة للغاية هو تعريف الإسلاموفوبيا ذاته.

أصبحت خالد هدفًا لبريد الكراهية ، بما في ذلك التهديدات بالقتل ، والتي قرأت بعضها في مجلس العموم لتوضيح أن رد الفعل العنيف على M-103 كان دليلًا على نوع الكراهية ذاته الذي كانت تحاول إقناع البرلمان بالاعتراف به. .

العداء تجاه القادمين الجدد وأعضاء مجموعة دينية معينة له تاريخ طويل في كندا. قال دوج سوندرز ، كاتب عمود في صحيفة جلوب اند ميل ومؤلف كتاب 2012 أسطورة المد الإسلامي. لكنه يقول إن التعصب اتخذ بعدا مختلفا عندما يتعلق الأمر بالمسلمين. تزامنت الهجمات الإرهابية باسم الإسلام مع هجرة المسلمين إلى كندا ، مما يعزز الأساطير القائلة بأن الدين عنيف وأن أتباعه يريدون تدمير الحضارة الغربية. وفي العصر الرقمي ، أصبحت نظريات المؤامرة هذه أكثر انتشارًا وانتشارًا من أي وقت مضى.

يلاحظ سوندرز أن بيسونيت كان مستهلكًا لهذه الأفكار ويقر بأن الهجمات المتطرفة يمكن أن تحدث مرة أخرى. ومع ذلك ، فهو أكثر قلقًا بشأن تطبيع المشاعر المعادية للمسلمين و "صعود المعتقدات غير المتسامحة بين الأشخاص الذين هم بخلاف ذلك متسامحون تمامًا".

إذا ترسخت هذه الأساطير في السياسة السائدة ، فقد يعني ذلك فرض قيود على الهجرة ، وحظر الحجاب ، والتنميط العنصري العدواني. من وجهة نظر سوندرز & # 8217 ، لم يتم حشد الإسلاموفوبيا بنجاح سياسيًا هنا كما هو الحال في الولايات المتحدة وأجزاء من أوروبا. لكنه غير مقتنع بأن كندا محصنة. يقول: "ما يقلقني هو أنه من المحتمل أن يكون هناك انتصار [سياسي] من خلال التعصب الأعمى وعدم التسامح في كندا".

أقيمت خدمة لتكريم الضحايا بعد وقت قصير من إطلاق النار في موريس ريتشارد أرينا. تصوير روجر ليموين.

إحدى الولايات القضائية التي اكتسبت فيها هذه الأفكار بعض الزخم السياسي هي مقاطعة كيبيك. في حين أن المسلمين ليسوا الأقلية الدينية الوحيدة التي تصطدم بالتزام كيبيك بالعلمانية ، فمن المؤكد أن الدين هو الأكثر استخدامًا كمثال على هذا التوتر.

قطعت الثورة الهادئة في الستينيات الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ذات النفوذ الكبير عن الحياة العامة. منذ ذلك الحين ، أصبحت العلمانية علامة على هوية كيبيك ، كما تقول جينيفيف زوبرزيكي ، الأستاذة في جامعة ميشيغان ومؤلفة كتاب: قطع رأس القديس: القومية والدين والعلمانية في كيبيك.

كشفت هذه المقاومة للتأثير الديني أحيانًا جانبًا قبيحًا عندما يتعلق الأمر بغير المسيحيين. اشتهرت بلدة هيروكسفيل بإقرار مدونة لقواعد السلوك للمهاجرين في عام 2007 ، تحظر رجم النساء بالحجارة وتؤيد السباحة المختلطة. على الرغم من عدم وجود مسلمين يعيشون في المدينة ، كان من المفهوم إلى حد كبير أن القانون يستهدفهم.

أدت مثل هذه الخلافات إلى لجنة ممارسات الإقامة المتعلقة بالاختلافات الثقافية ، وهي تحقيق قاده الأكاديميان جيرار بوشار وتشارلز تايلور. وجد تقريرهم ، الذي نُشر في عام 2008 ، أن كيبيكرز كانت لديها مخاوف بشأن خسارة المكاسب التي تحققت خلال الثورة الهادئة ، بما في ذلك المساواة بين الجنسين والعلمانية. ووجدت أيضًا أنه في بعض الأحيان ، يمكن أن يصبح المهاجرون كبش فداء لهذه المخاوف المعقدة.

أحد الأمثلة: في عام 2013 ، طرحت حكومة بارتي كيبيك "ميثاق القيم" ، وهو مشروع قانون سعى إلى منع جميع الموظفين العموميين من ارتداء الزي الديني. كان سيؤثر على أولئك الذين يرتدون الكيباه والعمائم ، لكن المرأة المسلمة المحجبة كانت تعتبر الأكثر تمثيلاً للقمع الديني ومعاداة العلمانية.

تقول زوبرزيكي: "أصبحت المرأة المسلمة رمزًا لشكل معين من الدين يرفضه الكثير من سكان كيبيك". "كما هو الحال في فرنسا ، أصبح الحجاب جوهر النقاش." وتضيف أن تعبير المرأة المسلمة عن الإيمان أثار قلقًا خاصًا لبعض نساء كيبيك غير المسلمات اللواتي تذكرن الحياة قبل الثورة الهادئة. لقد ناضلت هؤلاء النساء بقوة من أجل حقوق متساوية ويرى البعض أن الحجاب ارتداد إلى رمز متعجرف يربطونه بالكنيسة الكاثوليكية - وهي عادة الراهبة.

بغض النظر عن سبب عدم الراحة من الحجاب والنقاب والبرقع - سواء كان متجذرًا في هذا التاريخ أو نتيجة الجهل أو عدم التسامح - فإن العواقب بالنسبة للمرأة المسلمة هي نفسها. تعتبر النساء اللواتي يغطين شعرهن أو وجوههن هدفًا مرئيًا. عانى مولكا من هذا حتى قبل إطلاق النار على المسجد. لقد كانت موضوع التحديق ، والأصابع الوسطى في الأضواء الحمراء والمواجهات مع الغرباء في مراكز التسوق.

خلال الجدل حول ميثاق القيم ، كان المناخ قبيحًا بدرجة كافية لمولكا ويوسف للنظر في مغادرة كيبيك. تتذكر قائلة: "كنت خائفة حقًا ومرهقة خلال تلك الفترة". كانت قلقة بشكل خاص بشأن مستقبل أطفالها ، وكيف سيشعرون أنهم يكبرون في مكان لا يشعرون فيه دائمًا بالترحيب. لكن في ذلك الوقت كانت شيماء طفلة صغيرة تدخل المستشفى وتخرج منها بشكل متكرر ، لذا فقد تخلوا عن فكرة المغادرة دون استكشاف الأمر بجدية أكبر.

في عام 2014 ، هُزِم حزب Parti Québécois وميثاقه ، ولكن ظل هناك موجة متصاعدة من السرديات المعادية للمسلمين داخل المقاطعة. في البرامج الإذاعية الحوارية الشعبية - الملقب راديو poubelles، أو "راديو القمامة" - لاعبو الاسطوانات الصادم اليمينيون مثل إيريك دوهيمي من إف إم 93 وجيف فيليون من راديو إكس يهاجمون الإسلام والمسلمين بشكل روتيني. وقد أثبتت هذه الآراء أنها تحظى بشعبية كبيرة: فقد وجد تقرير صدر عام 2015 عن دومينيك باييت ، أستاذ الصحافة بجامعة لافال والمرشح السابق لـ Parti Quebecois ، أن غرف الأخبار ذات الميزانية المنخفضة تستخدم آراء استفزازية لزيادة التقييمات ، واستهداف "الرجال البيض الغاضبين" وإذكاء مخاوف كراهية الأجانب.

في عام 2016 ، قبل ستة أشهر فقط من إطلاق النار ، تم تسليم رأس خنزير ملطخ بالدماء إلى المسجد في منتصف شهر رمضان ، أقدس شهر للإسلام. كان الرأس ، ملفوفًا في السيلوفان ، مصحوبًا بملاحظة كتب عليها ، "Bonne [هكذا] شهية". وأعرب رئيس المسجد في ذلك الوقت ، محمد يانغوي ، عن جرح مجتمعه ، في حين وصف رئيس الوزراء كويلارد الفعل بأنه "حقير".

دهايمي ، سابقا أ تورنتو صن كاتب العمود و المتمرد ونفى مساهم إعلامي الحادث ووصفه بأنه مزحة في برنامجه: "أين يقال في قانون العقوبات أنه ليس لي الحق في إعطاء رأس خنزير؟"

محمد الحفيظ ، إمام كان في المسجد الحرام ليلة إطلاق النار عام 2017 ، كان ضيفًا على عرض دحيم بعد حادثة رأس الخنزير. لقد أصابه الرعب من رفض دهميم لها ، وما بدا أنه نذير. يتذكر الحافظ: "سألته: هل سننتظر موت الناس؟" هذا ما قلته.

La Meute and Storm Alliance يسيران في شوارع مدينة كيبيك في 25 نوفمبر 2017. تصوير سعدية أنصاري.

بعد مرور عام على الهجوم على المسجد الحرام ، يبدو أن القصة التي عصفت بالبلاد بشدة قد تم نسيانها إلى حد كبير. والكراهية التي دفعتها - الغضب تجاه المسلمين لدرجة أنه دفع شابًا إلى إطلاق النار على الأبرياء في دار عبادتهم - لم تتم مواجهته إلى حد كبير.

على الرغم من أن رئيس الوزراء وصفه بأنه "هجوم إرهابي" ، لم يتم توجيه تهمة الإرهاب إلى بيسونيت. ووجهت إليه ست تهم بالقتل من الدرجة الأولى وستة تهم بالشروع في القتل. يرى سوندرز هذا على أنه امتداد للمواقف العامة تجاه الهجوم. يقول إن الكنديين لم يعالجوا بشكل كامل الطبيعة السائدة والمؤثرة للأفكار البغيضة حول الأقليات الدينية والعرقية ، وأنه حتى شخص واحد على استعداد للتصرف بعنف قد يؤدي إلى مأساة أخرى مثل المأساة التي رأيناها العام الماضي.

يقول سوندرز: "كان الإهمال العام لهذا الحادث مروعًا إلى حد ما". "عادة ما تكون هناك فترة طويلة من الفحص الذاتي الوطني. من المؤكد أن إطلاق النار هذا في مدينة كيبيك يدخل في قائمة الأحداث المروعة حقًا التي نُفِّذت باسم مُثُل غير متسامحة - لكنها اختفت من الوعي الكندي بسرعة كبيرة جدًا ".

لم تنجح محاولات الاحتفال بيوم 29 يناير ، الذكرى السنوية للهجوم ، باعتباره يومًا للعمل ضد الإسلاموفوبيا من قبل المجلس الوطني للمسلمين الكنديين. رفض رئيس الوزراء كوييار الفكرة ، وكذلك فعل أكبر حزبين معارضين في الإقليم ، بارتي كيبيكوا وائتلاف أفينير كيبيك. قال كويلارد في أوائل شهر يناير: "نعتقد أنه من الأفضل التأكيد بشكل جماعي على التزامنا ضد ظاهرة العنصرية والتمييز ، بدلاً من إفراد أحد مظاهرها".

ولكن هناك دليل على استمرار ازدهار الكراهية ضد مجموعة معينة. في مدينة كيبيك ، من 2015 إلى 2016 ، ارتفع عدد جرائم الكراهية من 25 إلى 57 ، 21 منها تستهدف المسلمين. بحلول أواخر عام 2017 ، كان هناك ما يقرب من ضعف عدد الحوادث ضد المسلمين في مدينة كيبيك كما في العام السابق. استهدفت بعض هذه الحوادث المسجد ذاته الذي وقع فيه إطلاق النار.

في يوليو ، تم تسليم مصحف مشوه إلى المسجد حيث احتدم الجدل حول اقتراح لبناء مقبرة إسلامية في سان أبولينير ، وهي بلدة صغيرة يبلغ عدد سكانها 6000 شخص خارج مدينة كيبيك. كان القرآن مصحوبًا بملاحظة تقترح قيام المسجد ببناء مقبرة على مزرعة خنازير.

كان المشروع قيد العمل منذ عام 2016 ، وبينما وافق عليه مجلس المدينة ، كان لأصحاب الأراضي المجاورة الكلمة الفصل. تم إلغاء الاقتراح بأغلبية 19 صوتًا مقابل 16 في استفتاء محلي لملاك الأراضي هؤلاء. & # 8220 أرى هذا على أنه ظاهرة خوف ، & # 8221 قال عمدة سانت أبولينير برنارد أوليه ذا جلوب اند ميل في الوقت. & # 8220 الناس يضعون جميع المسلمين في نفس السلة ويعتبرونهم متطرفين. & # 8221

في 4 أغسطس ، باعت بلدية مدينة كيبيك الأرض للمركز الثقافي الإسلامي في كيبيك لبناء مقبرة داخل المدينة. وبعد يومين ، تم إحراق سيارة رئيس المسجد محمد العبيدي. استغرق الأمر من الشرطة أكثر من شهر للعثور على المشتبه بهم والنظر في تصنيفها على أنها جريمة كراهية. كان مسؤولو المسجد ورئيس البلدية ريجيس لابوم في حيرة من أمرهم ، حيث قال العمدة لوسائل الإعلام "ستكون صدفة غريبة" إذا لم يكن هناك علاقة بين الحدثين. بعد أيام قليلة ، ألقيت فضلات على المسجد.

في ذلك الشهر ، عدلت الحكومة الليبرالية الإقليمية مشروع القانون 62 الذي اقترحه ، والذي يحظر على أي شخص يغطي وجوههم - أي النساء المسلمات اللواتي يرتدين البرقع أو النقاب - من العمل في الخدمة العامة. أضافت أحكامًا جديدة لاستبعاد أي شخص ذو وجه مغطى من تقديم وتلقي الخدمات العامة - في جوهرها ، حرمانهم من الوصول إلى الحضانات والمواصلات والمكتبات والمدارس. على الرغم من موجة الغضب الواسعة النطاق ، أقرت الحكومة مشروع القانون 62 ليصبح قانونًا في أكتوبر / تشرين الأول.

في هذه الأثناء ، تم انتقاء خيوط الرواية نفسها التي ألهمت مشروع القانون - أن النساء المسلمات مضطهدات من قبل ثقافتهن - من قبل الجماعات اليمينية المتطرفة المناهضة للهجرة. وجدت دراسة أجراها الباحثان باربرا بيري ، الأستاذة في معهد التكنولوجيا بجامعة أونتاريو ، ورايان سكريفينز ، زميل ما بعد الدكتوراه في كونكورديا ، أن هناك ما لا يقل عن 100 مجموعة من أتباع تفوق العرق الأبيض في كندا ، ومن المرجح أن هذا العدد قد ازداد منذ اختتام دراستهم في عام 2015. في حين أن بعض الجماعات المناهضة للهجرة تكتسب أتباعًا في كيبيك ، مثل Storm Alliance و PEGIDA ومقرها ألمانيا ، لديها أعضاء في جميع أنحاء البلاد ، فإن آخرين ، مثل La Meute ، نشأوا في الداخل.

انضمت لا ميوت وتحالف العاصفة في نوفمبر للاحتجاج على خطط الحكومة لإجراء مشاورات حول العنصرية المنهجية في كيبيك. وزعمت الجماعات ، إلى جانب أحزاب المعارضة في كيبيك ، أن الليبراليين كانوا يحاكمون كيبيك بتهمة العنصرية. ردًا على هذه الادعاءات ، ألغت الحكومة التحقيق لصالح استشارة لمدة يوم كامل حول التمييز في التوظيف ، ونحت العنصرية من عنوان المبادرة تمامًا. بعد ذلك ، نظمت لا ميوت مسيرة في شوارع مدينة كيبيك.

إن ظهور هذه الجماعات اليمينية المتطرفة وتأثيرها يبدو جديدًا على مولكا - ويصدمها أنها أصبحت بارزة جدًا في أعقاب الهجوم على المسجد. "بعد إطلاق النار ، ذهبت إلى صفحاتهم على [Facebook]. لقد بدأت في قراءة كل هذه التعليقات ، وكانوا جميعًا يركزون على المسلمين - إنه أمر مخيف جدًا ، كما تقول. "أتساءل دائمًا ، أين هؤلاء الناس؟ هل يعيشون هنا؟ هل يوجد البعض في مدرسة ابني؟ "

بالنظر إلى الصدمة التي عانى منها المجتمع ، كان من المحبط لمولكا ويوسف رؤية الحكومة تلغي خططها لدراسة كيفية تأثير العنصرية على أشخاص مثلهم. يقول يوسف: إنها لعبة سياسية ، "وفي بعض الأحيان يدفع المسلمون ثمن ذلك".للمرة الثانية في العام الذي أعقب إطلاق النار ، ناقش الزوجان بجدية مغادرة المقاطعة. لقد اعتبروا أوتاوا - كانت بحجم مماثل ، وموجهة نحو الأسرة. كان لديهم أصدقاء هناك ، والأفضل من ذلك كله ، كانت واحدة من الأماكن القليلة خارج كيبيك التي يمكنهم الاستمرار في التحدث بالفرنسية.

داخل المسجد الحرام أثناء صلاة العصر في تشرين الثاني / نوفمبر 2017. تصوير سعدية أنصاري.

في صلاة الجمعة في أواخر تشرين الثاني (نوفمبر) 2017 ، يكون المسجد الكبير مزدحمًا مثل أي مسجد آخر في أقدس يوم من أيام الأسبوع ، حيث يسير الرجال والنساء في طريقهم عبر الثلج من أماكن وقوف السيارات الخاصة بهم على بعد عدة بنايات. الإجراءات الأمنية الجديدة تبطئ عمل الجميع. تم إغلاق منطقة الإنزال أمام مدخل الرجال بواسطة لوحين خرسانيين وكل عضو في المسجد لديه مفتاح فوب لمسح دخوله. ولكن لا تزال هناك وجوه ودودة تفتح الأبواب لأولئك الذين ليس لديهم فوهات - بعد كل شيء ، من المفترض أن يكون المسجد مكانًا مفتوحًا ومركزًا مجتمعيًا للمسلمين في المدينة. قسم النساء في الطابق العلوي ممتلئ ، بما في ذلك عشرات الأطفال حسن التصرف بشكل ملحوظ - فتاة صغيرة تربت على جبين شقيقها ، وتشجعه على النوم قبل بدء الصلاة.

للوهلة الأولى ، يبدو أن المجتمع قد تجاوز المأساة. تم تنظيف السجاد في الطابق السفلي في قسم الرجال حيث وقع إطلاق النار من بقع الدم وتناثر البقع على الجدران. لكن لا تزال هناك آثار مرئية ، ثقب رصاصة في الباب ، وكذلك آثار أقل وضوحًا ، مثل أزيز الطاقة العصبية في مبنى مقدس الذي اعتاد المصلين على الشعور بالأمان فيه.

لقد تحطم الشعور بالأمان الذي جذب العديد من المسلمين مثل مولكا ويوسف للاستقرار في مدينة كيبيك في يناير الماضي. والعام الذي أعقب ذلك جعلهم أكثر توتراً. من الإهانات الوقحة في الراديو ، إلى تصاعد جرائم الكراهية إلى عدم الاعتراف بأن هذا كان عملًا إرهابيًا - لم يكن من السهل المضي قدمًا. كل يوم تقريبًا ، يواجه المصلين آثارًا للأيديولوجية التي دفعت المهاجم العنيف الذي قتل أصدقائهم وأزواجهم وآبائهم.

أما بالنسبة لمولكا ويوسف ، فقد قررا البقاء في الوقت الحالي. يفوق الاستقرار الذي قدمته كيبيك لابنتهما كل من التذكير اليومي بأنهم غير مرحب بهم والتهديد بهجوم آخر. تعرف مولكا أن غالبية أعضاء كيبيكر لا يحملون وجهات نظر متطرفة ، لكنها تواصل مشاهدة صعود اليمين المتطرف في مقاطعتها. "إذا كان هناك رجل واحد من La Meute مجنون أكثر قليلاً ، وأكثر تطرفاً قليلاً ، فماذا يمكنه أن يفعل؟" تسأل ، "ماذا يمكن أن يحدث أيضًا؟"


كيبيك: ماض لا يزال حيا

كان Samuel de Champlain هو المستكشف التالي الذي أتى إلى كيبيك في عام 1603 لاستكشاف المنطقة ، وعاد في عام 1608 ليؤسس مستعمرة رسميًا في مدينة Qu & eacutebec. في ذلك العام ، استقر 28 شخصًا لفصل الشتاء في & ldquoAbitation & rdquo ، ولكن نجا 8 أشخاص فقط. استكشف Champlain أيضًا نهر سانت لورانس على طول الطريق إلى أوتاوا ، بالإضافة إلى البحيرات العظيمة هورون وأونتاريو والساحل الشمالي الشرقي للولايات المتحدة. في عام 1609 ، على حدود كيبيك والولايات المتحدة ، اكتشف بحيرة أطلق عليها اسمه. في عام 1612 ، أعطى & Icircle Sainte-H & eacutel & egravene اسم زوجته.

التغييرات العظيمة

بعد حوالي قرن من الزمان ، حاول كل من الإنجليز والفرنسيين استعمار فرنسا الجديدة بأكبر عدد ممكن من السكان. لسوء حظ الفرنسيين ، كانت اللغة الإنجليزية أعلى في العدد. في عام 1759 ، وقعت معركة كبرى في الميدان المعروف اليوم باسم سهول إبراهيم. كان الإنجليز منظمين جيدًا وهزموا الفرنسيين ، الذين كانوا أقل عددًا وأقل تنظيماً. ثم كان على الفرنسيين أن يعيشوا في ظل قواعد اللغة الإنجليزية ، والأهم من ذلك كله استخدام لغتهم التي لم يفهمها معظم سكان فرنسا الجديدة. لحسن الحظ ، تم التوقيع على قانون كيبيك في عام 1774. أعطى هذا القانون كيبيك أراضيها الحالية وأعاد ، من بين أمور أخرى ، القانون المدني الفرنسي في المقاطعة.

معلومات السياحة Qu & eacutebec

يعد دليل نشاط كيبيك ورسكووس مصدرًا كاملاً لمعلومات السفر للعثور على جميع المعلومات التي تحتاجها لتخطيط إقامتك في مقاطعة كيبيك. في دليل السفر هذا ، ستجد معلومات تتعلق بمناطق كيبيك والمعالم السياحية والأنشطة التي لا ينبغي تفويتها الأحداث بالإضافة إلى أماكن الإقامة.

قم بزيارة دليل السفر الخاص بنا للعثور على جميع المعلومات ذات الصلة بالسياحة في كيبيك ، بالإضافة إلى العديد من الأنشطة الرياضية والخارجية والأنشطة المائية والسياحة الزراعية والمتنزهات و> التنزه والمرح العائلي والمطاعم والتسوق والمراكز الصحية والمنتجعات الصحية والرحلات البحرية والثقافية الأنشطة والمهرجانات والفعاليات.


WI: كندا تقبل المادة 11 وتنضم إلى الولايات المتحدة؟

قرأت في مكان ما أن فرنسا لديها استعمار محدود في أقصى الغرب مثل مونتريال ولكن ليس أبعد من ذلك.

العامل الأكبر هو أنه من 1760-1780 عندما خسرت فرنسا المستعمرة في حرب السنوات السبع وتم نقلها إلى بريطانيا إلى ARW ، كنا نتحدث فقط عن عقد واحد. لذلك لا يخطر ببال الناس حقًا ، وإذا لم يفعلوا ذلك ، فإنهم لم يتصرفوا بناءً عليه بالانتقال إلى وادي سانت لورانس.

كان الناس في المستعمرات الثلاثة عشر يتحركون بالفعل غرب جبال الأبلاش مع منطقة أوهايو وشمال نيويورك كأكثر المناطق المرغوبة. في الحقيقة لم يكن هناك طلب على وادي سانت لورانس.

فلاش رجل

حسنًا ، نقاط صالحة ولكن يرجى التوقف عن الإشارة إلى كيبيك على أنها كندا. كانت كيبيك فقط. المستعمرات الناطقة باللغة الإنجليزية إلى الشرق غير ممثلة هنا.

كان هذا الأمريكيين يحاولون إقناع الكاثوليك الناطقين بالفرنسية بالتمرد على البريطانيين ولا شيء آخر. كما ذكرت ، لم يكن لدى المتمردين البروتستانت الناطقين بالإنجليزية أي فكرة أو يهتموا بالسكان الذين عاشوا هناك فقط أنهم ثاروا.

لوسيتانيا

فولت جامبر

لوسيتانيا

بيليساريوس الثاني

بعض الأشياء التي يجب مراعاتها:
- عليك أن تقرر أي كيبيك يتمرد. الوافدون البريطانيون الجدد إلى كيبيك ، أو السكان الفرنسيون التاريخيون. كما أشار أحدهم أعلاه ، هناك فرق.
- سوف يتم استقبال السكان الفرنسيين المهيجين في التمرد (أ) بشكل سيئ من قبل القارات. تستخدم كعلف للكنيسة ، ولكن ليس لها تأثير كبير في الأمور. (ب) أن تكون عدائياً ضد المتطفلين البريطانيين الذين استولوا على أراضيهم ، سواء كانوا موالين أو صواريخ باتريوت. كيبيك المتمردة سوف تطرد السادة البريطانيين ، ثم تبتعد عن الحرب. ستظهر القارات بسرعة ألوانها الحقيقية فيما يتعلق بالكاثوليك الفرنسيين
- سوف يتم استقبال السكان البريطانيين الذين ينضمون إلى التمرد بشكل أفضل من قبل أبناء عمومتهم الجنوبيين ، لكني أعتقد أنهم سوف يتلوثون بالرائحة البابوية لمستعمرتهم.
- كيبيك التي كانت في حالة من عدم الارتياح سيكون لديها المزيد من تواجد القوات البريطانية ، وهو أمر ضروري لفرض الشرطة. لا يمكن فقط إدراج ATL وتحمل نفس وجود القوات. أشك أيضًا في أنه يمكنك افتراض استراحة نظيفة مثلما تمكنت العديد من المستعمرات الجنوبية من تحقيقها. ستكون هناك معركة طويلة الأمد بين الموالين والوطنيين في معظم فترات الحرب ، ولا تبحث عن الكثير من المساعدة من الـ 13 الأدنى.
- لست متأكدًا حقًا من أعداد أي من السكان ، لكنني أعتقد أنه من الآمن جدًا أن نقول إن كلاهما متناثر جدًا مقارنة بالمستعمرات الجنوبية ، وسيتم إنفاق الكثير من قوتهم البشرية في المنزل ، للحماية من الموالين من الداخل ، و الدفاع ضد المحاولات البريطانية لإعادة الغزو. ليس لديهم أي صناعة يمكن الحديث عنها ، ولا منفذ إلى البحر (فم سانت لورانس لا يزال بريطانيًا). لذلك ، ليس لدى كيبيك الكثير لتقدمه للثورة ، باستثناء شيء واحد:

- هذا الشيء الوحيد هو عدم وجود حدود شمالية للحرب. لن يتمكن البريطانيون من التجمع والهجوم من الشمال. جي ، ما المحاولة الكبرى التي ذهبت جنوبًا (بالمعنى الحرفي والمجازي) ، مما أدى إلى ربما أهم معركة / نقطة تحول في الحرب ، والتي كانت مهمة جدًا في إشعال فرنسا لإعلان الحرب؟

- شيء مهم آخر قد يظهر أثناء الحرب أو ما بعده: مناطق الشمال الغربي. تدار من قبل كيبيك ، وسوف تطالب بها كيبيك ، وتقريبا كل المستعمرات الشمالية من المستعمرات الـ13 ستقول الجحيم لا لذلك. سيكون ذلك جزءًا من الدبلوماسية أثناء الحرب وبعدها. قد تقضي كيبيك الحرب في تعزيز السيطرة هناك بدلاً من المساعدة فعليًا في كسب الحرب.

بيليساريوس الثاني

فولت جامبر

دان 1988

لأن احتلالها العسكري لمنطقة مونتريال في 1775-17 كان مروعًا بدرجة كافية على السكان الفرنكوفونيين ، بما في ذلك الاستيلاء الجماعي على الإمدادات عندما رفض الأمريكيون الدفع بنوع معين (وهو ما كان الكنديون في أمس الحاجة إليه وكانوا معتادين عليه منذ فترة طويلة ، استجابةً للعملة المستمرة. النقص تحت حكم الفرنسيين) ولكنهم أرادوا الدفع بعملة قارية عديمة القيمة بدلاً من ذلك ، واعتقالات جماعية للعناصر المناهضة للولايات المتحدة ، وتفشي العداء للكاثوليكية داخل الجيش القاري في ذلك الوقت (والذي حول حتى الكنديين الآخرين اللامبالين الذين ربما فقدوا صلاتهم الكاثوليكية إلى أنواع معادية معادية لأمريكا لن تقف مع الهجمات على هم الكنيسة الوطنية و هم المواقف المرنة تجاهه) ، كل الأشياء التي تم أخذها في الاعتبار في أماكن أخرى في الولايات المتحدة.

كل ما يحتاجه المرء لجعل كندا تنفصل عن الولايات المتحدة هو فقط لزيادة عداء الاحتلال إلى أبعد من ذلك ، بناءً على ما حدث بالفعل. حتى مع رحيل ووستر (الذي كان المحرض الرئيسي لمعظم تلك السياسات) ، يبدو أن معاداة الكاثوليكية وكل شيء آخر كانت مشاعر شائعة بما فيه الكفاية داخل القوات الأمريكية التي لن تختفي ببساطة ، مع أو بدون قانون كيبيك. في حين أن بعض الإسقاطات يتم تضخيمها بمرور الوقت مع صناعة الأساطير القومية ، فإن الحقيقة البسيطة للأمر هي أن التنافس الإنجليزي / الفرنسي يتداخل هنا مع المشاعر المعادية للكاثوليكية بين الأمريكيين ، حتى مع الاستثناءات - فقط استبدل اللغة الإنجليزية / الفرنسية مع الأمريكيين / الكنديين ، والتوقعات بين الأمريكيين بأن كندا ستنضم إلى الولايات المتحدة والتي لم تتحقق ببساطة لأن الكنديين بشكل عام لم يكونوا مهتمين. الآن ، صحيح أنه ليس من الحتمي عودة البريطانيين ، لكن هذا لا يعني بالضرورة استبعاد الدعم البريطاني تمامًا إذا تم شرحه بشكل صحيح للجيش البريطاني والبحرية الملكية. (بعد كل شيء ، فيما بعد ، كانت بريطانيا من أكبر الداعمين لاستقلال هايتي ، ولم يتم إعادة استعمار هايتي من قبل بريطانيا في هذه العملية).

بيليساريوس الثاني

لأن احتلالها العسكري لمنطقة مونتريال في 1775-17 كان مروعًا بدرجة كافية على السكان الفرنكوفونيين ، بما في ذلك الاستيلاء الجماعي على الإمدادات عندما رفض الأمريكيون الدفع بنوع معين (وهو ما كان الكنديون في أمس الحاجة إليه وكانوا معتادين عليه منذ فترة طويلة ، استجابةً للعملة المستمرة. النقص تحت حكم الفرنسيين) ولكنهم أرادوا الدفع بعملة قارية عديمة القيمة بدلاً من ذلك ، واعتقالات جماعية للعناصر المناهضة للولايات المتحدة ، وتفشي العداء للكاثوليكية داخل الجيش القاري في ذلك الوقت (والذي حول حتى الكنديين الآخرين اللامبالين الذين ربما فقدوا صلاتهم الكاثوليكية إلى أنواع معادية معادية لأمريكا لن تقف مع الهجمات على هم الكنيسة الوطنية و هم المواقف المرنة تجاهه) ، كل الأشياء التي تم أخذها في الاعتبار في أماكن أخرى في الولايات المتحدة.

كل ما يحتاجه المرء لجعل كندا تنفصل عن الولايات المتحدة هو فقط لزيادة عداء الاحتلال إلى أبعد من ذلك ، بناءً على ما حدث بالفعل. حتى مع رحيل ووستر (الذي كان المحرض الرئيسي لمعظم تلك السياسات) ، يبدو أن معاداة الكاثوليكية وكل شيء آخر كانت مشاعر شائعة بما فيه الكفاية داخل القوات الأمريكية التي لن تختفي ببساطة ، مع أو بدون قانون كيبيك. في حين أن بعض الإسقاطات يتم تضخيمها بمرور الوقت مع صناعة الأساطير القومية ، فإن الحقيقة البسيطة للأمر هي أن التنافس الإنجليزي / الفرنسي يتداخل هنا مع المشاعر المعادية للكاثوليكية بين الأمريكيين ، حتى مع الاستثناءات - فقط استبدل اللغة الإنجليزية / الفرنسية مع الأمريكيين / الكنديين ، والتوقعات بين الأمريكيين بأن كندا ستنضم إلى الولايات المتحدة والتي لم تتحقق ببساطة لأن الكنديين بشكل عام لم يكونوا مهتمين. الآن ، صحيح أنه ليس من الحتمي عودة البريطانيين ، لكن هذا لا يعني بالضرورة استبعاد الدعم البريطاني تمامًا إذا تم شرحه بشكل صحيح للجيش البريطاني والبحرية الملكية. (بعد كل شيء ، في وقت لاحق ، كانت بريطانيا داعمًا كبيرًا لاستقلال هايتي ، ولم يكن ذلك هو ما أدى إلى إعادة استعمار هايتي من قبل بريطانيا في هذه العملية).

أولاً ، لم يكن بإمكان الأمريكيين الدفع بالذهب إذا أرادوا ذلك. استنزفت السياسة البريطانية كل الذهب تقريبًا من المستعمرات الثلاثة عشر ، مما جعلها تقترب من اقتصاد المقايضة. كان هذا أحد الأسباب الرئيسية للثورة. سيكون من الصعب إلقاء اللوم على الفرنسيين ، الذين رحلوا لأكثر من 12 عامًا لأن الكنديين الفرنسيين ليس لديهم الكثير من الذهب ، لأن البريطانيين فعلوا الشيء نفسه معهم.

شرط هذا TL هو أن الكنديين قبلوا عرض Patriots ، ولم يجلسوا على الحياد ، كما في OTL. أثارت السياسات أثناء احتلال مونتريال استعداء العديد من المتحدثين الفرنسيين ، لكن لم يكن هذا هو السبب الرئيسي لهزيمة الهجوم على كيبيك. كان ضعف التنظيم والتجنيد قصير المدى ونقص الإمدادات في حملة الشتاء وتفشي الجدري في جيش باتريوت من الأسباب الرئيسية للفشل. بعد مغادرة Wooster ، تم عكس السياسات. سيكون من الصعب القول أنهم كانوا سيفرضون على الإطلاق إذا وافق الكنديون على العرض ، أو إذا تم الاستيلاء على كيبيك ، فلن تتحسن العلاقات. يميل الناس إلى الوقوف بجانب الفائز.

لم أقل إن البريطانيين لن يحاولوا استعادة كيبيك ، لقد قلت للتو أنه سيكون من الصعب للغاية الاستيلاء على المدينة ، مع الكنديين الفرنسيين ، والباتريوتس الذين يحتفظون بها. وبعيدًا عن هذا ، حاول البريطانيون غزو هايتي ، لكن مثل الفرنسيين فشلوا ، بخسائر فادحة. لقد أيدوا استقلال هايتي كإجراء مضاد لفرنسا ، وكانوا لا يزالون قلقين بشأن ثورات العبيد في جزر السكر الخاصة بهم.


شاهد الفيديو: تعلم اللغة الفرنسية: كيفية تقديم النفس