المتشددون

المتشددون

كان البيوريتانيون من المسيحيين البروتستانت الإنجليز ، ونشِطوا أساسًا في القرنين السادس عشر والثامن عشر الميلاديين ، وادعوا أن الكنيسة الأنجليكانية لم تنأى بنفسها بما يكفي عن الكاثوليكية وسعت إلى "تطهيرها" من الممارسات الكاثوليكية. كان المصطلح في الأصل إهانة استخدمها الأنجليكان للإشارة إلى الأشخاص الذين زعموا أنهم تعرضوا للإهانة بسهولة من قبل ليتورجيا الكنيسة الأنجليكانية وكانوا يتلاعبون بالتفاصيل ويسببون المتاعب بينما يبررون جهودهم من خلال تدقيق الكتاب المقدس. لم يستخدم المتشددون المصطلح للإشارة إلى أنفسهم ، مستخدمين في المقام الأول كلمة "القديسين" كمرجع ذاتي.

على الرغم من وجود طائفة صغيرة من المنشقين الذين استوحوا الإلهام من كتابات المصلح الديني جون كالفين (1509-1564 م) ، إلا أن التزمت أصبح أكثر انتشارًا في نهاية القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر الميلادي. لقد اعترضوا على استخدام كتاب الصلاة المشتركة ، والتسلسل الهرمي للكنيسة الأنجليكانية (التي تعكس تلك الخاصة بالكنيسة الكاثوليكية) ، واستخدام البخور والموسيقى في خدمات العبادة ، وعدد من الجوانب الأخرى لليتورجيا والممارسة الكنسية. في عهد الملكة إليزابيث الأولى ملكة إنجلترا (حكمت من 1558 إلى 1603 م) تم استيعابهم (في الغالب) بينما تعرضوا للاضطهاد تحت حكم خليفتها جيمس الأول ملك إنجلترا (1603-1625 م).

نصف الركاب على متن ماي فلاور، الذي أسس بليموث كولوني في أمريكا الشمالية عام 1620 م ، كانوا انفصاليين بيوريتانيين - أولئك الذين اعتقدوا أنه لا يمكن تخليص الكنيسة ويجب على المؤمنين الحقيقيين فصل أنفسهم عنها - كانوا يفرون من اضطهادات جيمس الأول. العديد من أولئك الذين استعمروا نيو إنجلاند في السنوات التي أعقبت إنشاء مستعمرة بليموث كانوا أيضًا متشددون (لكن ليسوا انفصاليين) الذين سعوا إلى ترك الممارسات والاضطهادات الأنجليكانية وراءهم ووجدوا مستعمراتهم الخاصة في أمريكا الشمالية مستنيرة من خلال معتقداتهم الدينية.

استمر التزمت في إنجلترا في النمو وممارسة قوة سياسية كبيرة بحلول منتصف القرن السابع عشر الميلادي ، مما أثر في النهاية على حربين أهليتين وإنشاء الكومنولث (1649-1660 م) والمحمية (1653-1659 م). تراجعت التزمت كقوة سياسية بعد استعادة النظام الملكي في عام 1660 م ، بينما ازدهرت في أمريكا الشمالية حتى منتصف القرن الثامن عشر الميلادي. أثر التزمت على الهيئات الحاكمة للعديد من المستعمرات الإنجليزية الأصلية البالغ عددها 13 مستعمرة على طول الساحل الشرقي لأمريكا الشمالية واستمر هذا التأثير حتى قبل الثورة الأمريكية (1775-1783 م) بفترة وجيزة ، ولكن حتى بعد ذلك ، استمر في إعلام الأعراف والعادات المجتمعية ، خاصة في نيو إنجلاند ، ولا يزال لها تأثير على ثقافة الولايات المتحدة ، بدرجات أكبر أو أقل ، في يومنا هذا.

أصل وتطور التزمت

كسر الإصلاح البروتستانتي (1517-1648 م) وحدة الكنيسة الكاثوليكية وأنشأ طوائف مسيحية في بلدان في جميع أنحاء أوروبا. كان أحد أوائل المصلحين البروتستانت هو اللاهوتي السويسري جان كوفين (المعروف باسم جون كالفين) الذي دعا إلى القراءة الحرفية للكتاب المقدس باعتباره كلمة الله والالتزام الصارم بالكتب المقدسة في توجيه حياة المرء. اتبع الملك هنري الثامن ملك إنجلترا (1509-1547 م) خطى الدول الأخرى في رفض الكاثوليكية وتأسيس الكنيسة الأنجليكانية ، لكنه لم يكن مهتمًا بالشؤون اللاهوتية أو كيف سيتم تنظيم كنيسته ، وبالتالي لم يكن لديه أي اعتراض على ذلك. اعتاد الناس على نمذجة عن كثب على النموذج الكاثوليكي.

لم يكن المصطلح "Puritan" مجانيًا وسيتوافق استخدامه الأولي مع تسمية شخص ما بأنه "متوتر" أو "متوتر" في الوقت الحاضر.

لقد أساء هذا القرار إلى عدد صغير من البروتستانت الذين توقعوا نفس النوع من الانفصال الراديكالي عن الكاثوليكية الذي سمعوا عنه في بلدان أخرى ، مثل ألمانيا ، وبدأوا يدعون بهدوء لمزيد من الإصلاح. تم تسمية هؤلاء الناس بـ "المتشددون" من قبل زملائهم الإنجيليين لجهودهم في "تطهير" الكنيسة. لم يكن المصطلح مكملاً تقريبًا وكان استخدامه الأولي يتوافق مع تسمية شخص ما بأنه `` متوتر للغاية '' أو `` متوتر '' في الوقت الحاضر لأن الأنجليكان يرون أن هؤلاء المتشددون يعترضون بلا داع على جوانب العبادة التي كانت تعتبر بشكل عام غير ضارة ومفيدة.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

لم يعترض المتشددون على جوانب العبادة أو الممارسة فقط ، ولكن العطلات - مثل عيد الميلاد - وأشكال مختلفة من الترفيه. لقد اعترضوا على التسلية الشعبية المتمثلة في اصطياد الدب (حيث يُطلق الكلب في قلم لمهاجمة دب مقيد) ، ومعارك الكلاب ، ومصارعة الديوك ، والمسرح. كانت المسارح في مدن مثل لندن تقع في نفس المنطقة التي توجد فيها بيوت الدعارة ، وكان يُنظر إلى الممثلين على أنهم أشخاص ذوو أخلاق رخوة وشخصية متدنية.

إليزابيث الأول وجيمس الأول

خلف هنري الثامن ابنه إدوارد السادس ملك إنجلترا (حكم 1547-1553 م) الذي كان مهتمًا بالمسائل الدينية أكثر بكثير مما كان والده. أعاد إدوارد السادس تنظيم الكنيسة الأنجليكانية لإبعادها عن الكاثوليكية وخلال فترة حكمه كان العديد من الكهنة واللاهوتيين من الكالفينيين. خلفته ماري الأولى ملكة إنجلترا (المعروفة أيضًا باسم "ماري الدموية" ، حكمت 1553-1558 م) التي قلبت إصلاحات هنري الثامن وإدوارد السادس لاستعادة الكاثوليكية. اضطهدت المنشقين البروتستانت فيما أصبح يعرف باسم الاضطهاد المريمي ، وحرق العديد منهم على المحك ، وأعادت الممتلكات الكاثوليكية التي صادرها هنري الثامن. المتشددون الذين يستطيعون تحمل نفقات القيام بذلك فروا من البلاد إلى القارة وتم الإشارة إليهم لاحقًا باسم ماريان المنفيين.

تم عكس سياساتها من قبل خليفتها وأختها غير الشقيقة إليزابيث الأولى التي أعادت البروتستانتية في شكل الكنيسة الأنجليكانية ورأسها (تمامًا كما كان هنري الثامن وإدوارد السادس). أنشأت التسوية الدينية الإليزابيثية عام 1559 م الكيان الكنسي المتميز للكنيسة الأنجليكانية وقدمت تنازلات بين الكالفيني المتشدد والآخرين الذين لم يشاركوا آرائهم. بدأ المنفيون المريميون بالعودة من القارة ، ومع ذلك ، فقد اعترضوا على التسوية والتنازلات التي قدمتها لأن الجهود البروتستانتية في فرنسا وألمانيا قد ذهبت إلى أبعد من ذلك بكثير في إبعاد أنفسهم عن الكاثوليكية وإنشاء كنائس قائمة على الكتاب المقدس كانت ذاتية. الحكم (المعروف أيضًا باسم التجمعي) حيث وضع الشيوخ المنتخبون السياسة بدلاً من الأساقفة.

نمت التوترات بين التاج والمتشددون ، حتى عندما احتل المتشددون أو المتعاطفون البيوريتانيون مناصب مهمة في الكنيسة الأنجليكانية ، وأدى إلى شبكات سرية من البيوريتانيين الذين سعوا إلى تحدي سلطة الملكة وكنيستها بشكل جذري. اتخذ هذا التحدي أخيرًا شكل حرب الكتيبات المعروفة باسم جدل Marprelate. نشر مؤلف بيوريتاني مجهول ، وقع على نفسه باسم مارتن ماربريليت ، عددًا من المقالات التي هاجمت الملكة والكنيسة والكهنة والأساقفة الفرديين بين 1588-1589 م.

تم إطلاق مطاردة على مستوى البلاد للعثور على Marprelate ، وبينما كان ذلك مستمرًا ، طلبت إليزابيث من كتّابها نشر منشورات للرد على انتقادات Marprelate. لم يتم العثور على Marprelate مطلقًا ، ولكن تم اكتشاف مكابسه وتدميرها في نفس الوقت الذي تعطلت فيه شبكة التوزيع. أدى الخلاف الماربري إلى مزيد من الإصلاح والتوحيد للكنيسة الأنجليكانية بالإضافة إلى وضع قوانين تعامل انتقاد الكنيسة على أنه خيانة للملكية.

عندما خلف جيمس الأول إليزابيث الأولى عام 1603 م ، سعى إلى حل النزاعات الدينية وجمع مؤتمر هامبتون كورت عام 1604 م والذي كان بمثابة اجتماع لعلماء اللاهوت البيوريتانيين والأساقفة الأنجليكان. استمع جيمس الأول لكلا الجانبين من الحجة ورفض التزمت. استخدم المتشددون ترجمة الكتاب المقدس المعروفة باسم إنجيل جنيف ، متأثرين بعلم اللاهوت جون كالفن ، ككتابهم المقدس ، ولذلك كلف جيمس الأول العلماء البارزين في ذلك الوقت بإنشاء ترجمة جديدة ، الكتاب المقدس للملك جيمس ، والتي من شأنها أن تدعم كتابه اللاهوتي. وجهات النظر وتلك الخاصة بالكنيسة الأنجليكانية. كما سمح لضباط الكنيسة بالعمل جنبًا إلى جنب مع تطبيق القانون العلماني لاعتقال المعارضين البيوريتانيين وغراماتهم وسجنهم وحتى إعدامهم.

اللاهوت والصراع

رفض المتشددون التنازل عن إيمانهم ، معتقدين أن الكتاب المقدس هو كلمة الله ويجب على المرء أن يعيش بالقرب من نموذج يسوع المسيح وتلاميذه الاثني عشر بقدر ما يستطيع المرء. بالنسبة إلى المتشددون ، فإن أي جانب من جوانب الشعائر الدينية أو السلوك الشخصي الذي لم يظهر في الكتاب المقدس ، أو على الأقل يمكن تبريره به ، ليس من الله ويجب رفضه. إن إصرار الكنيسة الأنجليكانية على الاحتفاظ بمكانة الأساقفة ، باستخدام كتاب الصلاة المشتركة ، والسماح للكهنة بارتداء أثواب مثل الكهنة الكاثوليك ، وحرق البخور أثناء خدمات العبادة ، والسماح بالموسيقى ، ذهب لإقناع البيوريتانيين بأن الكنيسة فاسدة وتحت تأثيرها. من القوى الشيطانية.

يعتقد المتشددون أنه لا يوجد شيء أكثر أهمية في الحياة من المعتقد الديني للفرد الذي يملي كيف ينسجم المرء مع نفسه في هذا العالم.

يعتقد المتشددون أنه لا يوجد شيء أكثر أهمية في الحياة من المعتقد الديني للفرد الذي يملي كيف ينسجم المرء مع نفسه في هذا العالم ويعطي أملًا واحدًا في الخلاص والحياة الأبدية في العالم التالي. إن إيمانهم بما قبل الحتمية يعني أنهم لا يستطيعون في الواقع معرفة ما إذا كانوا قد "خلصوا" لأن ذلك كان معروفاً فقط عند الله ، لكن يمكنهم التصرف بطريقة تليق بأحد المختارين الذين اختاره الله بالفعل. كانوا يؤمنون بما يعرف بعلم اللاهوت العهد ، أ مقايضة العلاقة بين الفرد والله التي يتصرف فيها المؤمن وفقًا لإرادة الله كما ورد في الكتاب المقدس ويكافئ الله جهود المؤمن.

كان من بين أهم احتفالاتهم ما يُعرف باسم السبتية ، وهو التقيد الصارم بالسبت حيث كان الله هو التركيز الوحيد للفرد ولا يمكن القيام بأي عمل أو ممارسة أي نشاط ترفيهي. أصبح المنبر نقطة محورية في خدمات العبادة لأن الخطبة كانت تعتبر أهم جوانبها وفقًا للنص الكتابي "إذًا يأتي الإيمان بالسماع والسمع بكلمة الله" (رومية 10:17). نشأ الأولاد الصغار في تجارة والدهم ليكونوا مجتهدين بينما تم تعليم الفتيات أن يصبحن ربات منازل ، ولكن تم تشجيع محو الأمية لكلا الجنسين حيث كان يُعتقد أن كل شخص يجب أن يكون قادرًا على قراءة الكتاب المقدس.

كان حضور المسرح في أي وقت محظورًا وكذلك ألعاب الحظ مثل النرد. كان الكحول مسموحًا به ولكن السكر كان مستاءً بشدة. تم تشجيع الجنس فقط في إطار الزواج ، وكان من المتوقع أن يكون كل من الأزواج والزوجات قادرين على إرضاء بعضهم البعض جنسيًا. كان يُنظر إلى النساء على أنهن أدنى منزلة روحيًا وأخلاقيًا من الرجال لأنهن ملوثات بروح حواء التي تسببت في سقوط الإنسان في جنة عدن ، ولكن يجب احترامهن ورعايتهن كربات بيوت وحاملات أطفال.

هذه النظرة اللاهوتية لم تكن بأي شكل من الأشكال محببة للمتشددون لجيمس الأول أو معظم أعضاء الكنيسة الأنجليكانية. استمر المتشددون المعتدلون في الخدمة في الكنيسة في السنوات الأولى من حكم جيمس الأول ، لكن الأصوليين شكلوا تجمعاتهم الخاصة واجتمعوا سراً ، لا سيما من يسمون بالانفصاليين الذين اعتقدوا أنه يجب على المرء مغادرة الكنيسة الأنجليكانية تمامًا لإنقاذ روح المرء. كانت هذه الاجتماعات السرية غير قانونية ، وعندما تم اكتشاف المصلين ، تعرض أعضاؤها للاضطهاد.

الهجرة الكبرى

بدأ المتشددون في تهريب أنفسهم من إنجلترا إلى هولندا حيث كان هناك تسامح ديني أكبر وأقام عدد من التجمعات أنفسهم في أمستردام. اكتشف رئيس الأساقفة الأنجليكاني توبياس ماثيو (1546-1628 م) إحدى هذه المصلين ، في قرية سكروبي بإنجلترا ، في عام 1607 م ، وتم اعتقال أعضائها وتغريمهم. قاد المجموعة القس جون روبنسون (1576-1625 م) الذي قرر بعد ذلك السير في نفس الطريق الذي اتخذه الآخرون والمغادرة إلى هولندا. انتقلوا في البداية إلى أمستردام ، ولكن بعد أن وجدوا معارضة بين الطوائف البروتستانتية منتشرة هناك ، انتقلوا إلى ليدن.

على الرغم من تدمير المطابع وشبكة التوزيع في مناطق Marprelate ، استمر المتشددون في نشر المنشورات والنشرات والعروض غير القانونية التي تنتقد الكنيسة الأنجليكانية. في عام 1618 م ، نشر أحد الأعضاء البارزين في جماعة ليدن ، ويليام بروستر (1568-1644 م) مثل هذا المنشور وتم تهريبه إلى إنجلترا. أمر جيمس الأول بإلقاء القبض على بروستر وهذا شجع المصلين على الانتقال إلى مكان آخر.

أدى نجاح مستعمرة بليموث إلى ما يُعرف بالهجرة العظمى (أو الهجرة البروتستانتية) بين 1620-1640 م والتي هاجر خلالها أكثر من 20000 متشدد إنجليزي إلى نيو إنجلاند ، واستقروا في ماساتشوستس في المقام الأول. في عام 1630 م ، وصل أسطول من السفن التي تحمل 700 بيوريتاني تحت قيادة جون وينثروب (1588-1649 م) وأسس مستعمرة خليج ماساتشوستس المتمركزة حول بوسطن. اعتقد وينثروب أن هذه المستعمرة ستكون مدينة على تل (في إشارة إلى المقطع التوراتي لماثيو 5:14: "أنت نور العالم. لا يمكن إخفاء مدينة موضوعة على تل") مما سيجذب الآخرين لها وأن تكون نموذجًا للإيمان المسيحي الحقيقي.

المتشددون في أمريكا الشمالية

جاء المتشددون إلى أمريكا الشمالية من أجل العبادة بحرية دون خوف من الاضطهاد ، لكنهم لم يكونوا مهتمين بالحرية الدينية للآخرين. مستعمرة خليج ماساتشوستس ، على الرغم من أنها ليست ثيوقراطية ، تم إخطارها من قبل المعتقد البيوريتاني وطالبت بالالتزام الصارم بالسلوك السليم (على النحو المحدد من قبل البيوريتانيين) من مواطنيها. كان الأمريكيون الأصليون يعتبرون في حاجة ماسة إلى الخلاص ، ولذلك تم إرسال المبشرين لتحويل القبائل المجاورة مما أدى إلى ما يسمى بـ "الهنود المصلين" الذين لم يعودوا موضع ترحيب من قبل شعبهم واعتبرهم البيوريتانيون أقل شأنا ، وبالتالي تم ترحيلهم إلى نوع من الأرض الحرام بينهما.

تم اضطهاد أتباع الديانات الأخرى من قبل البيوريتانيين تمامًا كما كان المتشددون من قبل الكنيسة الأنجليكانية في إنجلترا. تم اعتبار اليهود والكاثوليك والأنجليكان وغيرهم من الطوائف المسيحية مقيدة بالجحيم ، ولكن ليس أكثر من الكويكرز. ألهم الكويكرز بالاضطهاد القاسي بشكل خاص لأنهم اعتقدوا أن شرارة من النور الإلهي كانت موجودة في كل شخص ولذا كان كل شخص يستحق الاحترام. هذا يتناقض مع الإيمان البيوريتاني المركزي في "المختارين" وأنفسهم كشعب الله المختار. أدى عدم تسامح البيوريتانيين واضطهادهم لغير المتشددون إلى مزيد من الهجرات من قبل هذه الجماعات (وأيضًا من قبل البيوريتانيين الآخرين الذين كانوا أكثر تسامحًا وانفتاحًا) إلى المناطق المحيطة التي أصبحت ولايات رود آيلاند ، كونيتيكت ، فيرمونت ، نيو. هامبشاير وماين. تأثرت الدساتير الأصلية لبعض هذه الدول واستلهمتها من الوثيقة الانفصالية البروتستانتية ، ال ماي فلاور كومباكت، التي أسست حكومة مستعمرة بليموث ثم عملت كنموذج للآخرين.

لقد أثر المتشددون على تطور وثقافة الولايات المتحدة بعدة طرق أخرى. منذ أن رفض المتشددون عيد الميلاد ، لم يتم الاحتفال به في الولايات المتحدة حتى عام 1870 م. كانت معرفة القراءة والكتابة قيمة أساسية لأنه فقط من خلال قراءة الكتاب المقدس يمكن للمرء أن يعرف إرادة الله وبالتالي تم تطوير التعليم العام. تأسست جامعة هارفارد من قبل المتشددون في مستعمرة خليج ماساتشوستس في عام 1636 م من أجل تدريب رجال الدين ، كما شجعوا المعرفة الطبية والممارسة. أدى التقيد الصارم بيوم السبت إلى ما يسمى بالقوانين الزرقاء التي تقيد بعض الأنشطة وبيع الكحول في أيام الأحد.

كما شجع المتشددون العنصرية والتمييز الجنسي لأنهم يعتقدون أن الأفارقة والنساء والأمريكيين الأصليين يميلون بشكل طبيعي إلى الشيطان أو ، في حالة النساء ، أضعف من مقاومة إغراءات الشيطان. لم يقتصر اضطهاد النساء من خلال محاكمات الساحرات على سالم ، بولاية ماساتشوستس في تسعينيات القرن السادس عشر ، ولكن تمت متابعته في عدد من الولايات في جميع أنحاء نيو إنجلاند. كما انخرط البيوريتانيون في تجارة الرقيق واستفادوا منها ، فبيعوا الأمريكيين الأصليين من قبيلة بيكوت كعبيد في ختام حروب بيكوت في 1636-1638 م ، واستوردوا العبيد الأفارقة ، وباعوا سمك القد المملح بشكل جماعي لإطعام عبيدهم. جيمستاون وتلك الموجودة في جزر الهند الغربية.

استنتاج

بينما كان المتشددون الذين هاجروا يطورون أمريكا الشمالية ، كان أولئك في إنجلترا لا يزالون يحاولون إصلاح الكنيسة الأنجليكانية والحصول على صوت سياسي. ستؤثر جهودهم على الحروب الأهلية الإنجليزية ، وإنشاء الكومنولث ، وإعدام تشارلز الأول ملك إنجلترا (1625-1649 م) ، وصعود إلى سلطة القاضي البروتستانتي والجنرال أوليفر كرومويل (1599-1658) م) الذي أنشأ المحمية. عندما انهارت المحمية وأعيد النظام الملكي في عام 1660 م ، فقد المتشددون في إنجلترا قوتهم السياسية ومزاياهم.

في مستعمرات أمريكا الشمالية ، أدت الخلافات اللاهوتية بين الطوائف البروتستانتية ، بالإضافة إلى وصول أتباع الديانات الأخرى ، إلى إضعاف سيطرة البيوريتانيين تدريجياً على المجتمعات بحلول منتصف القرن الثامن عشر الميلادي. ومع ذلك ، لا يزال تأثيرهم واضحًا في ثقافة الولايات المتحدة ، لا سيما من خلال المفهوم المعروف باسم الاستثناء الأمريكي - الادعاء بأن الولايات المتحدة تتفوق بطبيعتها على الدول الأخرى - والذي تقدم به كل من برادفورد ووينثروب فيما يتعلق بمستعمراتهما ، المتقدمة. من قبل الآباء المؤسسين في القرن الثامن عشر الميلادي ، وانتشرت في القرنين التاسع عشر والعشرين بعد الميلاد. منذ القرن التاسع عشر الميلادي ، يُنظر إلى الانفصاليين البيوريتانيين في مستعمرة بليموث على أنهم أبطال قوميين ، وفي القرن العشرين ، تم تطبيق رؤية وينثروب المثالية لمستعمرته باعتبارها "مدينة على تل" مشرقة على الولايات المتحدة بشكل عام.


ماذا ارتدى المتشددون؟

ارتدى المتشددون ملابس صوفية بسيطة ذات طبقات تغطي معظم الجسم وكانت مصبوغة في مجموعة متنوعة من الألوان الباهتة. كانت الأصفاد والياقات ، وبالنسبة للنساء ، المآزر والقبعات بيضاء. بينما كان الملك جيمس الأول قد ألغى قوانين الفخامة التي تنظم الملابس ، استمر المتشددون في ارتداء الملابس بشكل واضح ، معتقدين أن الثوب الفخم الذي كان أعلى من مكانتهم في الحياة كان خطيئة.

كانت الملابس البيوريتانية متواضعة ، بسيطة وعملية. تم حظر الرتوش الفاخرة والدانتيل والشرائط وحتى الأزرار. يرتدي كل من الرجال والنساء ملابس محتشمة ، ويغطون كل شيء ما عدا اليدين والوجه في جميع الأوقات. كان يُتوقع من النساء والفتيات دائمًا تغطية شعرهن بغطاء أو غطاء. كان الأطفال الصغار والرضع يرتدون ثيابًا فضفاضة ، تشبه الملابس ، بينما الأطفال الذين تزيد أعمارهم عن 4 أو 5 سنوات يرتدون ملابس مثل الكبار. في حين أن القبعات والأحذية كانت تُظهر غالبًا بأبازيم كبيرة عليها ، كانت هذه الملابس عادةً عادية وسوداء. كانت الأحذية منخفضة الكعب وعملية.

في حين أن المتشددون يتمتعون بسمعة ارتداء الملابس السوداء الكئيبة فقط ، إلا أن لباسهم في الواقع كان ملونًا ، إذا كان بسيطًا. كان الخدم يرتدون الزي الأزرق ، وهو لون يرمز إلى العبودية والنعمة السماوية. كان اللون الأسود يعني التواضع وكان ، مثل الأزرق ، غير مكلف. البرتقالي والأحمر يعني الشجاعة ، والبني يرمز إلى التواضع ، والأصفر أو الأخضر يرمز إلى التجديد. هذه الألوان وغيرها ، إذا كانت مصنوعة من أصباغ رخيصة الثمن ، كانت مقبولة لدى المتشددون.


1 الكتاب المقدس كأساس

عندما سافر المتشددون إلى أمريكا الشمالية وأسسوا مستعمرة خليج ماساتشوستس ، جلبوا معهم إحساسهم بالالتزام تجاه الله وقانون الله. يعتقد المتشددون أنه من خلال الوفاء بالتزاماتهم تجاه الخالق - كما هو موصوف في الكتاب المقدس - سيباركهم الله. إن عدم الوفاء بهذه الالتزامات من شأنه أن يغضب الله وينتج عنه العقاب. وضع هذا الدين والكتاب المقدس في قلب الحياة الفردية والجماعية. اعتبر المتشددون الأفعال الإجرامية والسلوك غير المعياري آثم. كانوا يأملون أن تؤدي معاقبة المجرمين إلى الندم والتوبة ، ومساعدة الخطاة السابقين على الاندماج في الجماعة وتغيير خيبة أمل الله إلى اللذة.


المتشددون: تاريخ عبر الأطلسي

هذا الكتاب عبارة عن تاريخ شامل عبر الأطلسي للتزمت البيوريتاني منذ ظهوره من الاضطرابات الدينية في إنجلترا الإليزابيثية إلى دوره التأسيسي في قصة أمريكا. يلقي ديفيد هول الضوء الجديد الناقد على الأشكال المتنوعة للمعتقدات والممارسات البيوريتانية في إنجلترا واسكتلندا ونيو إنجلاند ، بتقديم وصف متعدد الأوجه لحركة ثقافية حكمت على أن الإصلاحات البروتستانتية في عهد إليزابيث و 8217 لم تكتمل. تصف رواية Hall & # 8217s الحية والواسعة النطاق انتصار الحركة الغامض للغاية في عهد أوليفر كرومويل ، وزوالها السياسي مع استعادة الملكية الإنجليزية في عام 1660 ، وهجرتها المحفوفة بالمخاطر عبر المحيط الأطلسي لإنشاء "إصلاح مثالي" في عالم جديد.

عمل دراسي مذهل من قبل مؤرخ بارز ، المتشددون يفحص المحن والمعضلات العقائدية التي أدت إلى التفتت والانحدار النهائي للتزمت. يقدم صورة مقنعة للحركة الدينية والسياسية التي انقسمت فعليًا منذ البداية. في إنجلترا ، أراد البعض تفكيك كنيسة إنجلترا بالكامل والبعض الآخر كان أكثر حذراً ، بينما انقسم المتشددون في اسكتلندا بين أولئك الذين يرغبون في العمل مع ملك مزعج وآخرون يصرون على استقلال كنيسة الدولة. يتتبع هذا الكتاب الضخم كيف كانت البيوريتانية حافزًا للتغييرات الثقافية العميقة في أوائل العالم الأطلسي الحديث ، وفتحت الباب لمجموعات منشقة أخرى مثل المعمدانيين والكويكرز ، وترك بصماتها الدائمة على ما يعتبر دينًا حقيقيًا في أمريكا.

الجوائز والتقدير

"يقدم عمل السيد هول الرائع تاريخًا دوليًا رائدًا لهذه الحركة الدينية المثيرة للجدل كما ظهرت في العالم القديم وتطورت لتشكل الجديد ... وتضخمت حواشيه الختامية الضخمة عقودًا عديدة من القراءة الواسعة في ما سيصبح واحدًا من التواريخ النهائية لموضوعها ".—كروفورد جريبين ، وول ستريت جورنال

"[المتشددون] يرشدنا بثبات ووضوح وسلطة عبر مشهد ضخم من المكان والزمان. "—بلير ووردن ، مراجعة أدبية

"يتعامل هذا الكتاب بعمق مع السياسة الدينية واللاهوت ، حيث كان بمثابة الرفيق المناسب لكتاب ديارميد ماكولوتش الذي تم تصوره على نطاق أوسع. الإصلاح: تاريخ (2003)."—كارلا جاردينا بيستانا ، التاريخ اليوم

"كتاب هول عبارة عن توليفة دقيقة للمعرفة الواسعة ، مليئة بكل الديناميكية فوق الوطنية للتاريخ الأطلسي."—مالكولم جاسكيل ، استعراض لندن للكتب

"هذا الكتاب مدروس ، وشامل ، ويمكن الوصول إليه ، ومكتسب بشكل كبير ... إذا كنت تبحث عن تاريخ لاهوتي موثوق ومتعاطف وممتص حتى تبتعد عن هذا العام الغريب ، فقد وجدته."—الدكتور أليك ريري ، تشيرش تايمز

"هناك نكهة استعادية للكتاب ، وشيء من النكهة الرثائية أيضًا ، لا سيما في فصوله الختامية ، حيث يتتبع الانحطاط البطيء الطويل للتقاليد البيوريتانية."- أرنولد هانت ، ملحق تايمز الأدبي

"يكمن جمال كل ذلك في أن هول يحافظ على توازن دقيق بين العقائد الجافة والجدل الأكاديمي من ناحية واهتمامه المتعاطف بالدين الذي يعيشه عامة الناس من ناحية أخرى...." يجب أن يقرأ "من أجل أي شخص مهتم بهذه الفترة الرائعة ".—راينر سمولينسكي ، مراجعة ALH عبر الإنترنت

"يقدم هول دراسة متعمقة ومثقفة سيجدها العلماء مفيدة للغاية ... دراسة مدروسة جيدًا عن البيوريتانيين."—Kirkus الاستعراضات

"[هول] شكّل مجال التاريخ الديني الأمريكي المبكر أكثر من أي باحث آخر على مدى نصف القرن الماضي ، حيث ساهم في دراسات رئيسية في التزمت الأمريكي ، والدين الشعبي ، وثقافة الطباعة ، من بين أشياء أخرى كثيرة. المتشددون هو تتويج لعمله ويحقق الاتساع الفريد وسعة الاطلاع لعالم متمرس. . . . ومع ذلك ، فهو ليس تلخيصًا راكدًا ولكنه تقدم تاريخي جغرافي قوي ".—رايان هوسلتون ، ثيميليوس

"لقد كتب هول دليلاً واضحًا وغنيًا بالمعلومات عن اللاهوت البيوريتاني وآثاره ... قراءة هذا الكتاب هو اكتساب فهم أفضل بكثير لمن هم [البيوريتانيون] ولماذا هم مهمون جدًا."نورمان جونز ، التاريخ الأنجليكاني والأسقفي

"يعتبر هذا الكتاب الأكثر طموحًا من بين جميع الأعمال التي قام بها هذا الباحث المتميز ، بمثابة تتويج لمسيرته المهنية حتى الآن".—فرانسيس ج. بريمر ، مجلة التاريخ الكنسي

"قراءة رائعة للغاية. المتشددون يقاس لكنه قوي ، دقيق ولكنه بليغ. تشهد كل صفحة من هذا الكتاب الجذاب على سعة الاطلاع التي تحسد عليها هول ، والتي تم تقديمها بطريقة تجعلها في متناول المتخصصين والقراء العامين على حدٍ سواء. "- فيليب إف جورا ، مؤلف كتاب الفلسفة المتعالية الأمريكية: تاريخ

"هذا إنجاز مذهل ، سرد رائع للتغيير الديني والثقافي والسياسي في اسكتلندا الحديثة وإنجلترا ونيو إنجلاند الحديثة. لا أحد يفهم المتشددون أفضل من ديفيد هول ، ومنظوره المقارن يلقي كل شيء عنهم بطريقة جديدة. الضوء - كل شيء هنا ، مفسر ببراعة. "- إي. بروكس هوليفيلد ، مؤلف اللاهوت في أمريكا: الفكر المسيحي من عصر البيوريتانيين إلى الحرب الأهلية

"المتشددون هو وصف رائع وفعال بشكل غير عادي للانتشار الجغرافي لأفكار التقوى في جميع أنحاء بريطانيا والعالم الأطلسي خلال كل فترة الإصلاح الطويلة. في هذا الكتاب الخطي والبليغ بشكل استثنائي ، يستخلص هول ستين عامًا من الانخراط العميق والتفكير. "- جون موريل ، كلية سيلوين ، كامبريدج

"في هذا الكتاب القوي والجذاب ، يتعامل ديفيد هول مع الحركة البيوريتانية في مجملها ، ويذكرنا بمهارة بمركزية الصراع الديني في صنع الدول الحديثة ، بينما يظل شديد الحساسية تجاه الفروق الدقيقة في الإيمان والممارسة في تشكيل الدين الثقافات. المتشددون تقف بمثابة تتويج لمسيرة هول المتميزة ". - مارك بيترسون ، مؤلف مدينة - ولاية بوسطن: صعود وسقوط قوة أطلسية ، 1630-1865

"ديفيد هول ، المعلم المعترف به للدراسات البيوريتانية الأمريكية ، عبر المحيط الأطلسي لجلب إنجلترا واسكتلندا إلى المزيج السياقي ، وأخيراً فهم ظاهرة انتزعت كثيرًا من جذورها. أخيرًا لدينا وصف شامل حقًا للتزمت ، مكتوبة بشكل جميل - كما يتوقع المرء من هذا المؤلف - وجادل بشكل مقنع. "- مارجو تود ، مؤلف ثقافة البروتستانتية في اسكتلندا الحديثة المبكرة

"إن تاريخ ديفيد هول الجديد للتزمت عبر الأطلسي يعتمد على الحكمة العلمية مدى الحياة لتقديم منظور مثير للتفكير حول مشكلة قديمة. وبسلطة مميزة ووضوح ، تروي هول قصة مقنعة عن قناعات ومشاعر لاهوتية عميقة شكلت السادس عشر والسابع عشر. -بريطانيا ونيو إنجلاند بطرق عميقة وغير متوقعة ". - الكسندرا والشام ، مؤلفة إصلاح المشهد: الدين والهوية والذاكرة في أوائل بريطانيا الحديثة وأيرلندا

كتب ذات صلة


المتشددون

المتشددون كانوا مجموعة من الناس تم تعريفهم بشكل فضفاض من خلال التزامهم المشترك بالتقاليد اللاهوتية التي تم إصلاحها ، إلى حد كبير بعد عمل جون كالفين. ابتداءً من القرن السادس عشر ، تجذرت الحركة البيوريتانية في مناطق إقليمية محددة في جميع أنحاء ألمانيا واسكتلندا والبلدان المنخفضة وإنجلترا. بعد تسوية الملكة إليزابيث عام 1559 ، والتي فرضت التوافق مع كنيسة إنجلترا ، انقسمت سلطة الكنيسة أكثر حيث اشتبك البروتستانت مع النظام الأسقفي ، أو التسلسل الهرمي للكنيسة. اشتد الصراع الديني من ثمانينيات القرن التاسع عشر حتى نهاية عهد جيمس الأول ، من خلال النداءات المتكررة لآباء العصور القديمة وآباء الكنيسة (كتابات من الآباء المسيحيين الأوائل) كنداءات لمزيد من الإصلاح. تسبب التوتر الديني والاضطهاد في ظل النظام القمعي لرئيس الأساقفة لاود في مغادرة المتشددون إنجلترا بحثًا عن أراضي ومجتمعات جديدة.

عندما هاجر الحجاج والمتشددون إلى أمريكا الشمالية في 1620 و 1630 ، على التوالي ، فعلوا ذلك بقصد الطعن في سلطة التاج لفرض التوحيد الديني. كانوا يؤمنون بالديانة الكالفينية التي تبنت الفصل بين الكنيسة والدولة ، ولكن هذا أيضًا امتاز بالسلطة الروحية للفرد لدرجة عدم ترك علامات واضحة حول كيفية قيام الأفراد المتباينين ​​الذين يمارسون هذه الأديان بتشكيل مجتمعات. سمحت التجمعات المتشددة في نيو إنجلاند للرجال العاديين وكذلك النساء بأشكال جديدة من اكتشاف الذات الروحي حيث قاموا بترجمة أدلة النعمة المسجلة على أرواحهم شفهياً إلى معرفة مجتمعية وهوية مشتركة شكلت نفسها كمنارة روحية للعالم. سرعان ما أعادت اللقاءات التبشيرية تعريف الإيمان البيوريتاني واللاهوت والممارسات الدينية. أعادت الهوية البيوريتانية في القرن السابع عشر في أمريكا الشمالية تشكيل نفسها من خلال التقاء معين من التفاعل مع المناظر الطبيعية الأجنبية والقبائل الأصلية والأفارقة ونماذج جديدة من المجتمع والتفاعل الاجتماعي.


القوانين والعادات البيوريتانية

خلال القرن السابع عشر ، شكلت مستعمرات نيو إنجلاند مجتمعة كومنولث بيوريتاني افتراضي. كان لديهم حكومات منفصلة ، لكن آمالهم وقوانينهم وتاريخهم الماضي كانت متطابقة تقريبًا. تم بناء النظام السياسي والاجتماعي بأكمله على الديانة البيوريتانية.

بشكل عام ، أعلنوا أنهم يحبون الحرية ، لكن الفرد البيوريتاني كان مقيدًا بقوانين صارمة تحكم كل مجال من مجالات حياته وحتى علاقاته العائلية. لا يستطيع الرجل تقبيل زوجته في الأماكن العامة. قام الكابتن Kimble ، عند عودته من رحلة دامت ثلاث سنوات ، بتقبيل زوجته على عتبة بابه ، وأمضى ساعتين في المنصة لسلوكه البذيء وغير اللائق.

ابتداءً من عام 1630 ، هاجر ما يصل إلى 20000 متشدد إلى أمريكا للحصول على الحرية في عبادة الله كما يشاءون. على عكس الحجاج الذين جاءوا إلى ماساتشوستس في عام 1620 ، اعتقد البيوريتانيون أن كنيسة إنجلترا كانت كنيسة حقيقية ، رغم أنها بحاجة إلى إصلاحات كبيرة.

حياة المتشددون
عاش المتشددون في قرى تتكون من أربع كتل مدينة. داخل هذه القرى ، تم وضع الأقارب معًا. كانت الأسرة البيوريتانية هي الوحدة الأساسية للمجتمع ، حيث كان للأب والأم مهام محددة. كان الزوج مسؤولاً عن زوجته ولديه كل السلطات في المنزل. كان عليه أن يوفر احتياجات الأسرة ، ويحب أسرته ويحميها ، ويعلم أولاده الحياة التي تدور حول الله.

تألفت الحياة البيوريتانية إلى حد كبير من الزراعة. ساهم كل من الرجال والنساء في طريقة الحياة هذه عن طريق الزراعة وإزالة الأعشاب الضارة من يوم لآخر. على الرغم من أن غالبية الرجال كانوا وزراء ، فإن مهنتهم المهنية تتكون أيضًا من مجموعة متنوعة من المهام الأخرى. نسجت النساء القماش ، وصنعن الشموع والصابون ، والعناية بالحديقة ، والعمل في الحقول ، وقطع الأخشاب.

نظرًا لأن الله كان أهم جزء في حياتهم ، كانت الصلاة جزءًا رئيسيًا من حياتهم اليومية. كانت العائلات المتشددة تتأمل وتصلّي قبل النوم ليلاً ، وعند الاستيقاظ في الصباح ، وفي أيام السبت وفي قداس الكنيسة. رأى المتشددون أن مهمتهم تتمثل في تحقيق خطة الله ، وكانت المصاعب على طول الطريق بمثابة اختبارات من الله.

الدين البيوريتاني
تمت تسوية مستعمرة خليج ماساتشوستس من قبل رجال ونساء رفضوا التنازل عن معتقداتهم الدينية ، وقاموا برحلة خطيرة إلى أمريكا من أجل عبادة الله على طريقتهم. Yet, when they arrived in the New World, they instituted the same intolerance they had fled from England to escape.

The Puritans closed their minds to any alternatives. They believed that there was only one true religion and that it was the duty of the civil authorities to impose it, forcibly if necessary, upon all citizens in the interest of saving their souls. Nonconformists could expect no mercy. Dissenters would be punished, maybe even executed.

Their isolation in the New World, the harshness and dangers of their new lives, and their sense that they were a Chosen People, insured that American Puritanism would remain more severe than that which they had left in England.

Does the Length of My Sleeve Suit Thee, Sir?
Laws governed the way the Puritans dressed. One law forbade the wearing of lace. The length and width of a lady’s sleeve was decided by law. A woman wore an undershirt, called a shift. Over that, she wore a corset and long petticoats. Her outer clothing was either a gown, or a waistcoat (fitted jacket) and skirt. Her skirts must be long enough to drag the floor—it was unladylike to show any ankle!

A lady wore a close-fitting white linen cap, called a coif, to cover her hair. In foul weather, she wore a cloak, a sleeveless outer-garment that was worn draped over the shoulders, and was usually made of heavy wool. Cloaks might have no collar at all, a square sailor’s collar, or a hood. Her shoes and stockings were much the same as the man’s.

Law and Courts
The Massachusetts Bay colonists brought with them the law they knew—the local law and customs of their section of England. And local English law was often very different from the law in the king’s courts in London. Some historians have compared the government in the early American colonies to that of an English town.

The charter of Massachusetts Bay Colony was similar to that of a trading company. It granted a tract of land, and recognized that the land had to be governed. But in many respects it was like the charter of a business corporation. The officers and all the freemen constituted the General Court, somewhat like the stockholders of a corporation. The court of assistants—the governor, the deputy governor, and their aides—was similar to a board of directors.

Massachusetts Bay Colony evolved its own individual legal system, and eventually its own social and political system. Much of their law was dictated by their own tight set of beliefs. Life in the colonies was precarious at first. Necessity was the supreme lawmaker.

In tiny starving settlements, there was no separation of powers. The same people made the rules, enforced them, handled disputes and ran the colony. A special court system grew up and divided into parts only when there were enough people, problems and territory to make it worthwhile.

The government and laws of Massachusetts Bay Colony went through many changes between 1630 and 1639, when a more permanent system of courts was established.

During the course of the early seventeenth century, immigrants, many of them Puritans, established a group of autonomous North American colonies:


The Classical Education of the Puritans

Was the pervasive influence of the classics and classical languages seen as a hindrance—or as a help—to those who labored in the Lord’s vineyard to establish a Christian government and culture in early America? It is an easy question to answer. Not only were the majority of Puritans not threatened by the classical emphasis in the education of the time, but they were positively enthusiastic about it. In fact, much of the classical education of the colonies was the direct result of its promotion by Puritan leaders.

Although the “shot heard ’round the world” is generally considered to refer to the first gun shots fired in the War for Independence, there was another event in early America that made history: the Massachusetts Education Laws of 1642 and 1647. In many respects, these were as revolutionary as the war itself. The product of the concern for education in Puritan New England, these laws constitute the first time in history that an organized state had mandated universal education. The Puritans had the creation of a Godly society as their chief end, and this, they thought, was best accomplished by educated citizens. But what is interesting about the Puritans is the kind of education they sought.

When the Massachusetts General Court passed the School Laws, they did it with the purpose in mind to further knowledge of the Bible by promoting literacy. The law not only required that every town of 50 homes or more have an elementary school teacher, but that every town of 100 or more have a grammar school. The grammar schools of the time emphasized Latin and, secondarily, Greek and Hebrew. They were designed to prepare students for college and, ultimately, for the ministry, the law, and sometimes medicine. They strove to prepare them to read all the classical authors in their original tongues.

How the Puritans Were Educated

Latin grammar was taught from one of the numerous revisions of Lily, supplemented by texts like John Amos Comenius’ Orbis pictus, John Brinsley’s Latin Accidence, and Charles Hoole’s The Common Rudiments of Latin Grammar the students then parsed and construed from the Sententiae puriles, Cato’s Distichs, Aesop’s Fables، و ال Colloquies of Erasmus and Corderius and from these introductory materials they went on to selected works by Ovid, Cicero, Virgil, Horace, and Juvenal. Greek grammar was usually studied out of Camden, with scholars going on to Homer, Hesiod, Isocrates, and the Greek New Testament. When Hebrew was included, it was mostly taught from the grammars of William Schickard or John Buxtorf though, since the language was not required for entrance into Harvard, it was probably not begun in earnest until the freshman year, during which it was vigorously stressed owing to the Biblical interests of the Puritans and the scholarly interests of Henry Dunster and Charles Chauncy.

A “grammar school” was what came to be known also as a “Latin school.” The oldest continuously operating school in the United States is Boston Latin School, which was founded in 1635. It produced many famous Americans, including Samuel Adams, John Hancock, James Bowdoin, Benjamin Franklin, William Hooper, Robert Treat Paine, Josiah Quincy, John Winthrop, and Cotton Mather, five of whom signed the Declaration of Independence.

Boston Latin was a “grammar-school,” which emphasized instruction in classical languages, primarily Latin and Greek. “By the time a pupil reached his seventh year at the Boston Latin School,” says Richard Gummere in his seminal book, The American Colonial Mind and the Classical Tradition, “he was reading Cicero’s orations, Justinian, the Latin and Greek Testaments, Isocrates, Homer, Hesiod, Virgil, Horace, Juvenal, and dialogues from the topics in Godwin’s Roman Antiquities, as well as turning the Psalms into Latin verse!”

The classical program in Boston schools became even more classical in the 18th century. “I entered Lovell’s [John Lovell, headmaster of Boston’s South Latin School] in 1776 at seven years,” said Jonathan Homer, pastor of First Church in Newton, Massachusetts, “and studied Latin from 8 o’clock to 11, and from 1 till dark. I entered college at the age of fourteen, and was equal in Latin and Greek to the best in the Senior class.”

Education of Cotton Mather

But it is in Cotton Mather, the quintessential New England Puritan, that we see the most accomplished, yet representative, example of the work of classical education in the Puritan colonies. He was the grandson, on his mother’s side, of John Cotton, one of the founders of Boston Latin School, who entered Cambridge (Emmanuel College) when he was thirteen. He was also the son of Increase Mather, another prominent New England Puritan scholar. Increase was a graduate of the school his father-in-law helped found, and, after graduating from Harvard, he went on to obtain his M. A. from Trinity College in Dublin, Ireland. An “austere Puritan divine” like his own father, Richard, Increase was also the President of Harvard for 16 years, during which time he continued to fill the pulpit of North Church in Boston, an activity he engaged in until his death in 1723. He spent 16 hours a day in his study, “emerging only for meals and family prayers.” “He loved his study,” said one contemporary, “to a kind of excess.”

Cotton Mather was descended, said one writer, “in right of both parents, from what was deemed the aristocracy of New England, when clergymen were the nobles of the religious dynasty, which our fathers sought to establish in the new world.” With such a pedigree, it is hard to imagine that Cotton Mather himself could have become anything but what he became. In fact, the distinction of the Mather family seemed only to become more pronounced as generation succeeded generation. “The family of Mathers was remarkable for the retentive memory and studious inclinations that seemed to be constitutional with its members qualities that appeared rather to increase than diminish,” and which seemed to culminate in Cotton. An epitaph to his grandfather, Richard, reportedly read:

Under this stone lies Richard Mather,
Who had a son greater than his father,
And eke a grandson greater than either.

“Thus happily born,” said David Hall, “and possessing such favorable capacities, it was set down as a matter of course, that Cotton Mather must make a great man.” وهو أيضا. ”Prophetically ushered into life,” as one writer put it, he not only became one of the most influential American exponents of Christianity, but one of the best educated and most learned minds of his age.

Cotton, the oldest of numerous children in what one biographer calls a “bookish, hothouse religious atmosphere,” attended Boston Latin School during the headmastership of Ezekiel Cheever, the greatest and most famous of that school’s headmasters, who “brought the dead languages to life while teaching Mather to love Christ above the classics.” The school emphasized the classics, and “[b]y the age of 11,” says Jennifer Monaghan, “he was so fluent in Latin that he would take notes in Latin on sermons as they were delivered in English.” He entered Harvard at the age of 11, when he was examined by the President of Harvard himself, Leonard Hoar, who determined the boy’s knowledge of Greek and Latin exceeded that required to enter the college, and graduated at the age of 15. Despite his age, said biographer Kenneth Silverman, “he seems to have breezed through.” In fact, he was the youngest student Harvard ever had. He began to assist in his father’s ministry in 1680, was ordained in 1685, and served the church for the rest of his life.

“Cotton Mather and his father Increase Mather,” says Gummere, “are the high-water mark of the ancient learning as applied to the conversion of souls in the Puritan hierarchy.” Mather devoted the rest of his life to scholarship and the writing of books, of which he produced some 382. His books display a wide diversity of interest and concern. Many of his writings dealt with the educational responsibilities of teachers, ministers, pastors, and parents.

The Purpose of Puritan Education

For Mather, the chief purpose of education was theological: “All the learning the many have,” he said, “serves only as a bag of gold about a drowning man it sinks them the deeper into the scalding floods of the lake that burns with fiery brimstone: But the knowledge of the Lord Jesus Christ is a saving thing.” While learning might speed a man to Hell, he thought, it could also help transport him to heaven—if used rightly and for the right purpose. Mather’s works, reflecting the larger colonial culture, illustrate his facility and his passion for Latin, logic, and rhetoric, the three subjects in the classical trivium, as well as the mathematical subjects in the quadrivium.

Mather Combines the Classical and the Christian

His writings display the characteristic style of academic and theological writing of the time, which was to express thoughts by using expressions culled both from the Bible and classical authors. Everything, it seemed, had some Biblical or classical precedent, some analog in ancient history or literature. It was a common technique, especially among the Church fathers, to allegorize the writings of the pagans and see their lives and their literature as a foreshadowing of the Christian revelation. Echoing the argument of St. Augustine, Mather argued, “in our valuable citations from them that are strangers to Christianity, [we] should seize upon the sentences as containing our truths, detained in the hands of unjust possessors.” “Once this was established,” said Gustaaf Van Crumphout, Mather “did not scruple to elucidate Christian mysteries with phrases from Euripides’ Bacchae or to describe the Gospel as a new song of Orpheus or the mount of God as the true Cithaeron.” In fact, Mather was criticized for many things, but few more severely than the stylistic results of the over-profusion of classical quotations in his writings.

This tendency to fuse together the Biblical and the classical was not merely ornamentation, but a product of the deep-seated thinking of Christian intellectuals soaked and steeped in both traditions. Their goal was not merely spiritual and not merely educational, but was directed at melding the two traditions into one, all the while reminding their readers that as wonderful and useful as are the classics, it is through their conscription into the service of Christ that they gained their greatest glory. It was, according to Robert Middlekauf, to “fuse piety and intellect, to pursue ideas with the heart as well as with the mind, and to bring their thinking constantly to bear on their love of God.” So deeply was Mather immersed in both Biblical and classical literature that the two traditions seemed inseparable. “It often seems,” said Cromphout, “as if [Mather] needed to draw upon both traditions, the Judaeo-Christian and the classical, in order to complete a thought.”

Although Mather gave great credence to what he found in the ancient authors, he did so not because they were old, but because he found in them what seemed to coincide with reason. Their literary value was also a logical one. In the contest that was later in the French Revolution to pit reason against authority, Mather saw not a contest, but a correspondence. He approved of the rules of Aristotle and Horace because “they were logical and based on reason or nature,” says Cromphout, “not because they had the sanctity of authority.” The wisdom of the ancients derived its authority from reason, and it found its expression even in the pagans because the “Power and Process of Reason is Natural,” Mather said, “to the Soul of Man,” a very part of the image of God.

Classical Rhetoric and Principled Persuasion

As always, Mather notes that the principles the student would find articulated by the classical authors found their greatest expression in the Bible itself, telling his readers, “That there is nowhere to be found any such Rhetoric, as there is in our Sacred Scriptures.” It is yet another refrain of his theme that classical learning, far from being at odds with Christianity, is to be seen as a fulfillment of what the pagans had only imperfectly grasped. The pagan discoveries of the principles of persuasion did not make these principles pagan in themselves rather the principles were the products of the divinely instituted order of the world the pagans had only happened upon and put to use. And the Word of God not only did not repudiate these principles, but in fact served as their most glorious exemplars—a fact, he asserts, that even the pagans recognized: “Even the pagan Longinus himself,” Mather pointed out, “will confess, The Sublime, shining in them.”

A “mighty and wondrous incentive to religion”

Mather’s interest in and mastery of the trivium of Latin, logic, and rhetoric was accompanied by an equal preoccupation with the quadrivium—the scientific learning of the time. In fact, his book, The Christian Philosopher, although intended primarily to be a work of natural theology, was, according to Solberg, “the first comprehensive treatise on all the science known at the time to be written by an American.” It was a book in which he “ransacked the learning of the ages” to make the argument that God had revealed himself not only in Scripture, but, as the Apostle Paul argues, in nature itself. He wrote it to demonstrate that “Philosophy is no enemy, but a mighty and wondrous incentive to religion.” “The whole world is indeed a temple of God, built and fitted by that Almighty Architect.” Mather saw no clear distinction between the secular and the theological. For him, everything was part of what one of his commentators called the “divinely organized universe of correspondences.” “Mather’s writing aims at nothing less than the perfecta summaque sapientia—the perfection and summation of wisdom—through a comprehensive accumulation and organization of all the knowledge stored up in the textual memory of the contemporary academic discourses.”

Mather never worshiped the classical learning he expounded, but rather pressed that learning into the service of the One he did worship. “His God remained,” said Cromphout, “like Pascal’s, the ‘God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob’ and never became ‘the God of the philosophers and savants.’” Mather’s manual for the training of ministers was just one indication of the essential role the classics were seen to have in a complete Christian education. Not only was classical education conducted largely by ordained Christian ministers (or aspiring ones), but education in the classics was considered an essential element in the education of a Christian cleric. Not only did they think a classical education was consistent with a Christian vocation they considered it absolutely essential.

Mather was only the most prominent of the many Puritan divines who saw classical education as an essential preparation for the Christian life of learning. Not only did the Puritans ensure as much as possible that their children receive such an education, but they were the acknowledged leaders of the educational institutions of the time. In fact, Harvard itself, a thoroughly classical institution up until fairly recent times, was founded by Puritans. Those of the founding fathers who had a formal education were themselves classically educated. It is widely known that John Adams and Thomas Jefferson are the most startling examples of men who knew the classics in Latin and Greek. What is less widely known is that we have the Puritans to thank for it.

Originally published in The Classical Teacher Spring 2011 edition.


المتشددون

John Winthrop, twelve term governor of the Massachusetts Bay Colony.

Image courtesy of American Antiquarian Society, Worcester, MA.

In 1630, a group of Puritans left England in search of a place to practice their religion freely. They had a charter from the Massachusetts Bay Company to settle land in New England. The Puritans founded the Massachusetts Bay Colony north of the Plymouth Colony that had been established by the Pilgrims ten years earlier.

The Puritans wanted their colony to be based on the laws of God. They believed that God would protect them if they obeyed religious laws. The Massachusetts Bay Colony established a government with John Winthrop serving his first term of Governor in 1630. Only Puritan men who were church members and owned land were able to vote for governor and for representatives to the General Court. Women were not allowed to participate in government. The General Court made strict laws for the colony.

John Winthrop the Younger, promoter for the iron works.

Image courtesy Harvard Art Museums. http://www.harvardartmuseums.org/art/304971

John Winthrop the Younger, a son of the governor, became a promoter to establish an iron works within the colony. Some wealthy Puritan men became part-owners in the iron works. Most Puritan men were farmers and/or merchants and tradesmen. Some Puritan farmers worked part-time for the iron works to make extra money. Puritans were also customers at the iron works. Puritan women lived in the colony with their husbands. Some women were school teachers, midwives, and "physicars" who helped to treat people who were sick. For example, a Puritan woman named Anne Burt cared for Scots who were ill after their voyage across the Atlantic. Puritan boys and girls went to school to learn to read the Bible. Boys might be trained as apprentices in a trade and girls would learn their duties from their mothers.

The Puritans hoped to establish an orderly and stable society, but soon the colony began to change. New England began to trade more, which created new jobs. There were farmers who grew food to sell to others not just to feed their family. Some families who would have been poor in England were beginning to become more prosperous in the New World. Their children were able to read and write, and they were rising in their social class.

Some people were not as interested in religion as Puritan leaders would have liked. Puritan church members became worried that the colony was not based on the laws of God anymore. So, the Puritan leaders made some of the laws even stricter to control how the people of the colony behaved. Puritans and non-Puritans alike broke the law.


The Bible Commonwealths

The New England colonies have often been called "Bible Commonwealths" because they sought the guidance of the scriptures in regulating all aspects of the lives of their citizens. Scripture was cited as authority for many criminal statutes. Shown here are the two Bibles used in seventeenth-century New England and a seventeenth-century law code from Massachusetts that cites scripture.

الكتاب المقدس جنيف

The Geneva Bible was published in English in Geneva in 1560 by English reformers who fled to the continent to escape persecutions by Queen Mary. Their leader was William Whittingham, who married a sister of John Calvin. The Geneva Bible was used by the Pilgrims and Puritans in New England until it was gradually replaced by the King James Bible. According to one twentieth-century scholar, "between 1560 . . . and 1630 no fewer than about two hundred editions of the Geneva Bible, either as a whole or of the New Testament separately, appeared. It was the Bible of Shakespeare and of John Bunyan and of Cromwell's Army and of the Pilgrim Fathers."

The Bible and Holy Scriptures Conteyned in the Olde and Newe Testament. Geneva: 1560. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (14)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel01.html#obj014

The King James Bible

The first edition of the King James Bible, also called the "Authorized Version," was composed by a committee of English scholars between 1607 and 1611. The first copy of the King James Bible known to have been brought into the colonies was carried by John Winthrop to Massachusetts in 1630. Gradually the King James Bible supplanted the Geneva Bible and achieved such a monopoly of the affections of the English-speaking peoples that a scholar in 1936 complained that many "seemed to think that the King James Version is the original Bible which God handed down out of heaven, all done up in English by the Lord himself."

The Holy Bible, conteyning the Old Testament and the New. London: Robert Baker, 1611. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (15)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel01.html#obj015

Seventeenth-Century Laws of Massachusetts

Criminal laws in the early New England colonies were based on the scriptures, especially the Old Testament. Many civil laws and procedures were modelled after the English common law.

The General Laws and Liberties of the Massachusets Colony: Revised and Reprinted [left page] [right page] Cambridge, Massachusetts: Samuel Green, 1672. Law Library, Rare Book Collection, Library of Congress (16)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel01.html#obj016

The Bay Psalm Book

The first book published in British North America, what has become known as the Bay Psalm Book, was the work of Richard Mather and two other ministers who transformed the Psalms into verse so they could be sung in the Massachusetts churches. Shown here is one of the eleven surviving copies.

The Whole Booke of Psalmes Faithfully Translated into English Metre. Cambridge, Massachusetts: Stephen Daye, 1640. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (17)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel01.html#obj017

Eliot's Algonquin Language Bible

Obedient to the New Testament command to preach the Gospel to all nations, ministers in all of the first British North American colonies strove to convert the local native populations to Christianity, often with only modest results. One of the most successful proselytizers was John Eliot (1604-1690), Congregational minister at Roxbury, Massachusetts. His translation of the Bible into the Algonquin Indian language is seen here. At one time Eliot ministered to eleven hundred "Praying Indians," organized into fourteen New England style towns.

The Holy Bible: Containing the Old Testament and the New, Translated into the Indian Language. . . . [left page] [right page] Cambridge, Massachusetts: Samuel Green and Marmaduke Johnson, 1663. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (18)


شاهد الفيديو: المتشددون. حـ 23. مفهوم الحاكمية عند سيد قطب. علي جمعة