كيف أسلم الشعب التركي العرقي؟

كيف أسلم الشعب التركي العرقي؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

كيف انتشر الإسلام بين السكان الأتراك أو في تركيا التاريخية؟

كيف أسلم الشعب التركي العرقي؟


اعتنق الأتراك العرقيون الإسلام لأول مرة عندما التقوا بالإمبراطورية العربية المتوسعة في إيران الحديثة (وقليلاً في الشمال والشرق). كان هذا هو المكان الذي استقر فيه الأتراك ، وكان العرب يحتلونه في أواخر القرن السابع ، وثمانية قرون بعد الميلاد. كان العرب يخشون القوة العسكرية التركية أكثر من تلك التي يتمتع بها "السكان المحليون" على المدى الطويل ، وقدموا حوافز اقتصادية واجتماعية (مثل تعليم أفضل ) للأتراك لدعمهم. جزء من "الرزمة" كان الدين الإسلامي.

بحلول مطلع الألفية ، تضاءلت القوة العربية ، تاركة فراغ سلطة للأتراك للانتقال إليها. تحرك هؤلاء الأتراك المسلمون حديثًا غربًا عبر العراق ، إلى الجزء الشرقي من تركيا الحديثة. حوالي عام 1200 بعد الميلاد ، سرَّع المغول الأكثر شراسة العملية بطرد الأتراك من إيران ، وإلى تركيا.

إجابة مختصرة (بترتيب عكسي للأسئلة المطروحة): تم "أسلمة" الأتراك من قبل القوى العربية الصاعدة عندما التقوا في إيران ، ثم عندما تضاءلت القوة العربية ، هاجروا إلى تركيا الحديثة (قهر الإمبراطورية البيزنطية المحلية) ، جعل هذا الجزء من العالم إسلاميًا.


عندما وصل الأتراك إلى ما يُعرف اليوم بتركيا ، كانوا مسلمين بالفعل. تمثل معركة Malazgirt / Manzikirt بين أسلاف الأتراك المعاصرين والإمبراطورية البيزنطية بداية هذه الهجرة الواسعة النطاق من قبل القبائل التركية.

لم تكن المجموعات المختلفة التي شكلت الهجرة متجانسة: كان هناك كاراكويونلو وأكويونلو والتركمان وما إلى ذلك. لكنهم كانوا مسلمين سنيين في هذه المرحلة من خلال اتصالات طويلة مع العالم الإسلامي في أعقاب معركة نهر تالاس عام 751 التي هزم فيها جيش عربي الصينيين. أدى هذا إلى تحويل التأثير على آسيا الوسطى بعيدًا عن المسيحية والبوذية إلى الإسلام.


من الأكثر دقة أن نقول أن الأتراك يميلون إلى أن يكونوا أحد فروع الأسرة التركية التي اعتنقت الإسلام. نرى التفاعل الإسلامي التركي من روايات سفر ابن بطوطة. يُدرج الأشخاص الأتراك في ثلاث فئات من الباسكورت (الذين يعيشون في روسيا الحديثة) ، والفولغار (الأتراك استقروا في بلغاريا) وأوغوز الأتراك (تركيا الحديثة وأذربيجان وتركمانستان). نحن نفهم أن الأتراك يؤمنون بدين يُدعى Gok Tengri وهو ليس شامانيًا ولكنه في الواقع يُرجم باسم Sky God. يؤمنون بإله واحد فقط ولكن لديهم طقوس وثنية. من الروايات التركية الحديثة ، قام حاكم إمبراطورية كاراهانلي ، سالتوك بوغرا خان ، بإجراء بحث عن أديان مختلفة من البوذية واليهودية والمسيحية والإسلام. كان له اهتمام خاص بالإسلام ، وبحسب الروايات ، رأى ذات ليلة النبي محمد في حلمه يسأله "ألم يحن وقت اعتناق الإسلام" ، ثم أسلم في تلك الليلة. بعد هؤلاء السكان الأتراك اعتنقوا الإسلام أيضًا لأن لديهم فكرة عن الولاء لخانهم.


أصبح الأتراك الذين عاشوا في الشرق الأوسط مسلمين أو ماتوا. ذهب الكثيرون إلى دول شمال أوروبا ، لكن تلك التي بقيت إما تحولت أو قُتلت ، هي بهذه البساطة. لقد قاتلوا بشجاعة لمدة 3 قرون وكانوا عادة يفوقهم عددًا كبيرًا من العرب المسلمين الذين حاولوا منذ 400 عام إسلامهم بحد السيف. إذا سجلوا معركة ، فقد استعبدهم العرب ودُفع الإسلام إليهم. بدأوا في تعلم اللغة العربية وتحدثها لمجرد أن يكونوا قادرين على ممارسة الإسلام مثل آسريهم. صد الأتراك السلاجقة المسلمين حتى تم تحويلهم من قبل العرب. تفككت الممالك العربية مثل روسيا وشكل الأتراك الأوغوز بشكل أساسي إمبراطوريتهم الإسلامية العثمانية. ومن المفارقات أنهم استخدموا نفس التكتيكات العربية التي استخدموها لتحويلهم إلى استعباد أعدائهم وتحويلهم إلى الإسلام. كانوا مسلمين عرضيين لا يتحدثون أو يفهمون اللغة العربية اليوم ويمارسون دينًا لا يفهمه معظمهم.


ما فعلته تركيا بمسيحييها

كان المسافر في تركيا العثمانية في منتصف القرن التاسع عشر قد اكتشف وجودًا مسيحيًا قويًا ومتنوعًا لطوائف وأعراق مختلفة ، بما في ذلك الأرمن والإغريق والآشوريون. كان هناك ما بين 3 و 4 ملايين مسيحي في ما يعرف الآن بتركيا - حوالي 20 بالمائة من مجموع السكان. انتشروا في جميع أنحاء المنطقة ، من تراقيا في الشمال الغربي إلى المناطق الشرقية البعيدة من الأناضول وراء بحيرة فان ، حيث من المحتمل أن الأرمن يفوق عدد الأتراك. بحلول عام 1924 ، من خلال ثلاث موجات متتالية من المذابح والترحيل والاختطاف والتحويل القسري ، تم تقليص عدد المسيحيين إلى 2٪ من تركيا ، وسيغادر جميع من بقوا تقريبًا في العقود التالية. الإبادة الجماعية لثلاثين عاما يروي قصة هذا التطهير الديني.

يجادل مؤلفا الكتاب ، بيني موريس ودرور زئيفي ، بتفاصيل دقيقة ، أن "الإبادة الجماعية التي استمرت ثلاثين عامًا" ليست قصة تركي مقابل أرمني. إنها قصة مسلم مقابل مسيحي. توثيق الفظائع التي ارتكبها العثمانيون ضد المسيحيين في عهد عبد الحميد الثاني (1894-1896) ، تحت "الأتراك الشباب" ، أو "لجنة الاتحاد والتقدم" (CUP) ، بين عامي 1915 و 16 ، وأخيرًا تحت حكم الكماليين بين 1919 و'24 ، يوضح المؤلفان مرارًا وتكرارًا كيف أن الخطاب الإسلامي والسلطات الإسلامية لم تسمح فقط بالقضاء على المجتمعات المسيحية بل شجعتها: "كل هذا حدث بمشاركة نشطة من رجال الدين المسلمين وتشجيع الصحافة التركية".

يعلّم القرآن أنه "لا إكراه في الدين" (س 2: 256) ، كما تمنح الشريعة الإسلامية للمسيحيين الحق في ممارسة دينهم (وإن لم يكن نشره) في الدول الإسلامية. سيكون من الخطأ إذن إلقاء اللوم على الإسلام في الإبادة الجماعية. ومع ذلك ، يُظهر المؤلفان أنه في الهجمات على المسيحيين من قبل الأتراك والجماعات العرقية الأخرى ، "كان الدافع الغالب دينيًا". أقر نص قرار "الإبادة الجماعية للأرمن" في مجلس الشيوخ الأمريكي في 12 ديسمبر 2019 ، بقتل "مسيحيين آخرين". ومع ذلك ، تماشياً مع الدراسات الحديثة - والاهتمام الإعلامي المحدود الذي تلقاه الإبادة الجماعية - فإن القرار يتحدث فقط عن إبادة جماعية "للأرمن". يجادل موريس وزئيفي بأن هذا الوصف يشوه التاريخ بشكل أساسي: "في العقود الأخيرة كتب المؤرخون بشكل جيد ومقنع عن الإبادة الجماعية للأرمن في 1915-1916. لكن ما حدث في تركيا خلال 1894-1924 كان قتلًا جماعيًا وطردًا للبلاد مسيحيون"الأرمن واليونانيون والآشوريون".

ال إبادة جماعية لثلاثين عاما مكتوبة بشكل جيد ، ولكن ليس من السهل قراءتها. في أكثر من ستمائة صفحة ، يصف المؤلفون الفظائع التي أدت إلى إقصاء المسيحيين من تركيا ، مدينة تلو بلدة وقرية تلو الأخرى. بدأوا بوضع المشهد في سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر ، عندما بدأ الأرمن ، المدركين للثورات المنتشرة بين الدول ذات الأغلبية المسيحية في البلقان ، وبتقدم القوات القيصرية الروسية عبر القوقاز إلى حدود شرق الأناضول ، في ينظمون أنفسهم داخل الإمبراطورية العثمانية. كان لدى البعض طموحات لأرمينيا المستقلة. عندما أصبح عبد الحميد الثاني سلطانًا عثمانيًا في عام 1876 ، استجاب لصعود حركات الاستقلال بسياسة الأسلمة المكثفة ، وتجاهل إلى حد كبير الإصلاحات التي طالب بها مؤتمر برلين عام 1878. في العقود التي سبقت مذابح 1894-1996 كانت القرى المسيحية. تخضع بانتظام لضرائب أعلى (والتي يمكن تجنبها عن طريق التحول إلى الإسلام) وللمضايقات من قبل جيرانهم المسلمين (غالبًا الأكراد). من حين لآخر ، تم اختطاف النساء المسيحيات ، وإجبارهن على الزواج من خاطفيهن ، وتحويلهن إلى الإسلام (وهي ممارسة لا تزال تحدث في البلدان ذات الأغلبية المسلمة بما في ذلك باكستان ومصر). كانت التوترات الدينية عالية والشكوك في الأجواء.

في عام 1894 بدأ الأكراد في مهاجمة القرى الأرمنية بما في ذلك يوزغات وساسون وجليجوزان ، حيث واجهوا المقاومة الأرمينية. استسلمت قوة قوامها أربعمائة رجل أرمني ، بعد أن طغت عليهم ، على جبل خارج المدينة حيث قُتلوا على دفعات ، رافضين اعتناق الإسلام. تم اختطاف نساء أرمن وأخذ الفتيان وبيعهم لعائلات مسلمة. انتشر هذا النمط من القتل والتحويل القسري للرجال واختطاف النساء مثل موجة عبر شرق الأناضول على مدى العامين المقبلين. في إحدى المناطق ، حسب مامورة أول عزيز ، أسقف أرمني ، أن 15179 شخصًا قد اعتنقوا الإسلام قسرًا ، واغتُصبت أكثر من 5530 فتاة ، وأجبرت 1532 امرأة وفتاة على الزواج من مسلمين. انتشرت مذابح الأرمن في مدينتي أورفا وديار بكير وما حولهما ، حيث اعتنق جموع من المسيحيين الإسلام لإنقاذ حياتهم. في أورفة ، تداول ضباط الشرطة التركية "فأس في يدهم بمطالبتهم بأن يصبح الناس" مسلمين. رفضت القوى الغربية إلى حد كبير التدخل في مجازر 1894-1896 ، لكن موريس وزئيفي لاحظا حالات أتراك قاموا بإيواء الأرمن وإنقاذهم. (في قرية تشيميشيزيك ، على سبيل المثال ، قام زعيم تركي يُدعى كمال بك بإيواء الأرمن ، مما أثار غضب الأكراد).

بعد عشرين عامًا ، تورطت الإمبراطورية العثمانية في الحرب العظمى وانتقلت السلطة إلى CUP. كانت القوات الروسية تتقدم على الحدود الشرقية وتحول CUP إلى "المنظمة الخاصة" المشكلة حديثًا (Teskilat-i Mahsusa) تنفيذ سياسة ترحيل الأرمن إلى البادية السورية. في مدينة بعد مدينة ، أولاً في الشرق ثم في الغرب ، سيتم اعتقال النخب الأرمينية ، وسيتم نقل الرجال ليتم إعدامهم أو إرسالهم إلى فرق العمل ، وسيتم إرسال النساء وكبار السن والأطفال في قوافل ، أو مسيرات الموت باتجاه حلب ثم دير الزور. من عام 1915 إلى عام 1916 تم ترحيل ما يزيد عن مليون أرمني. ولقي الكثيرون حتفهم بسبب الإرهاق أو من هجمات شنها الأكراد ومدنيون آخرون على طول الطريق. تم تجميع الأرمن في نهاية المطاف في مخيمات في الصحراء السورية بالقرب من رأس العين. بتوجيه من صالح زكي ، تم إخراج ما بين 300 و 500 أرمني من المخيم كل يوم ، وقتلوا (معظمهم من قبل القوات الشركسية) ، وألقوا في نهر الفرات. قُتل ما يصل إلى 350 ألف مسيحي ، معظمهم من الأرمن ، في الصحراء خارج دير الزور ورأس العين في هذه السنوات. أولئك الذين وصلوا إلى المدن السورية بدلاً من ذلك ، بما في ذلك حلب ودمشق ، عاشوا في حالة يأس. حسب أحد التقديرات ، تم بيع ما بين 4000 و 5000 طفل أرمني لعائلات عربية في حلب بحلول عام 1918.

وبرر المسؤولون عن سياسة الترحيل الجماعي والوحشي ذلك بأنه رد على "التهديد" الأرمني. تم الاستشهاد بحالات المقاومة الأرمنية أو التعاون مع روسيا (على سبيل المثال في فان) لإثبات حقيقة هذا التهديد. لكن الأرمن لم يكونوا الضحايا الوحيدين. في المدن المسيحية القديمة نصيبين وجزيرة ، وفي أماكن أخرى ، قامت الميليشيات الإسلامية والمدنيون بإعدام الرجال بشكل منهجي في المجتمع المسيحي الآشوري واغتصاب النساء والأطفال أو اختطافهم.

تكشفت الموجة الأخيرة من العنف ضد المسيحيين في حالة الارتباك التي سادت فترة ما بعد الحرب في تركيا. عانى العثمانيون من الهزيمة على أيدي القوى العظمى ، وكان القوميون التابعون لمصطفى كمال يؤسسون جمهورية تركية جديدة في أنقرة. في هذه الفترة ، عاد عشرات الآلاف من الأرمن إلى قليقية ، وهي منطقة في الجنوب الغربي احتلها البريطانيون والفرنسيون لعدة سنوات. قوبل وجود قوات الحلفاء واحتلال الإغريق لإزمير وضواحيها بمقاومة عنيفة من قبل القوميين الأتراك. عندما انسحب الفرنسيون والبريطانيون في النهاية من كيليكيا (واسطنبول) والإغريق من سميرنا ، تبع ذلك أعمال عنف مروعة. ألقى كمال باللوم على المسيحيين: "كل ما حل بالعناصر غير المسلمة التي تعيش في بلادنا هو نتيجة لسياسات الانفصال التي انتهجوها بطريقة وحشية". بحلول وقت معاهدة لوزان في يوليو 1923 ، تم ذبح جميع الأرمن الذين عادوا إلى كيليكيا تقريبًا ، أو فروا مرة أخرى إلى المنفى. كما تم القضاء على اليونانيين في سميرنا (هرب العديد منهم على متن سفن الحلفاء إلى اليونان) ، كما حدث مع المجتمع اليوناني البونتيك القديم على ساحل البحر الأسود ، من خلال سلسلة من عمليات الترحيل والمذابح (بعد فترة من المقاومة - وهي نقطة لا أكده المؤلفون). كان كمال سعيدًا برحيل المسيحيين: "لقد عادت البلاد أخيرًا إلى أصحابها الشرعيين. وقال أمام جمهور مسلم في عام 1923 "للأرمن والآخرين ليس لهم حقوق على الإطلاق هنا".


من هو تركي؟ انها معقدة

السيد جينك كاتب مقالات وروائي. يعيش في اسطنبول.

اسطنبول - في وقت سابق من هذا العام ، فتحت تركيا سجلها السكاني الخاضع لحراسة مشددة ، وهو أرشيف ضخم للأنساب التي تعود إلى العهد العثماني. يتضمن موقع الويب الذي يتيح الوصول إلى جميع الخدمات العامة في تركيا الآن علامة تبويب الأنساب. يمكن للمستخدمين تنزيل مستندات النسب ، مع وجود سجلات تعود إلى عام 1882.

منذ ظهور الخدمة الجديدة ، سيطرت الجذور والهجرة والنقاء والتهجين على المحادثة في مجموعات WhatsApp والمكاتب والمقاهي. في غضون يومين فقط ، ذهب أكثر من 5 ملايين تركي للبحث عن تراثهم في السجل. كان الاهتمام مكثفًا لدرجة أن الموقع انهار لبضع ساعات. اضطرت الحكومة إلى وقف الخدمة لعدة أيام.

فرضت الدولة التركية على مواطنيها ، طيلة قرن من الزمان ، هوية قومية جامدة ، استبعدت الإثنية وأكدت على الهوية التركية "النقية". افتتن فتح الحكومة لسجلاتها الناس. بينما يستوعب الأتراك أخبار تنوعهم العرقي ، بدأت فكرة النقاء العرقي التي تعود إلى قرن من الزمان ، والتي صنعتها وفرضتها الدولة ، في الانهيار.

وجد بعض الأتراك ، وخاصة أولئك الذين عاشت عائلاتهم في نفس البلدات لأجيال ، تأكيدًا جديدًا في إثبات جذورهم العميقة. يشعر الآخرون بالإحباط. علم أحد القوميين الأتراك أن جدته من أصل كردي. فوجئت صديقة كاتبة باكتشاف اسم جدها الكبير إسحاق. اكتشفت إحدى جيراني أنها من أصول أوروبية وقررت التقدم بطلب للحصول على جنسية مزدوجة.

لفترة طويلة ، كانت الهوية العرقية تعتبر مسألة أمن قومي في تركيا. فقد معظم الأرمن العثمانيين حياتهم في عمليات الترحيل القسري عام 1915 ، بينما اعتنق آخرون الإسلام من أجل البقاء على قيد الحياة. تم الحفاظ على سرية عمليات التحول داخل العائلات التي علم العديد من أحفاد الذين تحولوا إلى المسيحية عن أسلافهم كبالغين. اكتشف العديد من الأتراك أن لديهم روابط عائلية أرمنية مؤخرًا.

يتم تقديم بيانات الأنساب للاستخدام الخاص فقط ، وهي تكشف عن مدى دقة الدولة التركية في تتبع مواطنيها على مدار القرنين الماضيين. كتب أحد المستخدمين على موقع Eksi Sozluk ، حيث ظهرت آلاف التعليقات حول هذه القضية: "اتضح أن أسلافي من يريفان". وفي الوقت نفسه ، فإن أبوي من أصل جورجي. انا في صدمة."

انزعج اليساريون الأتراك من الاهتمام بعلم الأنساب ، خوفًا من أن يؤدي ذلك إلى القبلية ، وحتى الحرب الأهلية. لكن رئيس تحرير الأسبوعية الأرمنية أجوس رحب بها. وقد أجرى مقابلة مع أستاذ علم الإنسان الذي وصف هذه الخطوة بأنها "ثورية" و "علامة جادة على التطبيع" في فضح النقاء العرقي الخيالي للقومية التركية. في الواقع ، وجدت دراسة أجريت عام 2012 في مجلة Annals of Human Genetics أن أصل تركيا من الأب كان 38 في المائة من الأوروبيين ، و 35 في المائة من الشرق الأوسط ، و 18 في المائة من جنوب آسيا ، و 9 في المائة من آسيا الوسطى.

تعامل العثمانيون مع التعقيدات العرقية من خلال ما أطلقوا عليه نظام الملل. لقرون ، تم تطبيق قواعد مختلفة على المسلمين والكاثوليك والروم الأرثوذكس واليهود. يمكن للمجتمعات الدينية ممارسة الأعمال التجارية بحرية ، وإدارة مدارسها وصحفها ومستشفياتها طالما أنها تدفع الضرائب للسلطان. لكن في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، أدخل دعاة التحديث في الإمبراطورية العثمانية مفهومًا غربيًا للمواطنة وتخلصوا من نظام الملل. عارضت مجموعة من المفكرين المسلمين ، المعروفة باسم العثمانيين الشباب ، الإصلاحات بشدة.

في سبعينيات القرن التاسع عشر ، قدمت المجموعة مفهوم العثمانية ، وروجت لمواطنة إمبراطورية واحدة تجمع بين القانون الإسلامي والمبادئ المستوحاة من الدستورية الأوروبية. لقد طرحوا فكرة القومية الإسلامية: الإسلام السني هو الهوية السيادية ، مع منح الحريات للأديان الأخرى. شعر العثمانيون الشباب أنه إذا ضاعت الشخصية السنية للدولة ، فقد تتفكك الإمبراطورية. كانت العثمانية هي صيغتهم لإبقائها على حالها.

مع ازدياد وتيرة التحديث في أوائل القرن العشرين ، تضاعفت مشكلة التعقيد الأنساب: قام العلمانيون الغربيون الأتراك ومؤسسو الجمهورية التركية بتعديل القومية الإسلامية إلى مواطنة تقوم على الفكرة الفرنسية للعلمانية ، وفصل التأثير الديني عن حكومة.

حاولوا حل مشكلة التعقيد العرقي ، أحيانًا بالقوة: أدى تبادل سكاني في عام 1923 إلى سحب الجنسية لأكثر من 1.2 مليون يوناني في تركيا وأكثر من 300 ألف تركي في اليونان. قيل للعدد الضئيل من اليونانيين والأرمن الذين استمروا في العيش في تركيا أن ينسوا جذورهم.

خلال الأربعينيات من القرن الماضي ، بعد وفاة أتاتورك ، قامت الأندية العنصرية في تركيا بتعديل هذه القومية بشكل أكبر وصياغة هوية وطنية "تركية خالصة". الأتراك ، في نظرهم ، جاءوا من سهول آسيا الوسطى ، والأكراد هم "أتراك الجبال" وأي تأثيرات عرقية أخرى تعتبر منحرفة وخطيرة. تنكر كل من اليساريين والإسلاميين هذا المزيج من الدولة القومية الأحادية الإثنية والحداثة ، وعاقبت الدولة الكمالية كلا المجموعتين. حكم على الشاعر الماركسي ناظم حكمت بالسجن 28 عاما ، أمضى المفكر والشاعر الإسلامي محمد عاكف أرصوي عقدا في المنفى في مصر لتشككه في القومية التركية.

اعتبر العديد من القوميين أن تركيبة رجب طيب أردوغان من المحافظة والليبرالية الجديدة تشكل تهديدًا للهوية الوطنية التركية منذ أن تولى حزب العدالة والتنمية ، المعروف باسم حزب العدالة والتنمية ، السلطة في عام 2002. لكن امتدح الآخرون حكومة أردوغان لسماحها للمؤرخين بذلك. مناقشة تاريخ الأرمن العثمانيين بصراحة ورفع القيود المفروضة على الثقافة الكردية.

في عهد السيد أردوغان ، تم استبدال الهوية الوطنية القائمة على "التركية الخالصة" تدريجياً بالقومية الإسلامية للعثمانيين الشباب. قادة A.K.P. يعتقدون أن محو الدين والعرق من الهوية الوطنية لتركيا سيكرر أخطاء العثمانيين المحدثين في ثلاثينيات القرن التاسع عشر.

من خلال فتح سجل السكان ، ربما تكون الحكومة التركية - عن غير قصد - قد غيرت أفكارنا عن القومية التركية وأنهت أسطورة النقاء العرقي إلى الأبد.

إن توقيت الوصول الجديد إلى أسلاف الجمهور هو في الواقع جزء من الحسابات السياسية. في أعقاب العملية العسكرية التركية في عفرين بشمال سوريا ومع اقتراب الانتخابات الرئاسية في عام 2019 ، تأمل الحكومة في تعزيز القومية الإسلامية باعتبارها الهوية التركية المركزية.

إنها طريقة حزب العدالة والتنمية في القول بأن القومية الإسلامية مختلفة عن القومية الجمهورية: الدولة ، في اعتناقها الجديد للإسلام ، لديها الثقة للسماح للمواطنين باكتشاف جذورهم العرقية.يمكن للمواطنين الأتراك أن يفخروا بتراثهم وجذورهم ، بل ويجدون هناك سببًا منطقيًا لتحركات السياسة الخارجية للحكومة التركية.

تهدف أرشيفات التسجيل المغطاة بالغبار إلى تذكير الأتراك ليس فقط بالتنوع الواسع لأسلافهم ، ولكن أيضًا بالامتداد الإقليمي للإمبراطورية العثمانية ، وهي سيادة امتدت في السابق إلى ثلاث قارات.


مركز بيركلي

قد تفتخر ليتوانيا بوجود واحدة من أقدم المجتمعات المسلمة التي تعيش باستمرار في أوروبا. على الرغم من ضآلة عددهم - لا يتجاوز عددهم اليوم عدة آلاف - إلا أن الجالية المسلمة التتارية تعيش على أراضي ما كانت تسمى دوقية ليتوانيا الكبرى (مقسمة الآن بين ليتوانيا وبيلاروسيا وبولندا) منذ حوالي 650 عامًا [1].

نظرة عامة ديموغرافية

وفقًا لأحدث نتائج التعداد السكاني ، كان هناك 1441 مسلمًا سنيًا تتارًا ، لكن هذا كان 51.6 ٪ فقط من جميع التتار العرقيين البالغ عددهم 2793 في ليتوانيا اعتبارًا من عام 2011 - مما يثير أسئلة حول عدد التتار الذين يختارون التعريف بأنفسهم من الناحية الدينية. علاوة على ذلك ، كان التتار المسلمون في عام 2011 يشكلون 52.8٪ فقط من 2727 مسلم سنّي في البلاد ، على الرغم من أن حصتهم في عام 2001 كانت 58.7٪ من إجمالي 2860 مسلم سنّي. في الواقع ، يعتبر التتار من بين أسرع المجموعات العرقية تدهورًا في ليتوانيا. يمثل الليتوانيون العرقيون (المتحولون بشكل رئيسي وذريتهم) ثاني أكبر مكون عرقي في السكان المسلمين في ليتوانيا ، حيث بلغ عددهم 185 في عام 2001 و 374 في عام 2011.

تكشف المقارنة بين تعدادات 2001 و 2011 عن اتجاهات ديموغرافية معينة في المجتمع المسلم الليتواني ، يبرز العديد منها: انخفاض عدد الأشخاص الذين يتعاطفون مع الإسلام ، وتقلص أعداد التتار العرقيين وخاصة المسلمين بينهم ، ومضاعفة عددهم. من عدد المسلمين من أصل ليتواني. ومع ذلك ، ظلت نسبة المسلمين من خلفيات عرقية أخرى وأولئك الذين ولدوا خارج ليتوانيا مستقرة نسبيًا وصغيرة حيث لا توجد هجرة تقريبًا من الأراضي ذات الأغلبية المسلمة في آسيا أو إفريقيا.

على الرغم من أن الكاثوليك يشكلون اسميًا غالبية السكان (79 ٪ ، وفقًا للإحصاءات الرسمية) ، إلا أن ليتوانيا جمهورية علمانية بلا دين للدولة. ومع ذلك ، فإن تسع طوائف دينية معترف بها رسميًا على أنها "تقليدية على الأرض" ، بما في ذلك المسلمين السنة. مثل المجتمعات الدينية التقليدية الأخرى ، يحق للمجتمع المسلم الليتواني الحصول على إعانة حكومية سنوية متواضعة ، والتي تستخدم لصيانة المساجد والمباني المجتمعية الأخرى. تأسس المركز الروحي للمسلمين السُنة في ليتوانيا المفتت (SCSML-M) في عام 1998 من قبل التتار وسيطروا عليه منذ حتى عام 2018 ، وكان بمثابة المنظمة الدينية الجامعة الوحيدة التي تمثل مسلمي ليتوانيا. في عام 2018 ، تم إنشاء مجلس الجاليات الدينية الإسلامية في ليتوانيا - المفتية (CMRCL-M) من قبل مجموعة من المهاجرين والشباب التتار والمتحولين إلى الإسلام.

دعم مؤسسي رسمي من تركيا

مع هذه الأرقام السكانية المنخفضة وعدم وجود سفارات من دول أخرى ذات أغلبية مسلمة ، شهدت ليتوانيا اهتمامًا بمجتمعها المسلم يأتي بشكل أساسي من تركيا. ينبع اهتمام تركيا (وتأثيرها المزعوم على) مسلمي ليتوانيا أولاً وقبل كل شيء من القرابة العرقية المتصورة للتتار الليتوانيين ، الذين فقدوا لغتهم (لغاتهم) التركية منذ فترة طويلة وتم استيعابهم لغويًا تمامًا. استغل التتار أنفسهم هذا الشعور بالتقارب العرقي لبعض الوقت - وخاصة بعد إنشاء SCSML-M في عام 1998 - كانوا حريصين جدًا على إقامة علاقات ودية مع السفارة التركية. من خلال الحفاظ على العلاقات الوثيقة مع تركيا ، سعى التتار إلى التحقق من الوجود المتزايد في مساجدهم لأشكال التدين الإسلامي المنحدرة من الخليج ، والتي يمثلها الطلاب العرب والأعداد المتزايدة من الليتوانيين الذين تحولوا إلى الإسلام من خلال الأدب الوهابي / السلفي المترجم إلى الليتوانية. كما اعتبرت قيادة التتار في ليتوانيا المساعدة التركية وسيلة لإحياء التدين الإسلامي بين التتار أنفسهم. كجزء من اتجاه عالمي أوسع تحت قيادة حزب العدالة والتنمية ، أصبحت السلطات التركية أكثر استعدادًا لمد يد "المساعدة" إلى التتار الليتوانيين.

التتار الليتوانيون هم في الأصل من السنة يتبعون مدرسة القانون الحنفي ، مما يسهل على تركيا - حيث كان للطقوس الحنفي أهمية قصوى لعدة قرون - أن تمد يد المساعدة من خلال الإشراف غير الرسمي على الشؤون الدينية للمسلمين الليتوانيين من قبل المديرية التركية للشؤون الدينية ( المعروف شعبيا باسم ديانت). بسبب النقص في الأئمة المحترفين المحليين ، قامت ديانت ، بالاتفاق مع SCSML-M ، منذ أكثر من عقد بإرسال إمامين إلى المصلين في العاصمة فيلنيوس وفي كاوناس ، ثاني أكبر مدينة. لسوء الحظ ، نظرًا لأن الأئمة الأتراك لا يتحدثون الليتوانية أو الإنجليزية ، ولأن لغتهم الروسية تميل إلى الصدأ ، فإن تواصلهم مع أبناء الرعية يعيق بشدة ، كما أن توجيههم الروحي العملي محدود للغاية. تُلقى خطب الجمعة باللغة التركية مع ملخص عرضي باللغة الروسية يقرأه أحد أعضاء المصلين. في بعض الأحيان ، يتم تكليف الأئمة من قبل المصلين بتعليم قراءة القرآن باللغة العربية للمدارس المسائية وعطلة نهاية الأسبوع غير الرسمية التي تعقد في المساجد.

كان للديانة دور فعال في الحصول على ترجمة ليتوانية لكتاب ديني تركي ، بنيم جوزيل دينيم (ديني الجميل) ، الذي تم نشره بعد ذلك من قبل شركة تابعة لـ SCSML-M في عام 2013. على الرغم من وجود ترجمة ليتوانية مصدق عليها من قبل SCSML-M للقرآن ، تفيد التقارير أن ديانت أعلنت في عام 2016 عن نيتها إصدار ترجمتها الخاصة (لم تُنشر بعد ، حتى وقت كتابة هذا التقرير).

قامت وكالة التعاون والتنسيق التركية (تيكا) ، على ما يبدو ، بناءً على طلب من ديانت ، بتمويل عملية تجديد واسعة النطاق مؤخرًا لمسجد كاوناس المبني من الطوب ، في حين تم أيضًا تجديد ثلاثة مساجد تتار خشبية تاريخية أخرى بفضل الأموال التركية جزئيًا.

غولن ونفوذ حزبيت

يمتد الاهتمام التركي بحياة المسلمين الليتوانيين إلى ما هو أبعد من مؤسسات الدولة ووكالاتها ، ويشمل وجود منظمة حزمت بزعامة فتح الله غولن. في عام 2006 ، أسس حزمت مدرسة فيلنيوس الدولية ميريديان (VIMS) ، وفي عام 2008 ، أسس جمعية أكاديمية بالتوركا الثقافية. على الرغم من امتلاكها وإدارتها من قبل أعضاء حزبيت ، إلا أن نظام إدارة المعلومات الإدارية (VIMS) لا يظهر أي علامات خارجية على الانتماء إلى حزب ، وقد أصرت قيادته مرارًا وتكرارًا على أنها مدرسة عادية وإن كانت ذات مدونة أخلاقية معينة ، والتي يبدو أنها أكثر تحفظًا من تلك الموجودة في المدارس الأخرى المجاورة البلد. ومع ذلك ، لم تتوانى بالتوركا أبدًا عن التماهي مع الإسلام ، حيث تضمنت برامجها التعليمية والثقافية جوانب من الإسلام كجزء لا يتجزأ من التاريخ والثقافة التركية. لعبت بالتوركا دورًا أساسيًا في تزويد SCSML-M بمقر مناسب عندما سمحت في عام 2013 لـ SCSML-M و Diyanet بالاستيلاء على العقارات المملوكة لشركة Balturka. افتتح الرئيس التركي عبد الله جول مركز الثقافة والتعليم الإسلامي الجديد في عام 2013 ، والذي ، إلى جانب إسكان SCSML-M ، أعطى مساحة لمنظمة غير حكومية تتارية.

منذ أن انضمت بالتوركا إلى الجامعة التربوية في فيلنيوس ، فقد ضمنت قبول العديد من أعضاء حزبيت في برامج البكالوريوس والدراسات العليا بالجامعة. يدرس الطلاب الأتراك أيضًا في جامعات ليتوانية أخرى ، كطلاب بدوام كامل وطلاب تبادل (خاصة من خلال برنامج Erasmus الأوروبي). وبالتالي ، فإن عدد المواطنين الأتراك الذين يعيشون في ليتوانيا في أي وقت معين في العقد الماضي كان أعلى بكثير مما توحي به نتائج التعداد الرسمية.

التغييرات بعد محاولة الانقلاب عام 2016

ثم جاء شهر تموز (يوليو) 2016 المشؤوم ، عندما بلغ الانقسام المتسع بين غولن وأردوغان ذروته في مزاعم عن تدبير انقلاب عسكري فاشل. في وقت لاحق ، حظرت الحكومة التركية نظام حزمت ووصفته بأنه منظمة إرهابية. تردد صدى الانقسام في جميع أنحاء أوروبا ، بما في ذلك ليتوانيا - ذكرت وسائل الإعلام التركية أن ديانت أصدرت تعليماتها إلى أئمتها في ليتوانيا ، مثل أي مكان آخر في العالم ، للتجسس على المواطنين الأتراك المقيمين في البلاد لتحديد ما إذا كانوا مؤيدين أو أعضاء في حزبيت. تم طرد حزبيت (أي بالتوركا) من مقر مركز الثقافة والتعليم الإسلامي ، وبدأت السفارة التركية تضغط على السلطات الليتوانية لتصنيف أعضاء حزبيت على أنهم إرهابيون وترحيلهم إلى تركيا. وبدلاً من ذلك ، منحت ليتوانيا اللجوء السياسي لبعض المنتسبين إلى حزبيت.

كان للانقسام في القسم التركي من الجالية المسلمة في ليتوانيا عواقب على جميع السكان المسلمين في البلاد ، ولا سيما مكون التتار. نظرًا لأن رئيس (مفتي) SCSML-M لم يعلن أن حزمت منظمة إرهابية ، بل استمر في إرسال أطفاله إلى منظمة VIMS ، وبالتالي ظل على علاقة ودية مع بالتورك ، والمعارضة الداخلية - التي حرضت عليها على ما يبدو السفارة التركية والأتراك المؤيدون لأردوغان - أدى إلى انقسام مؤسسي داخل المجتمع. حاول فصيل موالي لأردوغان مدعوم من ديانت في البداية التخلص من المفتي ، وبعد ذلك ، عندما فشل ذلك ، أسس مفتيه المنافس ، CMRCL-M. أعلنت CMRCL-M علناً عن مواءمتها مع ديانت ويبدو أنها تستخدم هذه العلاقة لغاياتها الخاصة. يبدو أن ديانت لا تتحكم في تفسير الإسلام الذي تروج له CMRCL-M ، باستثناء خطب الجمعة. ومع ذلك ، في الآونة الأخيرة ، لم يكن للمسجد الذي يديره CMRCL-M في كاوناس إمام معين من قبل ديانت ، حيث يبدو أن السلطات الليتوانية مترددة في منح تأشيرة لإمام تركي آخر.

كان النفوذ التركي أكثر أهمية قبل محاولة الانقلاب في يوليو 2016 ، والتي أدت في ليتوانيا إلى انقسام المجتمع المسلم وما تلاه من صعود التنافس الداخلي داخل قطاع التتار. تم استخدام هذه التطورات بمهارة من قبل شريحة ذات ميول إحياء - تتكون بشكل أساسي من المهاجرين والمتحولين - ليس فقط لإضفاء الطابع المؤسسي على وجودهم ولكن ، من خلال تجنيد ديانت ، للتنافس مع SCSML-M وحتى تهميشها بنجاح. على الرغم من تمكن Hizmet من البقاء على قيد الحياة في ليتوانيا ، إلا أنه تم تهميشه بنجاح من قبل CMRCL-M ويلعب الآن دورًا ضئيلًا في حياة مسلمي ليتوانيا.

المنافسات الطائفية في المنظور

كان الانقسام في المجتمع المسلم في ليتوانيا مدفوعًا بالتحولات الديموغرافية داخل السكان المسلمين وكان يغلي لفترة من الوقت قبل أن يصبح مؤسسيًا في أعقاب الانقلاب الفاشل في تركيا وفي اتصال مباشر معه. من ناحية أخرى ، كان التتار الليتوانيون ، الذين احتفظوا بهويتهم الإسلامية ، من الناحية العملية قليلًا من الوعي الديني لأنهم يفتقرون إلى القادة الدينيين المتعلمين. سهلت الحقبة السوفيتية العلمنة السريعة بين التتار ، الذين ظل غالبيتهم - حتى عندما يعرّفون أنفسهم كمسلمين - غير ملتزمين دينياً بعد أن استعادت ليتوانيا استقلالها. يرى غالبية التتار الليتوانيين اليوم أن الدين الإسلامي أقرب إلى "السمة الثقافية" لعرقهم.

من ناحية أخرى ، فإن غالبية الليتوانيين الذين تحولوا إلى الإسلام ، والذين قد يُنظر إليهم مبدئيًا على أنهم جوهر الجزء الملتزم من المجتمع المسلم في ليتوانيا ، متدينون وملتزمين بشكل استثنائي. بالنسبة لمعظمهم ، فإن التحول إلى الإسلام والبقاء فيه هو حالة ذهنية. غالبًا ما يميل المتحولون الجدد إلى اعتناق دينهم الجديد في مجمله وكليته. بتشجيع من المغتربين والمهاجرين ، وتحديداً الطلاب العرب المحافظين ، بدأ بعض المتحولين في ممارسة التبشير الإسلامي في الليتوانية - بشكل رئيسي من خلال المنتديات والمواقع الإلكترونية ، وهو أمر لم يكن موجودًا حتى الآن في البلاد. على الرغم من عدم محاولة أي منظمة غير حكومية إسلامية من العالم العربي حتى الآن تأسيس وجود مباشر لها في ليتوانيا ، إلا أن بعضها ، مثل دار الإسلام والمركز الأوروبي للبحوث الإسلامية ، قد قدم دعمًا ماليًا لجهود التبشير في شكل صيانة مواقع الويب وتمويل ترجمات الأدب السلفي إلى الليتوانية. بقدر ما لا يبدو أن أنشطة التبشير هذه أدت إلى تطرف أي مسلم ليتواني - على سبيل المثال ، لم ينضم أحد من ليتوانيا إلى داعش - لم تتدخل السلطات الليتوانية معهم. وأثارت حماسة المتحولين غضب التتار ، الذين ينظر الكثير منهم إلى هذه التحولات على أنها تمرد بدائي. على العكس من ذلك ، يتبنى العديد من المتحولين وجهة نظر قاتمة لعلمانية التتار ، ويساويونها أحيانًا بالردة [2].

من المفارقات أنه من ناحية ، يبدو أن تركيا أبدت اهتمامًا كبيرًا بالمجتمع المسلم في ليتوانيا ، ولكن من ناحية أخرى ، ليس لديها سيطرة تذكر على تطور أي من المفتيين المتنافسين أو المفتيين المتنافسين فقط. منظمة إسلامية تركية في بلاد بالتركية. مع عدم وجود جالية تركية كبيرة وعدم وجود منظمات دينية تركية أخرى في البلاد ، يبدو من غير المرجح أن تؤثر تركيا على تطور الإسلام في ليتوانيا إلى أي درجة كبيرة في المستقبل القريب. وفي الوقت نفسه ، قد ينجرف المجتمع المسلم الليتواني ، ولا سيما CMRCL-M ، نحو أشكال أكثر تحفظًا ، إن لم تكن متأثرة بالسلفيين ، من التدين الإسلامي ، وبهذه الطريقة ينأى بنفسه حتماً ليس فقط عن الإسلام التركي ولكن من المحتمل أن يعرض علاقته المستمرة مع ديانت للخطر. .

  1. Tamara Bairašauskaitė و Egdūnas Račius، “Lithuania،” in أقليات التتار المسلمة في منطقة بحر البلطيق، محرر. Ingvar Svanberg and David Westerlund (Leiden: Brill، 2016)، 21-45 Egdūnas Račius، “دار الحرب كوطن أم؟ التتار المسلمون في (دوقية) ليتوانيا الكبرى والعقد الاجتماعي ، " الدراسات الإسلامية المقارنة 10 ، لا. 2 (2014): 157-177.
  2. Egdūnas Račius ، "المسلمون في ليتوانيا: إحياء على حساب البقاء؟" في المسلمون في بولندا وأوروبا الشرقية: توسيع الخطاب الأوروبي حول الإسلام، محرر. Katarzyna Górak-Sosnowska (وارسو: كلية العلوم الشرقية ، جامعة وارسو ، 2011) ، 207-221.

ملاحظة المحرر: تمت كتابة هذا المقال كجزء من مشروع الجغرافيا السياسية للقوة الدينية الناعمة ، وهو شراكة بين مركز بيركلي للدين والسلام والشؤون العالمية بجامعة جورج تاون ومؤسسة بروكينغز بدعم من مؤسسة كارنيجي في نيويورك. البيانات التي تم الإدلاء بها والآراء المعبر عنها هي مسؤولية المؤلفين فقط.


نيكوس ديجا فو - الشعب التركي وكيف أسلم الأتراك

مقدمة قصيرة
13 يناير 2009-15: 30

ليلة أمس ، كان لي نقاش طويل "ليس جيدًا" حول الشعب التركي ، وحضارته ، وكيف تحولوا إلى الإسلام والمزيد ، بالطبع ، مع بعض الأصدقاء الأتراك الجيدين ، الذين يعيشون في تركيا وهم مواطنون أتراك ، ولكن قليلا مضللة ومضللة عن الحقائق الحقيقية. كنت دائمًا متأكدًا من وجود (عن قصد) "جزء مفقود" في تاريخهم وفي معرفتهم ، العديد من التفاصيل الخفية والحقائق الأخرى ، من قبل بعض القوى السياسية الغامضة في تركيا ، الذين يبذلون قصارى جهدهم لترك السكان الأتراك الذين يعيشون في تركيا في الظلام. لذلك وعدتهم بأنني سأقوم اليوم بنشر كل ما قد لا يعرفونه عن بلدهم ، لعدة أسباب ، معظمها لأسباب سياسية و / أو دينية. لقد وعدتهم أيضًا أنني لن أستخدم أي دعاية مناهضة للترك أو أي نصوص أو مقالات معادية للترك ، فقط الحقائق الحقيقية التي كتبها TURKS من أجل الأتراك ، لذلك ها هي:

I. مقدمة

الشعوب التركية ، الشعوب الأصلية في شمال ووسط آسيا. تشكل الشعوب التركية أغلبية السكان في تركيا وأذربيجان وتركمانستان وكازاخستان وأوزبكستان ومنطقة الحكم الذاتي شينجيانغ الويغورية في الصين. تم العثور على عدد كبير من السكان الترك في روسيا (تتارستان ، باشكورتوستان ، شمال القوقاز ، سيبيريا) ، طاجيكستان ، أفغانستان ، وإيران. كثير منهم لديهم تاريخ مشترك. يتحدثون لغات مميزة مشتقة من سلف لغوي مشترك.

II. تاريخ

الموطن القديم لأوائل المتحدثين باللغة التركية ، ج. 3000 قبل الميلاد ، ربما كان في جنوب سيبيريا وشمال شمال شرق منغوليا. لم يكن لديهم اسم شائع. تم ملاحظة القبائل التركية لأول مرة بين شعوب Xiongnu في منغوليا وفي المناطق المجاورة في أوائل القرن الثاني قبل الميلاد. دفع تشتت شعوب Xiongnu بحلول منتصف القرن الثاني تحت الضغط الصيني مجموعات Hunnic ، بما في ذلك الشعوب التركية ، غربًا إلى سهول البحر الأسود بحلول النصف الأخير من القرن الرابع الميلادي. أدى صعود وتوسع دولة روران (الأفار الآسيوي) في أوائل القرن الخامس في منغوليا إلى إرسال المزيد من القبائل التركية إلى الغرب. تحدثت هذه القبائل عن شكل مميز من اللغة التركية (الأوغورية) التي لا تزال موجودة اليوم فقط في تشوفاش.

في عام 552 ، أطاحت القبيلة التركية في ألتاي ، التي لم يُذكر ذكرها حتى الأربعينيات من القرن الماضي ، بأسيادهم ، روران. بقيادة بومين من عشيرة أشينا ، الذي أخذ لقب qaghan (& # 8220 الإمبراطور & # 8221) ، سرعان ما رسخ الأتراك هيمنتهم على الشعوب التركية الأخرى (الأويغور ، الغوز (أوغوز) ، قرلوق ، قرغيز (قيرغيز) من بين آخرين) ، لتأسيس إمبراطورية وصلت من منشوريا إلى البحر الأسود والسيطرة على طريق الحرير. انتشر اسم Turk إلى رعاياهم كتسمية سياسية. الصين ، تحت سوي (581-617) وتانغ (618-907) ، مستغلة صراعات الخلافة المتكررة بين أشينا الذين قسموا إمبراطوريتهم إلى نصفين شرقي وغربي ، وأخضعوا شرق قاقان في عام 630 والأتراك الغربيين المنقسمين في 659. في ج. 630-650 ، انفصلت Khazar Qaghanate عن مملكة تركيا الغربية ، وشكلت دولة قوية في منطقة Volga-Ponto-Caspian التي تم تدميرها ، ج. 965-969 ، بواسطة Rus & # 8217 و Ghuzz. دفع إحياء وانهيار شرق قاقاناتي (682-742) المزيد من القبائل باتجاه الغرب ، وهي اللبنات الأساسية للشعوب التركية الحديثة. بعد ذلك ، خلف الأويغور الأتراك في منغوليا والمناطق المجاورة (744-840). حل القرلوق ، الذين فروا من سيطرة الأويغور ، محل القاقان الغربيين (766) ، الذين أضعفتهم المنافسة على الهيمنة في وسط أوراسيا بين الصين والتبت والخلافة العربية. هم والغوز ، الذين هاجروا أيضًا إلى الغرب ، كانوا الأقرب حتى الآن إلى ما وراء النهر التي يهيمن عليها المسلمون أو ما وراء النهر (المنطقة الواقعة بين نهر أوكسوس (يسمى الآن أمو داريا) وجاكسارتس (يسمى الآن نهر سير داريا)). بدأ الإسلام ينتشر بينهم من خلال الحروب والنشاطات التبشيرية. روّج المؤلفون المسلمون للتسمية العرقية التركية كتسمية مشتركة لبدو آسيا الوسطى الناطقين بالتركية. ظهرت العديد من الدول التركية الإسلامية: القراخانيين (992-1212) في تركستان الغربية والشرقية والسلاجقة (حوالي 1040-1194 ، من أصل غز) الذين غزوا الشرق الأدنى وأسسوا دولة قوية في إيران والعراق وسوريا ، والأناضول (1081-1307).

في أوائل القرن الثالث عشر ، أخضع المغول الجنكيزيون الشعوب التركية. أنتجت عمليات النزوح التي تلت ذلك توزيعها الحالي. تأسست الإمبراطورية العثمانية (حوالي 1300-1922) على يد سلالة حاكمة دفعت إلى الحدود البيزنطية السلجوقية في الأناضول. توسعت إلى البلقان واستولت على القسطنطينية عام 1453. في أوجها في القرن السادس عشر إلى القرن السابع عشر ، امتدت القوة العثمانية من المجر إلى شبه الجزيرة العربية وشمال إفريقيا ، بما في ذلك الكثير من العالم العربي.في أوراسيا ، ظهرت عوالم جنكيز المجزأة ، بعد وفاة تيمورلنك (1405) الذي حاول لم شملهم ، كخانات إقليمية: القرم (1443-1783) ، كازان (1438-1552) ، وأستراخان (1466-1556) ، بالإضافة إلى المزيد من الأنظمة السياسية البدوية سريعة الزوال ، على سبيل المثال ، الاتحاد الأوزبكي لأبو & # 8217l-خير خان (توفي 1468). من الأخير ، ظهر الأوزبك الذين غزوا بلاد ما وراء النهر (في عام 1500 ، مما أدى إلى ظهور أوزبكستان الحديثة) وظهر الكازاخستانيون. خضعت الخانات الأوزبكية والكازاخستانية للحكم الروسي في النصف الأخير من القرن التاسع عشر. سيطر المانشو (سلالة تشينغ في الصين 1644-1911) على الشعوب التركية الإسلامية في تركستان الشرقية (منتصف القرن الثامن عشر) ، والتي أصبحت شينجيانغ. خرج الأتراك من تركيا من الترك والسكان العثمانيين في الأناضول العثمانية. تم تشكيل الشعوب التركية الأخرى في تكويناتها الحديثة من خلال السياسات العرقية للحكومات الروسية / السوفيتية وتشينغ / الصينية.

ثالثا. اقتصاد

معظم الشعوب التركية عبر الكثير من تاريخهم المسجل كانوا من الرعاة الرحل. أولئك الذين غزوا المجتمعات المستقرة ، استقروا بمرور الوقت. تعمل الشعوب التركية في الشرق الأدنى وتتارستان وأوزبكستان وشينجيانغ إلى حد كبير في الزراعة أو المهن الحضرية. البعض الآخر ، مثل التركمان والكازاخ والقرغيز ، لا يزال لديهم عدد كبير من الرعاة الرحل.

رابعا. اللغات والشعوب التركية الحديثة

التركية هي لغة ألتية ، وهي عائلة لغوية تضم أيضًا اللغات المنغولية والتونجوس ، وربما الكورية واليابانية. تظل طبيعة العلاقة Altaic ، الوراثية أو الناتجة عن قرون من الاقتراض والتفاعل ، موضع خلاف. اللغات التركية الحديثة الهامة في الجنوب الغربي: التركية (حوالي 50 مليون ناطق في تركيا) شمال أذربيجان (أكثر من 6 ملايين في أذربيجان) جنوب أذربيجان أو أذربيجان (23.5 مليون في إيران) والتركمان (أكثر من 3 ملايين في تركمانستان و 2 مليون في إيران). في الشمال الغربي ، في منطقة الفولغا والأورال ، وشمال القوقاز في روسيا ، وشبه جزيرة القرم ، وآسيا الوسطى: التتار (1.6 مليون في روسيا والصين واسطنبول ، تركيا) الكازاخستاني (أكثر من 8.1 مليون ، منهم 1.1 مليون في الصين) وقيرغيزستان (3.1 مليون). في المناطق الجنوبية الشرقية: الأوزبكية الشمالية (حوالي 18.8 مليون في أوزبكستان والصين) الأوزبكية الجنوبية (1.4 مليون في أفغانستان) والأويغور (7.6 مليون ، معظمهم في منطقة شينجيانغ ذاتية الحكم في الصين). تنقسم اللغات في المناطق الشمالية الشرقية إلى مجموعات قومية مختلفة تتراوح من التوفينيين (توفين 209.400) وخاكاس (64810) إلى Chulym (500) و Karagas (25-30). يتحدث لغة تشوفاش 1.8 مليون شخص في منطقة الفولغا الوسطى. اليهودية التتار التي تحدثت بها مجموعات صغيرة من اليهود الربانيين والقرائيين (أتباعهم في الديانة ، القاريم في ليتوانيا وبولندا وغرب أوكرانيا ، تحدثوا بلغة مشتقة من كومانو كيبكتشاق في العصور الوسطى) على وشك الانقراض اللغوي.

خامسا الأديان

كانت الشعوب التركية المبكرة من الشامانيين وعبدة تنغري (إله سماوي) ، وأومي (إلهة الخصوبة) ، ويول تنغري & # 8220 Road God & # 8221 (إله القدر) ، وماء الأرض (أرواح الطبيعة) ، وظواهر طبيعية أخرى . كما شاركوا في عبادة الأسلاف. في القرن السادس وما بعده كانوا على اتصال بالبوذية والمسيحية النسطورية والمانوية (التي تحول إليها الأويغور عام 762) واليهودية (التي تحول إليها الخزر في أواخر القرن الثامن أو أوائل القرن التاسع) والإسلام. كان الفولغا بولغار (أسلاف التتار الفولغا الحديثين جزئيًا) أول من أصبحوا مسلمين في عشرينيات القرن التاسع عشر. تبعت عمليات اعتناق على نطاق واسع بين الشعوب التركية في السهوب ، وهي عملية استمرت في العصر الجنكيزي. اليوم ، الغالبية العظمى من الشعوب الناطقة بالتركية من المسلمين السنة مع وجود تمثيل جيد للشيعة بين الأذربيجانيين. تبنى تشوفاش وبعض أتراك سيبيريا المسيحية الأرثوذكسية التي نشرها المبشرون الروس ، على الرغم من استمرار التأثيرات الشامانية. التوفينيون واليوغور الأصفرون (الويغور في الصين) بوذيون.

السادس. الجمارك

اعتقد الأتراك الوثنيون أن أشينا قاغان يحكمون بحكم الكاريزما الإلزامية السماوية (qut). بما أنه لا يمكن إراقة دمائهم ، فقد خُنق القاقان المخلوعون من عرشهم بسلك من الحرير. احتوت مراسم تنصيب أشينا أتراك وخزار قاغان على طقوس قريبة من الخنق. نظرًا لأن هذه الكاريزما كانت موجودة في العشيرة الملكية بأكملها ، فقد مارست الأخيرة سيادة جماعية على ممالكها مما أدى إلى صراعات متكررة على الخلافة.

سابعا. نظم الكتابة

تعود أقدم النصوص التركية إلى أوائل القرن الثامن الميلادي النقوش الرونية الرسمية للإمبراطورية التركية الثانية. قد تكون بعض العينات المتناثرة في وقت سابق. تم العثور على أشكال مختلفة من هذا الخط بين عدد من الشعوب التركية عبر أوراسيا. اعتمد الويغور شكلاً معدلاً قليلاً من الأبجدية الصغدية ، المستمدة من الأبجدية الآرامية-السريانية (على الأرجح بعد 840). استمر استخدام هذه الأبجدية لبعض الوقت بعد أن أسلمت مختلف الشعوب التركية وتبناها المغول ومن ثم المانشو. تمت كتابة التركية أيضًا بالخط الهندي (براهمي) والتبت. مع الأسلمة ، من القرن العاشر وما بعده ، أصبحت الأبجدية العربية مستخدمة على نطاق واسع. في عام 1928 ، استبدلت الجمهورية التركية الأبجدية اللاتينية بالخط العثماني العربي. تحولت الشعوب التركية تحت الحكم السوفيتي من العربية إلى اللاتينية ، وفي النهاية إلى الأبجدية السيريلية خلال الفترة 1922-1940. بعد سقوط الاتحاد السوفيتي ، تبنت بعض الشعوب التركية ، سواء تلك التي لا تزال تحت الحكم الروسي (على سبيل المثال ، التتار) وأولئك الذين لديهم دول مستقلة (على سبيل المثال ، أذربيجان وتركمانستان) الأبجدية اللاتينية. تواصل الشعوب التركية في إيران والصين استخدام الحروف العربية.

الشعوب التركية والإسلام

كيف سفك الأتراك دمائهم ، وحاربوا الإسلام لأربعمائة (400) عام ، وكيف أسلم الفرس المسلمون الأتراك ، وكيف استسلم الأتراك و "اعتنقوا" الإسلام ، وكيف أصبح الأتراك فيما بعد هم المعذبين أنفسهم لحمل التقليد الدموي المتمثل في الجهاد في الأناضول (تركيا الحديثة) والبلقان - أوروبا حتى النمسا.

الأتراك في عصور ما قبل الإسلام

نقرأ اليوم في التاريخ أن الأتراك العثمانيين حملوا الجهاد إلى أوروبا. حاصر الأتراك القسطنطينية ونهبها. بالنسبة للكثيرين منا ، كان الأتراك قبل أن يصلح أتاتورك تركيا لتصبح أول جمهورية علمانية في العالم الإسلامي ، جهاديين لا يرحمون ، وكان ملكهم الخليفة حتى عام 1924 ، عندما ألغى أتاتورك الخلافة. لكننا لا نعرف سوى القليل عن الصراع الدموي الذي خاضه الأتراك ضد الإسلام لمدة "أربعمائة سنة من 650 إلى 1050. لقد حدث أول صدام بين الأتراك والجهاد الإسلامي عندما وصل المسلمون في اندفاعهم عبر بلاد فارس إلى حدود بلادهم". الإمبراطورية الساسانية في خراسان ، بالقرب من آسيا الوسطى. في تلك الأيام حكم الأتراك آسيا الوسطى. تمت الإشارة إليهم على أنهم تورانيون من قبل الفرس القدماء في زمن زرادشت.

كان الأتراك كما يقولون مجموعة قبلية متعددة الأعراق كانت متحدة بأواصر اللغة. منذ العصور القديمة ، وبصرف النظر عن رعي الماشية ، اعتاد الأتراك أيضًا على مهاجمة السكان المستقرين في بلاد فارس والعيش على الغنائم.

Tengri هو إله الديانة التركية والمنغولية والتائية القديمة المسماة Tengriism. أطلق عليه المغول لقب Tengri ، (الذي تم تصويره على أنه السماء الزرقاء) ، وكان أعلى إله للأتراك والمغول. اسم "Tengri" (Tana-Gra) يعني "الحاكم ، سيد الأرض" قد يكون هناك بعض الارتباط بالكلمة السومرية للإله Dingir.

في عبادة الأجرام السماوية في تركيا قبل الإسلام ، يكمن استخدام المسلمين الأتراك لقمر الهلال كرمز لهم. بالمناسبة ، تم استعارة الهلال من قبل مسلمين آخرين من غير العرب من الأتراك. قد نلاحظ أن العرب لا يستخدمون الهلال كرمز لهم.

كان الهون ، والبلغار ، والأغير ، والسلاجقة ، والقرلوق من بعض القبائل المختلفة التي شكلت الأمة التركية الشاسعة. من بين هؤلاء اعتنق الهون والبلغار المسيحية واعتنق باقي العشائر التركية الإسلام. قبل اعتناق الإسلام أو المسيحية ، في القرنين الثالث والرابع ، هاجم الأتراك (الهون ، الذين يُطلق عليهم أيضًا الهون البيض) الإمبراطورية الرومانية والإمبراطوريات الساسانية والأخمينية في بلاد فارس وغزا الهند أيضًا. لقد كانوا عرقًا شبيهًا بالحرب ، ولم يكن من السهل إخضاعهم وقادوا حياة بدوية. كانوا عرقًا قبليًا قويًا لديهم سلالات من أصول قوقازية ومنغولية.

كان ديانة الأتراك قبل الإسلام تتمحور حول إلههم السماوي المسمى تنغري (أو تانري)

Tengri هو إله الديانة التركية والمنغولية والتائية القديمة المسماة Tengriism. أطلق عليه المغول لقب Tengri ، (الذي تم تصويره على أنه السماء الزرقاء) ، وكان أعلى إله للأتراك والمغول. اسم "Tengri" - (Tana-Gra) يعني "الحاكم ، سيد الأرض" قد يكون هناك بعض الارتباط بالكلمة السومرية للإله Dingir.

في عبادة الأجرام السماوية في تركيا قبل الإسلام ، يكمن استخدام المسلمين الأتراك لقمر الهلال كرمز لهم. بالمناسبة ، تم استعارة الهلال من قبل مسلمين آخرين من الأتراك. قد نلاحظ أن العرب لا يستخدمون الهلال كرمز لهم.

الكائنات الأساسية في Tengriism هي Sky-Father (Tengri / Tenger Etseg) و Mother Earth (Eje ​​/ Gazar Eej). في التاريخ ، بنى جنكيز خان (جنكيس خان) ، موحد الأمة المنغولية ، سلطته على تفويض من تنغري نفسه ، وبدأ كل تصريحاته بعبارة "بإرادة السماء الزرقاء الخالدة".

كانت رموز Tengri عبارة عن صليب (يخون التأثيرات المسيحية) والسماء والشمس. غالبًا ما يتم الخلط بينه وبين دين عبادة الشمس ، لكن الشمس هي مجرد رمز لـ Tengri.

في أعماق التاريخ ، لم يكن المغول ولا الأتراك مسلمين ، لكنهم في الواقع خاضوا صراعًا دمويًا ضد الإسلام. كان الأتراك والمغول جيرانًا وكان لهم أصول مختلطة منذ العصور القديمة. كان كلاهما يحافظ على آسيا الوسطى بينهما عندما ظهر الغزاة العرب المسلمون على الساحة ، بعد تجاوز الإمبراطورية الساسانية الفارسية في عام 651. ومن المفارقات أن الأتراك اضطروا إلى الصراع مع الإسلام الذي جاء إليهم من خلال وساطة الفرس الإسلاميين الذين كانوا تم اعتناق الإسلام حديثًا بحد السيف من قبل العرب.

في اللغة التركية الحديثة ، تُستخدم كلمة "تانري" ككلمة عامة لكلمة "إله" ، وغالبًا ما تُستخدم اليوم أيضًا من قبل المسلمين المتدينين للإشارة إلى إلههم باللغة التركية كبديل لكلمة "الله" ، وهي العربية الأصل - كلمة إسلامية تعني "الله".

خان هو لقب الجاهلية

خان هو لقب ملكي تركي نموذجي ويعتبر ، افتراضيًا اليوم ، اسمًا مسلمًا. لكن جنكيز خان وهولاكو خان ​​لم يكونا مسلمين ، بل كانا في الواقع أعداء لدودين للمسلمين. لقد دمروا مساحة كبيرة من الهلال الإسلامي في القرن الثالث عشر ، حتى هزم المسلمون أحفادهم في النهاية وأجبروا على اعتناق الإسلام. بعد هذا التحول ، حتى اليوم توصلنا إلى الاعتقاد بأن اسم خان هو اسم مسلم وأن الأتراك والمغول (المغول) كانوا دائمًا مسلمين.

في أعماق التاريخ لم يكن المغول ولا الأتراك مسلمين ، وكانوا قد خاضوا صراعاً دموياً ضد الإسلام قبل اعتناقهم قسراً. كان الأتراك والمغول جيرانًا وكان لهم أصول مختلطة منذ العصور القديمة. كلاهما احتفظ بآسيا الوسطى بينهما عندما ظهر الغزاة العرب المسلمون على الساحة ، بعد تجاوز الإمبراطورية الساسانية الفارسية في عام 651.

فتحت هزيمة بلاد فارس الساسانية المجالات التركية في آسيا الوسطى أمام الجهاديين

بعد إزالة جيوب المقاومة الفارسية هذه ، جعل العرب مدينة ميرف الفارسية هدفًا للهجوم. كانت ميرف عاصمة خراسان وهنا لجأ الملك الساساني الأخير يزدكارد إلى حاشيته الذين فروا قبل تقدم العرب المسلمين ، منذ الغزو العربي لبلاد فارس عام 637 بعد معركة القادسية الكارثية. كان الجيش الفارسي الآن في حالة يرثى لها وليس في وضع يسمح له بمقاومة أي مقاومة فعالة ضد العرب الغزاة. عند سماعه عن تقدم المسلمين ، غادر يزدكارد إلى بلخ. لم تبد مقاومة في ميرف ، واحتل المسلمون عاصمة خراسان دون أن يرفعوا سيوفهم.

عندما غزا العرب الأراضي التركية لأول مرة ، أُبلغ القائد العربي أحنف أن الممارسة مع الأتراك كانت أن الحرب بدأت عند الفجر وقبل أن تبدأ الحرب ، فجر ثلاثة مبشرين الأبقار ثم اندفعت القوة التركية إلى المعركة. لتخريب الأتراك ، قبل ليلة الحرب ، اختبأ أحناف نفسه في مكان آمن خارج المعسكر التركي. حالما خرج المنشد التركي من المعسكر التركي لتفجير البوق ، تغلب عليه أحناف وقتل الترك بسيفه. عندما جاء المبشر الثاني لقي نفس المصير. كما لقي الرسول الثالث نفس المصير. لذلك في ذلك اليوم لم تنفجر البوق للجيش التركي.

عندما لم تنفجر البوق ، خرج خان فرغانة من المعسكر ليرى ما حدث للمبشرين. عندما رأى موتهم اعتبر ذلك نذير شؤم. في اللحظة التي قرر فيها أن الأتراك يجب ألا يتورطوا مع المسلمين. أمر قوته بالانسحاب والعودة إلى فرغانة.

هكذا خدع العرب المسلمون الأتراك في التراجع. كانت حركة الجهاد الإسلامي قد استولت على أول دماء تركية من خلال حيلة.

وبقي القائد العربي أحنف في ميرف لبعض الوقت لإعادة تنظيم الإدارة وانتظار مزيد من التعزيزات من الكوفة. في غضون ذلك ، تجمعت القوات الفارسية بقوة كبيرة في بلخ. طلب يزدغارد المساعدة من الدولة التركية المجاورة فرغانا وخان فرغانا قادا شخصيا فرقة تركية إلى بلخ.

بعد تلقي تعزيزات ، قاد أحناف القوات الإسلامية إلى بلخ. كان للمسلمين خبرة في القتال مع الفرس ولكن لم يكن لديهم سوى القليل من الخبرة في الحرب مع الأتراك. أراد أحنف تجنب الحرب مع الأتراك ، وفكر في هذا الصدد في طرق ملتوية يجب على الأتراك بموجبها التخلي عن قضية يزدغارد.

لذلك عندما غزا العرب المسلمون الأراضي التركية لأول مرة ، قرر المسلمون استخدام الحيلة. وأبلغ القائد العربي أحنف أن الممارسة مع الأتراك كانت أن الحرب بدأت عند الفجر وقبل أن تبدأ الحرب ، فجر ثلاثة مبشرين الأبواق ثم سارعت القوة التركية إلى المعركة. لتخريب الأتراك ، قبل ليلة الحرب ، اختبأ أحناف نفسه في مكان آمن خارج المعسكر التركي. حالما خرج المنشد التركي من المعسكر التركي لتفجير البوق ، تغلب عليه أحناف وقتل الترك بسيفه. عندما جاء المبشر الثاني لقي نفس المصير. كما لقي الرسول الثالث نفس المصير. لذلك في ذلك اليوم لم تنفجر البوق للجيش التركي.

عندما لم تنفجر البوق ، خرج خان فرغانة من المعسكر ليرى ما حدث للمبشرين. عندما رأى موتهم اعتبر ذلك نذير شؤم. في اللحظة التي قرر فيها أن الأتراك يجب ألا يتورطوا مع المسلمين. أمر قوته بالانسحاب والعودة إلى فرغانة. هكذا خدع العرب المسلمون الأتراك في التراجع. كانت حركة الجهاد الإسلامي قد استولت على أول دماء تركية من خلال حيلة.

في مساحة 650-1050 بعد الميلاد ، ظهر عدد من الأحداث ذات الأهمية في آسيا الوسطى. كانت هذه الأربعمائة سنة هي الأعنف في النضال التركي ضد الجهاد الإسلامي. وشهدت الأربعمائة عام التالية التحول التدريجي للأتراك الوثنيين إلى مسلمين. سفك الأتراك دمائهم في قتال الجهاد لأربعمائة عام لكنهم استسلموا في النهاية واعتنقوا الإسلام ، ليصبحوا فيما بعد جهاديين أنفسهم ليحملوا التقليد الدموي المتمثل في العدوان والتحول القسري إلى الأناضول (تركيا الحديثة) وعبر البلقان حتى النمسا وبولندا. .

وشهدت الثلاثمائة عام التالية القصة غير المروية للمقاومة التركية للإسلام. ومن المفارقات أن الأتراك اضطروا إلى النضال مع الإسلام الذي جاء إليهم من خلال وساطة الفرس المسلمين الذين اعتنقوا الإسلام حديثًا بحد السيف من قبل العرب.

الفرس الذين اعتنقوا الإسلام يطيحون بالخلفاء الأمويين العرب ويحلون محلهم بالخلفاء العباسيين الفارسيين

في فضاء 650-1050 بعد الميلاد ، ظهرت عدد من الأحداث ذات الأهمية في آسيا الوسطى. كانت هذه الأربعمائة سنة هي الأعنف في النضال التركي ضد الجهاد. وشهدت الأربعمائة عام التالية التحول التدريجي للأتراك الوثنيين إلى مسلمين. وسفك الأتراك دمائهم في قتال الجهاد لأربعمائة عام واستسلموا أخيرًا واعتنقوا الإسلام ، ليصبحوا فيما بعد الجلادين أنفسهم ليحملوا تقليد الجهاد الدموي إلى الأناضول (تركيا الحديثة) والبلقان وصولًا إلى النمسا وبولندا.

في عام 750 ، حدث مهم غير آسيا الوسطى. كان هذا الحدث هو الإطاحة بالخلافة الأموية واستبدالها بالخلافة العباسية. بينما كان أمويو دمشق عرباً من نسل أبي سفيان شيخ القبيلة في زمن محمد. أراد الفرس الزرادشتية المتحولين حديثًا استعادة قوتهم البارزة في بلاد فارس. نظموا أنفسهم وساروا ضد الجيش الأموي. التقى الجيشان في مكان يسمى الزاب. هنا هزم العباسيون الفارسيون العرب الأمويين وأسسوا خلافة جديدة بالقرب من قطسيفون ، موقع العاصمة القديمة للفرس الساسانيين. أطلقوا على هذه المدينة اسم بغداد التي كان من المقرر أن تكون عاصمة العباسيين من 750 حتى نهبها المغول في 1258.

كان القائد البارز للجيش العباسي رجلاً زرادشتيًا اعتنق الإسلام يدعى بهزادان ، وقد اتخذ اسم أبو مسلم. لعب دورًا رائدًا في الحرب وخلع الخليفة الأموي ، ووضع العباسيين الفارسيين خلفاء ورأس العالم الإسلامي. مع هذه الثورة ، انتقلت قيادة العالم الإسلامي من أيدي العرب إلى أيدي الفرس ، وهي القيادة التي فقدوها قبل قرن من الزمان ، عندما دمر العرب الإمبراطورية الفارسية الساسانية.

كان التغيير المهم الآن هو أن الفرس الذين كانوا ضحايا للإسلام مثل الزرادشتيين قبل قرن من الزمان قد اعتنقوا الآن الإسلام وأصبحوا الطليعة الجديدة لعقيدة الإسلام الدامية. كان ضحاياهم من أتراك آسيا الوسطى.

هاجم أبو مسلم الفارسي الزرادشتية الذي اعتنق الإسلام وأسلم الأتراك

بعد فترة وجيزة من الانتصار في معركة الزاب ، وإقامة الخلافة العباسية في بغداد ، تم تكليف أبو مسلم بإجراء جهاد في آسيا الوسطى لإبادة الكفار بشكل نهائي. كانت نقطة منخفضة للغاية للفرع الغربي من Blue Turks. خان صولو العظيم الذي كان حصنًا ضد المسلمين والصينيين في حربي 720 و 723 ، اغتيل على يد العرب. تعرض الحكام الأتراك الوثنيون لسمرقند وبخارى لهجوم عنيف من قبل الغزاة بعد سقوط صولو عندما اقتحم العرب 300 منجادة عملاقة المدن وفرضوا الإسلام بالقوة مع تدمير أماكن العبادة الوثنية.

حسمت هزيمة الصينيين في معركة نهر تالاس مع الغزاة المسلمين مصير المقاومة التركية للإسلام.

تشير الأدلة الأثرية إلى أن هذه المدن التركية كانت عالمية مع البوذية والهندوسية والزرادشتية وعبادات التنغري في ألتا كانت المذاهب المختلفة التي كانت تمارس.لقد تم سحق العرب تحت حكم أبو مسلم بوحشية ، وهي المحاولة الأخيرة التي قام بها سكان سمرقند وبخارى لتخليص أنفسهم من القتلة الغزويين المسلمين. أرسل أبو مسلم قائده المنتصر لهذه الحروب زياد بن صالح بفرقة قوامها 40000 غازي لشن الجهاد على الصينيين. وسار الجيش العربي من الجنوب باتجاه تالاس. قرر الجنرال الصيني كاو (من أصل كوري) مقاومة الغزو الإسلامي وسار نحو أولي آتا على نهر تالاس مع 100000 جندي صيني في فرق الفرسان والمشاة.

في معركة نهر طالاس أدت خيانة قارلوق إلى هزيمة الصينيين على أيدي العرب.

في 10 يوليو 751 م ، نزلت الجيوش العربية والصينية إلى ميدان أولي آتا على ضفاف نهر تالاس. بدا أن سلاح الفرسان الصيني يطغى في البداية على سلاح الفرسان العربي ، لكن العرب توصلوا إلى صفقة مع إحدى الفرق التركية العديدة في الجيش الصيني ، أي أتراك القرلوق ، من خلال وعدهم بالثروة والحرية مقابل اعتناق الإسلام والخيانة. أسيادهم الصينيون. القرلوق الذين حملوا ضغينة على الصينيين لأنهم جعلوهم تابعين ، اعتبروا ذلك فرصة للتخلص من نير الصين باستخدام العرب ، وخططوا لاحقًا للتخلص من نير العرب أيضًا واستعادة حريتهم من كليهما. الصينيون والعرب. لعب أتراك قارلوق لاحقًا الدور الرئيسي في تحويل القبائل التركية الأخرى ، ولا سيما السلاجقة الأتراك ، إلى الإسلام.

في معركة نهر تالاس حيث اشتبك الجيشان العربي والصيني ، فتح القرلوق الذين كانوا جزءًا من الجيش الصيني ثغرة في صفوفهم وسمحوا للعرب بمغادرة النهر وساعدوهم في تطويق جزء من الجيش الصيني. المشاة الصينيون يذبحونها حتى آخر رجل.

ثم حاصر الرماة في قارلوق مدير رواتبهم قائد الجيش الصيني كاو وقاموا بإسقاطه غدراً. الآن اتبع العرب ممارساتهم الشائنة المتمثلة في دس الرأس المقطوع للعدو واستعراضه أمام جيش العدو. لم يكن الصينيون معتادين على مثل هذه التكتيكات الحربية المروعة ، فقد وقعوا في حالة من الارتباك والفوضى ، ولم يعرفوا من خانهم ، وجنرالهم كاو. كسروا الصفوف وسقطوا مرة أخرى في الارتباك ، وهزوا المركز الصيني ، الذي تعرض لهجوم سريع من قبل سلاح الفرسان الثقيل العربي ودمره. وهكذا ، بسبب حيلة المسلمين ووحشيتهم ، تراجعت آلة الحرب الصينية المعصومة عن الخطأ تحت هجوم مشترك من العرب والخائن قارلوق ، وواجهوا هزيمة ثقيلة. من الخلف ، سقط القارلوق الغادرون على قطارات الأمتعة الصينية والإمدادات التي تحمل كل ما في وسعهم وعادوا إلى السهوب.

جمع العرب عشرات الآلاف من الصينيين وحلفائهم الأتراك من غير القرلوق وأخذوهم إلى سمرقند ومن هناك أرسلهم أبو مسلم إلى بغداد ودمشق لبيعهم كعبيد ، قيمة كل منهما درهمًا. أحد الناجين الصينيين ذكر أنه كان يتم الاحتفاظ به كماشية في معسكرات الاعتقال العربية. حقق أبو مسلم وزياد مكاسب مالية ضخمة من تجارة الرقيق هذه واستخدموها لدفع رواتب جيوشهم. والأهم من ذلك أن العرب أجبروا الأسرى الأتراك والصينيين على تعليمهم فن صناعة قطارات الحصار وآلات المنجنيق ، والتي كان على الأتراك الإسلاميين استخدامها بنجاح في هجماتهم على المدن البيزنطية.

هدف أتراك قارلوق إلى لعب الصينيين والمسلمين ضد بعضهم البعض للحصول على استقلالهم

أراد أتراك قارلوق الاستقلال عن الصينيين ، فتظاهروا بأنهم اعتنقوا الإسلام للحصول على الدعم العربي لهزيمة الصينيين. كان القرلوق قد خططوا لاحقًا للتخلص من النير العربي أيضًا من خلال نبذ الإسلام واستعادة حريتهم من كل من الصينيين والعرب. لكن لم يدرك القرلوق أنهم بإبرام صفقة مع العرب ، بينما سينجحون في التخلص من نير الصين ، سيضطرون إلى الانخراط في الإسلام الذي لا مفر منه! أُجبر القرلوق على أن يظلوا مسلمين ، وكلما ارتد أي منهم عن عقيدته الإسلامية ، قُتلوا بينما استعبد العرب والمسلمون الفارسيون المحظوظين منهم.

كان التاريخ الأخير للقرلوق كمسلمين استسلموا للبقاء كأقمار للعرب بعد أن تخلوا عن نير الصين ومعه أيضًا الإمكانية الوحيدة لتحرير أنفسهم من قبضة الإسلام. كان هذا التحول المخادع للكوارلوق هو الذي أدى إلى تحول الأمة التركية الكبرى إلى الإسلام في القرون الثلاثة التالية من 750 إلى 1050.

الأتراك الذين احتفظوا بحماسة بحريتهم من جيرانهم الصينيين ، والفرس الزرادشتية لأكثر من ألف عام ، بدأوا أخيرًا في الاستسلام للإسلام بسبب التظاهر التكتيكي باعتناق القرلوق للإسلام ، لتأمين دعم العرب والتخلص من السيادة الصينية. . صفقة أثبتت أنها مكلفة بالنسبة لاستقلال تركيا التي أصبحت الآن مستعبدة بشكل دائم في سجن الإسلام. سيبقى الأتراك من الآن فصاعدًا أقمارًا للعرب ، وهو موقف سعوا إلى عكسه ، بأن يصبحوا أنفسهم أبطالًا أكثر عدوانية للإسلام ، ويقللون من أسيادهم العرب إلى وضع التبعية عندما أسسوا سلاجقتهم وبعد ذلك سلالات عثمان (العثمانية).

المقاومة التركية للإسلام

لكن قبل أن يستسلموا أخيرًا لمصيرهم لكونهم مسلمين ، شن الأتراك حربًا دموية ضد الغزو الإسلامي لوطنهم في آسيا الوسطى. بعد معركة نهر طلاس ، استولى العرب على العديد من الأتراك غير القرلوق الذين كانوا حلفاء للصينيين ورحلوهم إلى بغداد كمراهم. وبحسب ما ورد بلغ مجموعهم ما يصل إلى سبعين ألفًا. لم يتم إجبار هؤلاء الأتراك المستعبدين على أن يصبحوا مسلمين فحسب ، بل كان الاستعباد هو التكتيك الذي استخدمه الأتراك المسلمون لتحويل الأتراك غير المسلمين إلى الإسلام.

اعتناق السلاجقة الأتراك الإسلام

كانت العشيرة التركية التالية التي تحولت إلى الإسلام هي السلاجقة. كانوا عشيرة إمبراطورية فخورة بين الأتراك ، وبعد تحول القرلوق إلى الإسلام ، كان السلاجقة هم من حملوا راية المقاومة التركية للإسلام. ظل السلاجقة غير خاضعين لقرن ونصف آخر. لكن العرب والفرس والأتراك المسلمين شنوا العديد من الحملات الدموية ضدهم وضد أتراك غير مسلمين آخرين متحالفين مع السلاجقة. في سلسلة المعارك هذه ، تذبذبت الحظوظ من جانب إلى آخر ، في بعض الأحيان انتصر المسلمون وانتصر الأتراك في حالات أخرى.

تكتيكات استخدمها المسلمون لتحويل الأتراك إلى الإسلام

في هذا الفصل غير المكتوب من المقاومة التركية للإسلام ، ابتكر المسلمون (الذين كانوا في هذه الحالة بشكل رئيسي الفرس الزرادشتيين المتحولين إلى الإسلام) تكتيكات وحيلة جديدة لاستعباد شعب فخور ومستقل بشدة وهو ما ميز العشيرة التركية. في هذه المعركة لم يفتقر الأتراك إلى الشجاعة ، حيث ولدوا محاربين وأمضوا جزءًا كبيرًا من حياتهم على ظهور الخيل. لكن كلما انتصر الأتراك غير المسلمين ، دمروا معسكرات المسلمين ، وذبحوا جيوشهم ، ودمروا مدنهم ، وأحرقوا حقولهم ، لكن ذلك لم يخطر ببالهم ، لفرض أي دين على المسلمين المهزومين. أما المسلمون الذين أطلق سراحهم الأتراك ، فإما عادوا إلى المدن التي يسيطر عليها المسلمون ، أو بقوا في المناطق التركية وحاولوا نشر الإسلام. عقلية كانت غائبة تمامًا بين الأتراك غير المسلمين. (فقط عندما حرر مسيحيو أوروبا أراضي المسلمين ، حاولوا إعادة المسلمين إلى المسيحية). لكن الأتراك قبل الإسلام لم يعرفوا مثل هذا التكتيك ولم يبذلوا أي محاولة لدحر تيار الإسلام عندما انتصروا على المسلمين.

لذلك ، بينما نجح مسيحيو أوروبا في قلب تيار الإسلام في العصور الوسطى ، فشل الأتراك في مقاومة الإسلام. وهنا يكمن عامل مهم في هزيمة الإسلام ، عن طريق إجبار المسلمين المهزومين على الخروج من الإسلام. إذا سُمح للمسلمين المهزومين بالاحتفاظ بعقيدتهم (التي ليست سوى عبادة الموت والقتل) ، فإن سم الإسلام سوف يصبح قوياً مرة أخرى ليطغى على المنتصرين غير المسلمين لهزيمتهم في نهاية المطاف. لذلك عندما يُهزم المسلمون ويخضعون ، يجب أن يُجبروا على التخلي عن الإسلام تحت وطأة الموت إذا لزم الأمر. لكن يجب محو الإسلام من عقول الناس إذا كان النصر على الإسلام يجب أن يتوطد. طالما بقي الشخص مسلمًا ، فإنه يظل خطرًا دائمًا على أي نمط حياة غير إسلامي (حضاري). هذا صحيح اليوم بقدر ما كان في الماضي ، وسيظل صحيحًا ، طالما أن الإسلام يغزو هذا الكوكب!

احتجز المسلمون الأمراء الأتراك كأسرى ليتم تربيتهم كمسلمين

في صراعهم مع الأتراك الجاهليين ، كان تكتيك المسلمين هو استخدام كل انتصار للضغط على الإسلام على الأتراك المهزومين. في كل مفاوضات مع الأتراك ، عندما يواجه الأتراك هزيمة ، كان المسلمون يطلبون حضانة أمراء وأميرات العائلة المالكة التركية بحجة احتجازهم ضمانًا بأن الأتراك سيحافظون على كلمتهم أثناء المفاوضات. . كان هؤلاء الأسرى الملكيون قد نشأوا في التقاليد الإسلامية وكانت أذهانهم متوترة لصالح الإسلام. في كثير من الحالات ، عندما كان آسروهم المسلمون مقتنعين بأن الأسرى الملكيين قد اعتنقوا الإسلام عقليًا ، تم إعلان الشهادة (إعلان قبول الإسلام) لهم ، وتم إطلاق سراحهم للعودة إلى ممالكهم ، كلما اضطروا إلى اعتلاء العرش. في عشائرهم وقبائلهم.

والأهم من ذلك كله ، تصور أتاتورك أنه في المستقبل يمكن أن يكون هناك أشخاص مثل عبد الله جول وأردوغان قد يرغبون في التراجع عن الإصلاحات العلمانية الثورية التي بدأها أتاتورك ودحر تركيا إلى العصر الإسلامي. ولمنع ذلك ، جعل الجيش التركي حارس التقاليد العلمانية. تدخل الجيش التركي لزعزعة أي استيلاء إسلامي على تركيا في مناسبات عديدة خلال التسعين عامًا الماضية. من الممكن تمامًا دعوة الجيش لتولي مقاليد السلطة مرة أخرى ، خاصة مع التقسيم الوشيك للعراق ومجيء كردستان كدولة مستقلة مع آثارها المزعزعة للاستقرار على أكراد تركيا وأردوغان مستغلين هذا السيناريو. تهميش الجيش للاستيلاء على المزيد من السلطة له ولحزبه الإسلامي.

مع وجود مسلم على رأس عشيرة تركية غير مسلمة ، كان تحول بقية العشيرة إلى الإسلام مسألة وقت فقط. كان هذا أحد الأساليب التي استخدمها المسلمون لاختراق الإسلام في الأمة التركية. بحلول منتصف القرن الحادي عشر ، اعتنق معظم الأتراك الإسلام ، ومن الآن فصاعدًا أصبحوا طليعة الجهاد لنقل محاكمة الإسلام الدموية إلى الأناضول والبلقان. كان هؤلاء الأتراك السلاجقة المسلمون هم من واصلوا الضغط المستمر على الإمبراطورية البيزنطية وألحقوا البيزنطيين بسلسلة من الهزائم ابتداءً من معركة مانزكيرت عام 1071 في شرق الأناضول. كانت هذه الهجمات المستمرة وهجرة الأتراك السلاجقة إلى الأناضول هي التي أعطت الطابع التركي الحالي للأناضول مما جعلها تركيا اليوم.

كما حمل الأتراك السلاجقة (والعثمانيون لاحقًا) معهم تقليد أخذ الأطفال كرهائن وتربيتهم كمسلمين ، وهو تكتيك كانوا ضحايا له في وقت سابق على أيدي المسلمين العرب والفرس. أدى ذلك إلى إنشاء مؤسسة الإنكشارية الأتراك (المرتزقة من يناير = الحياة ونيسار = التخلي عنهم. سوف يجعلك المسلمون تعتقد أن جانيساري تأتي من يني = جديد و شيري = جندي ، لكن هذا غسل عين يهدف إلى إخفاء مسلم الفظائع على غير المسلمين) أطفال مسيحيون أسرهم الأتراك عندما غزوا الأناضول والبلقان. الإنكشاريون هي ممارسة اشتقها الأتراك من تكتيكات العرب والفرس المسلمين ضدهم (الأتراك) خلال أيام ما قبل الإسلام.

لكن سخرية التاريخ هي أن أسلمة الأتراك والمغول بدأت أيضًا في هجرتهم من الأوطان التقليدية في سهول آسيا الوسطى إلى الأناضول وما بعدها في البلقان. اليوم ، لم يتم تحديد كلمة ترك بشكل أساسي مع الشعوب التركية في آسيا الوسطى الذين يشكلون الشعب الكازاخستاني والأوزبكي والخيرجي والطاجيك (الذين كانوا يطلق عليهم جميعًا الطورانيين في العصور القديمة). اليوم كلمة تركي تعني أحد سكان الأناضول التي تسمى تركيا. لكن في العصور القديمة لم يكن سكان الأناضول من الأتراك ، بل كانوا من الحيثيين (والشعب الهندو-أوروبي) الذين اختلطوا فيما بعد بالسكان الناطقين باليونانية الذين بنوا مملكتي ساردس وطروادة الهيلينيتين.

غزو ​​هولاكو
كان الهجوم التركي المغولي على إيران المسلمة والشرق الأوسط مشابهًا للحروب الصليبية من حيث أنه كان هجومًا مضادًا لغير المسلمين على الإسلام

بالعودة إلى آسيا الوسطى قبل الإسلام ، نحتاج إلى لفت الانتباه إلى حقيقة أخرى مثيرة للفضول وهي أن العديد من المؤرخين اليوم أشاروا إلى أن الحيلة والقسوة الوحشية وغيرها من الأساليب البذيئة التي استخدمها المسلمون لتحويل الأتراك إلى الإسلام ، أدت إلى التراكم التدريجي للمرارة والرغبة في الانتقام من المسلمين في الأتراك وعشائرهم المغول.

على مر القرون ، قام العديد من الزرادشتيين الفارسيين والمسيحيين النساطرة الفارسيين والأتراك والصينيين والمغول بظلم داخل أنفسهم ضد توسع المسلمين في بلاد فارس وآسيا الوسطى. إن تراكم المظالم هذا هو الذي أدى إلى اندلاع هجوم المغول على الإسلام منذ عام 1200 والذي بلغ ذروته بنهب وذبح بغداد عام 1258 تحت حكم هولاكو خان ​​الذي شجعته زوجته المسيحية الفارسية النسطورية على هذا الطريق.

فشل المؤرخون في تفسير هجوم المغول على بلاد فارس المسلمة والشرق الأوسط على أنه هجوم تركي-مغولي مضاد على الإسلام كما كانت الحروب الصليبية ، هجوم مسيحي مضاد ضد الإسلام في القرن الحادي عشر ، سوف ندرس هذا بالتفصيل في الفصل حول مقاومة المغول للإسلام. يكفي أن نلاحظ هنا أن هجوم هولاكو على الإسلام كان تعبيرًا جماعيًا عن مقاومة الإسلام من قبل الفرس قبل الإسلام الذين استقروا في الصين ومنغوليا ، والأتراك الذين كانوا يخوضون حربًا ضد الإسلام في القرنين الثامن والعاشر. . كانت نتيجة الأخطاء التاريخية التي ارتكبها العرب المسلمون على الفرس الزرادشتية ، والمسلمون العرب مع الفرس المسلمون على الأتراك ، وبالتالي العرب مع الفرس المسلمون والأتراك المسلمون على غير الإسلام. الأتراك والمغول والصينيون.

فترة الأتراك العثمانيين (1299-1923)

  • 1299 تأسيس الإمارة العثمانية من قبل عثمان بك في سوغوت ودومانيك (شرق بورصة)
  • 1326-1362 فترة أورهان باي. تم قبوله كمؤسس حقيقي للدولة العثمانية من قبل تنظيمه العسكري والإداري وتشكيله ديوان. أول حاكم استخدم لقب سلطان.
  • 1326 العثمانيون في عهد السلطان أورهان استولوا على بورصة وأسسوا أول عاصمتهم هناك
  • 1364 الأتراك تحت السلطان مراد الأول استولوا على أدرنة (أدرنة) وأسسوا العاصمة العثمانية هناك
  • 1389 مراد الأول يفوز بمعركة كوسوفا الأولى أسس الفيلق الإنكشاري
  • 1396 - القوة العثمانية بقيادة بايزيت الأول تهزم الجيش الصليبي في نيكوبوليس (نيجبولو)
  • 1397 أول حصار عثماني للقسطنطينية
  • 1402 هزم تيمورلنك العثمانيين تحت قيادة بايزيت الأول في أنقرة ، وتم القبض على السلطان وانتحر في النهاية. اجتاح المغول الأناضول ، وتم سحق السلطة العثمانية في شبه القارة الهندية مؤقتًا
  • 1413-1421 عهد محمد الأول إحياء القوة العثمانية في الأناضول
  • 1421-1451 جيوش عثمانية تكتسح البلقان وتستعيد الأراضي المفقودة في الأناضول
  • 1451-1481 عهد محمد الثاني الفاتح
  • 1452 قام ببناء قلعة روملي على مضيق البوسفور
  • 1453 (29 مايو) احتل الأتراك تحت حكم محمد الثاني القسطنطينية ، التي أصبحت رابع وآخر عاصمة عثمانية تحت اسم اسطنبول.
  • 1453-1579 قيام الدولة العثمانية
  • 1481-1512 عهد بايزيت الثاني
  • 1512-1520 عهد سليم الأول معارك كالديران ، ميرسيدابيك ، الريدانية
  • 1517 استولى سليم الأول على القاهرة وأضف لقب الخليفة إلى لقب السلطان
  • 1520-1566 عهد سليمان القانوني (الأطول في الإمبراطورية العثمانية 46 عامًا) ذروة القوة العثمانية لأنه ينظم الدولة من خلال سن قوانين جديدة ، يُدعى Kanuni مما يعني أن البحر الأبيض المتوسط ​​، الذي يضع القانون ، يصبح بحيرة تركية بها العديد من الصور.
  • 1526 معركة Mohacs (Mohac) وفتح بودا وبست (Peste)
  • 1529 - حصار فيينا الأول وغير الناجح
  • 1534-1535 رحلة سليمان العظيم إلى إيران والعراق
  • 1538 معركة بريفيزي البحرية ، بربروس خيري الدين باشا (بربروسا) يصبح Kaptan-i Derya (القائد العام للأسطول)
  • 1566-1574 عهد سليم الثاني
  • 1569 حريق اسطنبول العظيم
  • 1571 في معركة ليبانتو البحرية هزم أسطول الحلفاء العثمانيين باستثناء سرب واحد من كيليك علي باشا.
  • 1588 موت سنان
  • 1579-1699 حكم المرأة. السلاطين غير المؤثرين يتخلون عن السيطرة على الإمبراطورية العثمانية لنسائهم والوزراء الكبار الإصلاحات وعصر النهضة في أوروبا
  • 1607 انتفاضات سيلالي ، التمردات ضد نظام حيازة الأراضي لسلاح الفرسان الإقليمي
  • 1638 مراد الرابع يستولي على بغداد
  • 1648 - زلزال اسطنبول الكبير
  • 1661 حريق آخر عظيم في اسطنبول
  • 1666-1812 فترة الحروب المتقطعة بين الأتراك والقوى الأوروبية الإمبراطورية العثمانية تفقد الكثير من السلطة في جنوب أوروبا
  • 1683 - حصار فيينا الثاني وغير الناجح للصدر الأعظم كارا مصطفى باشا من مرزيفون
  • 1686 - أجبر العثمانيون على إخلاء المجر
  • 1699 معاهدة Karlowitz (كارلوفكا) الخسارة الأولى للأراضي من قبل الإمبراطوريات العثمانية
  • 1699-1792 انهيار الإمبراطورية العثمانية
  • 1711 - معركة الوزير الأكبر بالتاشي محمد باشا بروث ضد الروس. وفقًا للتقاليد الحارة ، حاصر باسا جيش بطرس الأكبر ولكن بعد ذلك تركه يتجنب الإذلال لأنه أقنعه بزيارة ليلية سرية إلى خيمته من قبل عشيقة القيصر (الإمبراطورة لاحقًا) كاترين
  • 1718-1774 معاهدات باسارويتز (باساروفكا) وبلغراد مع النمساويين ، كوجوك كيناركا مع الروس
  • 1718-1730 فترة توليب اسطنبول مزينة بقصور وحدائق جميلة أقيمت أول دار طباعة في اسطنبول وأول مصنع للورق في يالوفا
  • 1750 حريق آخر كبير في اسطنبول
  • 1754 زلزال كبير في اسطنبول
  • 1782 حريق في اسطنبول
  • 1789-1807 فترة الانتعاش يصبح تعليم سليم الثالث إلزاميًا ، وإصلاح الجيش نظام ط (جيش منظم)
  • 1790 التحالف العثماني البروسي ضد النمسا وروسيا
  • 1808-1839 فترة محمود الثاني
  • 1826 محمود الثاني يلغي الإنكشارية افتتاح المدارس الطبية والعسكرية إنشاء مكتب بريد عام تم إنشاء وزارات بدلاً من ضباط حكومة الديوان الملزمين بارتداء السراويل
  • 1839-1876: فترة التنظيمات ، محمود الثاني ، وضع مرسوم الإصلاح الإمبراطوري الغربي للتنظيمات موضع التنفيذ ، أعد عبدالمجيت ومصطفى رست باشا برنامجًا جديدًا للإصلاح: يتم وضع القوانين بدلاً من أوامر السلطان ، حقوق متساوية للجميع ، ضرائب متساوية وفقًا للدخل ولا عقاب بدونها. محاكمات
  • معاهدة باريس لعام 1856: قبول الدولة العثمانية كدولة أوروبية
  • 1876-1909 عهد عبد الحميد الثاني
  • 1876-1877 أول نظام دستوري قصير العمر
  • تم إعداد أول دستور عام 1876 من قبل الأتراك الشباب وإنشاء أول برلمان تركي
  • 1877 تم حل البرلمان من قبل عبد الحميد الثاني
  • 1877-1908 استبداد عبد الحميد الثاني
  • 1881 ولادة مصطفى كمال في سالونيك (اليونان)
  • 1908 النظام الدستوري II
  • 1908 أجبر عبد الحميد على قبول استعادة الحكم الدستوري في البرلمان
  • 1909 عبد الحميد المخلوع تركيا الشباب يتولى السلطة
  • 1912-13 حروب البلقان يخسر الأتراك مقدونيا وجزء من تراقيا
  • 1914 دخلت الإمبراطورية العثمانية الحرب العالمية الأولى كحليف لألمانيا
  • 1915 الأتراك بقيادة مصطفى كمال صدوا إنزال الحلفاء في شبه جزيرة جاليبولي
  • 1918 استسلام الأتراك للحلفاء في اسطنبول التي احتلها الجيش الأنجلو-فرنسي
  • 1919-1922 حرب الاستقلال
  • 1919 مؤتمر سيفاس أتاتورك يقود القوميين الأتراك لبدء النضال من أجل السيادة الوطنية أراضي الجيش اليوناني في سميرنا
  • 1920 معاهدة S & eacutevres العثمانية تم حلها
  • 1920 تأسيس الجمعية الوطنية الكبرى لتركيا برئاسة أتاتورك
  • 1922 هزم الأتراك اليونانيين وطردهم من آسيا الصغرى وألغيت سلطنة عمان
  • 1923 معاهدة لوزان ترسي سيادة تركيا الحديثة ، وتحدد حدودها وترتب لتبادل الأقليات بين اليونان وتركيا. إعلان الجمهورية التركية انتخاب مصطفى كمال رئيسًا لأنقرة تحل محل اسطنبول كعاصمة

أتاتورك - صاحب الرؤية

مصطفى كمال باشا (المعروف باسم أتاتورك والد الأتراك) هو الذي رأى ما وراء الإسلام وأراد أن يبني للأتراك مستقبلًا محرومًا من الإسلام. استند في رؤيته إلى ثلاث مبادئ:

1. تحديث تركيا بإلغاء الخلافة
2. التغريب عن طريق نزع الإسلام عن تركيا
3. العودة إلى الجذور التركية بأخذ أسماء عرقية تركية بدلاً من الأسماء العربية الإسلامية

كان الإجراء الأول والثوري الذي اتخذه أتاتورك هو إلغاء الخلافة. وهكذا وجه بضربة واحدة ضربتين للعقيدة الإسلامية. مع إلغاء الخلافة من قبل قائد عسكري تركي قومي ، لم تعد تركيا محور العالم الإسلامي. لقد قطع أكثر روابط تركيا أهمية مع العالم الإسلامي. استكمل أتاتيرك ذلك بإلغاء النص العربي واستبداله بالخط اللاتيني. ألغى الشادور (للسيدات) وفاس للرجال (قبعة إسلامية مع خصلة) ، واستبدلها بالزي الغربي. كان على النساء ارتداء التنانير الغربية ، بينما يرتدي الرجال البدلات الغربية المكونة من ثلاث قطع.

لقد حظر أتاتورك نمو اللحى من قبل الرجال وحتى ارتداء النساء للأوشحة. لقد حظر إصدار الأذان للصلاة وجعل هذا الأمر شأناً خاصاً ، حتى أن رجال الصلاة والكهنة والخطباء يجب أن يكونوا بلا لحى ويرتدون الزي الغربي!. وشجع الجيل القادم من الأتراك على اتخاذ أسماء عرقية تركية ما قبل الإسلام مثل بولنت أجاويد ، وتورجوت أوزال ، ومسعود يلماز ، ونجم الدين أربكان ، وتانسو سيلر ، إلخ.

والأهم من ذلك كله ، تصور أتاتورك أنه في المستقبل يمكن أن يكون هناك أشخاص مثل عبد الله جول وأردوغان قد يرغبون في التراجع عن الإصلاحات العلمانية الثورية التي بدأها أتاتورك ودحر تركيا إلى العصر الإسلامي. ولمنع ذلك ، جعل الجيش التركي حارس التقاليد العلمانية. خلال التسعين عامًا الماضية ، تدخل الجيش التركي في مناسبات عديدة لزعزعة أي استيلاء إسلامي على تركيا. من المحتمل تمامًا أن تتم دعوة الجيش لتولي مقاليد السلطة مرة أخرى ، خاصة مع التقسيم الوشيك للعراق وتشكيل كردستان العراق كدولة مستقلة مع آثارها المزعزعة للاستقرار على أكراد تركيا وأردوغان مستغلين هذا السيناريو. لتهميش الجيش للاستيلاء على المزيد من السلطة لنفسه وحزبه الإسلامي.

ولد في ثيسالونيكي (اليونان) عام 1881 واسمه مصطفى. كان كمال اسمًا مستعارًا يعني "الكمال" أعطاه المعلم. لقد كان طالبًا جيدًا وحسن الأداء في الأكاديمية العسكرية.

كان أحد الأعضاء الأوائل في حركة تركيا الفتاة وأحد الأوائل في الثورة التي طالبت بحكومة دستورية للإمبراطورية العثمانية.

خلال الحرب العالمية الأولى ، قاتل على جبهات عديدة. في عام 1915 ، كان المقدم مصطفى كمال آنذاك يقود فرقة من القوات في شبه جزيرة جاليبولي. أفعاله في الدردنيل كجندي ذو تصميم وشجاعة وذكاء أعطته مكانة كبيرة بين الجنود. لاقت نجاحاته ضد الحلفاء ترحيباً من قبل السكان المدنيين وأطلق عليه لقب "بطل جاليبولي".

هذا الرجل ، العبقري العسكري ، سرعان ما أظهر نفسه كرجل دولة عظيم أيضًا. بعد الدعوة إلى المؤتمرات الوطنية ، تم انتخابه رئيسًا للجمعية الوطنية الكبرى لتركيا في أبريل 1920. ومنذ ذلك الحين وحتى وفاته في عام 1938 ، ظل في السلطة في تركيا.

في عام 1934 ، كان على الجميع أن يأخذوا لقبًا ، وحصل مصطفى كمال على لقب أتاتورك والذي يعني "والد الأتراك".

  • 1924 - إلغاء الخلافة
  • 1925 - إلغاء قمع الطربوش للإخويات الدينية وإغلاق المقابر المقدسة كأماكن للعبادة.
  • 1926 - اعتماد القانون المدني الجديد
  • 1928 - إدخال الأبجدية اللاتينية
  • 1934 - كمال يتخذ اسم أتاتورك عندما طلب قانون جديد من الأتراك اعتماد ألقاب جعلت النساء مؤهلات للتصويت في الانتخابات وأن يصبحن أعضاء في البرلمان.

يمكن تلخيص إصلاحات مصطفى كمال أتاتورك على النحو التالي:

  • إلغاء السلطنة وخلافة الجمهورية ، تطبيق العلمانية على الصعيد الوطني.
  • إلغاء المحاكم الشرعية.
  • قمع الجمعيات الدينية إغلاق المقابر كأماكن للعبادة.
  • استبدال الملابس التقليدية بالأساليب الغربية إلغاء فاس.
  • إلغاء التعليم ، وتوحيد التعليم ، وتجديد البرامج المدرسية حسب الاحتياجات المعاصرة والوطنية ، وفتح جامعات جديدة.
  • اعتماد قانون مدني جديد.
  • اعتماد التقويم الشمسي وتغيير يوم الأسبوع المقدس للمسلمين ، الجمعة ، إلى يوم من أيام الأسبوع بحيث يصبح الأحد هو يوم الراحة الرسمي.
  • مقدمة من الأبجدية اللاتينية.
  • تنقية اللغة التركية من الكلمات الأجنبية.
  • تطبيق "السلام في الداخل ، السلام في العالم" كسياسة خارجية تركية.

عصمت إينونو

أصبح رجل الدولة والضابط العسكري المحترف عصمت إينونو (1884-1973) الملازم الأول لكمال أتاتورك في نضال ما بعد الحرب العالمية الأولى من أجل استقلال تركيا. كان إينونو هو الممثل التركي في مؤتمر لوزان الذي ألغى تسوية زمن الحرب وأسس الجمهورية التركية في عام 1923.

كان رئيسا للوزراء مرتين خلال رئاسة أتاتورك. بصفته الرئيس الثاني (1938-50) ، أبقى إينونو تركيا على الحياد خلال الحرب العالمية الثانية وأعد البلاد لانتخابات ديمقراطية ، مما أدى إلى إزاحة حزب الشعب الجمهوري من السلطة (1950). ثم قاد معارضة نظام الحزب الديمقراطي حتى الإطاحة به بانقلاب عام 1960.

الانقلاب العسكري عام 1960 في تركيا

تم إهمال الجيش نسبيًا من عام 1923 إلى عام 1939 ، فقد شهد الجيش خلال الحرب توسعًا سريعًا وتحديثًا كبيرًا لاحقًا بمساعدة المستشارين الأمريكيين. خشي العديد من الضباط أن تكون القمة الديمقراطية (DP) تهدد مبادئ الدولة الكمالية العلمانية التقدمية. رأى بعض الضباط الأصغر سنًا في الجيش أداة مباشرة للوحدة والإصلاح. في 3 مايو 1960 طالب قائد القوات البرية الجنرال جمال جورسل بإصلاحات سياسية واستقال عندما تم رفضهم. في 27 مايو قام الجيش بانقلاب شبه دموي قام به ضباط وطلاب من كليات حرب اسطنبول وأنقرة. شكل القادة "لجنة الوحدة الوطنية" المكونة من 38 رجلا برئاسة جورسل. تم سجن قادة الحزب الديمقراطي. أراد معظم كبار الضباط سحب الجيش من السياسة في أسرع وقت ممكن ، وفي تشرين الثاني (نوفمبر) 1960 تم اتخاذ القرار. كان العمل الرئيسي للجنة الوحدة الوطنية هو تدمير الحزب الديمقراطي وإعداد دستور جديد. تم إلغاء حزب الديمقراطيين وتم تقديم العديد من الديمقراطيين للمحاكمة بتهم الفساد والحكم غير الدستوري والخيانة العظمى. تم إعدام ثلاثة وزراء سابقين ، بمن فيهم مندريس ، 12 آخرين ، بمن فيهم بايار ، وخُففت أحكام الإعدام الصادرة بحقهم إلى السجن المؤبد. تم الانتهاء من الدستور الجديد والموافقة عليه بنسبة 61٪ من الأصوات في استفتاء. جرت الانتخابات الأولى في تشرين الأول (أكتوبر) 1961. ثم انسحب الجيش من المشاركة السياسية المباشرة.

الانقلاب العسكري عام 1980 في تركيا

في عام 1980 ، تدخل الجيش ، الذي راقب العنف المتزايد وعدم فعالية الحكومة بقلق ، مما عجل بانقلاب أبيض في 12 سبتمبر / أيلول. ، سرعان ما حل الجمعية والأحزاب السياسية والنقابات العمالية. علق الدستور وفرضت الأحكام العرفية. في نوفمبر 1982 ، حصل دستور جديد على موافقة ساحقة في استفتاء وطني. في أبريل 1983 رفع مجلس الأمن القومي الحظر المفروض على الأحزاب السياسية وفي نوفمبر التالي نقل السلطة إلى برلمان منتخب من مجلس واحد.


مفهوم "التركية العرقية" والسياسة الخارجية التركية

يدعي البعض بإصرار أن التصور التركي في تركيا لا يقوم على أسس عرقية أو عرقية ، بل هو مفهوم وطني شامل يحتضن كل من يشعر بأنه تركي. هذا خطاب معياري وثابت لدرجة أنه حتى لو قدمت دليلًا يدعي خلاف ذلك ، فلن يستطيع المجتمع التخلي عنه. في الواقع ، هذا بالطبع جزء من التلقين. في هذا المقال ، سأحاول أن أبين أن مفهوم الإثنية التركية يقوم في الواقع على سياسات الهوية الرسمية.

بادئ ذي بدء ، أود التركيز على قضية "الأتراك البلغار" التي ظهرت على السطح في نهاية الثمانينيات. تعرض "الأتراك الإثنيون" في بلغاريا لسياسات الاندماج التي اتبعها الحزب الشيوعي البلغاري في الثمانينيات. هذه المجموعة العرقية التركية ، التي أُجبرت على تغيير الأسماء وتعرضت لسياسة الرفض ، انتهى بها الأمر بالحصول على تصريح هجرة من أنقرة في عام 1989 انتهى بهجرة 350.000 شخص إلى تركيا. نعيم سالامانوف ، البطل الأولمبي البلغاري الذي اشتهر برفع الأثقال ، كان داخل هذه المجموعة العرقية التركية. شارك في الأحداث الدولية مرات لا تحصى ممثلاً لتركيا وأصبح الممثل الأكثر شعبية للأتراك البلغاريين. قامت تركيا بتجنيس هؤلاء الأتراك على أساس "أساس التراث". هل سيتم تجنيس هؤلاء الأتراك البلغاريين على الفور والترحيب بهم في تركيا إذا لم تكن سياسة هوية أنقرة مبنية على أساس التراث؟ ربما سيكون هناك أشخاص للإجابة على هذا السؤال مثل ، "بالطبع ، لأن هذه كانت مجرد مساعدة إنسانية ولا يزال بإمكانهم الحصول على جنسيتهم".

لكن الدولة التركية نفسها لم تقدم نفس "المساعدات الإنسانية" لمئات الآلاف من الأكراد عندما حاولوا الفرار إلى تركيا وقتل معظمهم بالغازات السامة في حلبجة بعد هجوم من قبل نظام صدام حسين. على الرغم من أن تركيا فتحت حدودها للشعب الكردي ، إلا أنهم لم يسموا الشعب الكردي في الواقع بـ "الأكراد" ووصفوهم بـ "البشمركة". ربما لست مضطرًا حتى لقول هذا ، لكن الرأي العام التركي لم يطلق أبدًا على الشعب الكردي لقب "الأقارب". لم تمنح أنقرة الجنسية التركية لهؤلاء اللاجئين القادمين مع استثناءات قليلة. لم يتم تضمينهم في برنامج التجنس الجماعي الذي مكنهم من أن يصبحوا مواطنين أتراك. أُجبر هؤلاء الأشخاص على الإقامة في مخيمات اللاجئين في ظل ظروف مزرية. لقد تعرضوا لإجراءات وعلاجات مختلفة للغاية مقارنة بالأتراك الذين قدموا من بلغاريا.

مثال آخر هو نهج تركيا وخطابها وسياستها تجاه أذربيجان. بدأ الصراع بين أذربيجان وأرمينيا في نهاية عام 1980 حتى قبل تفكك الاتحاد السوفيتي. كانت كاراباخ منطقة داخل أذربيجان حيث كان غالبية السكان من الأرمن. اشتد الصراع بين أرمينيا وأذربيجان الجمهوريات السوفيتية بعد إعلان كلا البلدين استقلالهما بعد عام 1991. اكتسبت أرمينيا ميزة عسكرية في كاراباخ وأبعدت المنطقة عن أذربيجان. على الرغم من أن الحدود الحالية قد تغيرت فعليًا ، إلا أن وضع كاراباخ لم يتغير كما يقتضي القانون الدولي واستمرت سيادة أذربيجان على الورق. في البداية ، لم تهتم تركيا كثيرًا بالأذريين في عهد تورغوت أوزال لأن سكانهم كانوا من الشيعة. ومع ذلك ، تغير هذا الموقف في السنوات اللاحقة. تمت ترقية أذربيجان إلى مرتبة "cognate" خاصة بعد أن وُصف خلفاء الدول السوفيتية الإسلامية التركية بـ "الجمهوريات التركية" في تركيا. ثم تبنت السياسة الخارجية التركية على نطاق واسع مصطلحات "دولتين ، أمة واحدة" التي طورها الأذربيجانيون. أكد الجانبان على أنهما "الأمة نفسها" خلال المفاوضات الثنائية. ولم تشعر أنقرة برغبة في تشكيل سياسة توازن بين أذربيجان وأرمينيا بسبب هذه الأسباب "الطبيعية".

في حين أن نفس النوع من المواقف لم ينطبق على القضايا المتعلقة بحكومة إقليم كوردستان في العراق. لطالما اتخذت تركيا موقفاً سلبياً ضد هذا الحكم الذاتي الذي تشكل على حدودها الجنوبية. بينما رفضت أنقرة وجود وثقافة ولغة وحقوق عشرات الملايين من الأكراد الذين يعيشون داخل البلاد ، إلا أنهم اعتبروا دائمًا أن الأكراد يتمتعون بوضع دستوري رسمي خارج حدودهم في العراق كحدث سلبي وحتى كتهديد. لأن الأكراد لم يكونوا "أقارب".

مثال آخر في هذا الموضوع هو نهج تركيا تجاه المجتمعات التركية التي تعيش في آسيا الوسطى. نظرت تركيا إلى كل من المجتمعات التركية التي خلفت الاتحاد السوفيتي والمجتمعات التركية المتمتعة بالحكم الذاتي في روسيا على أنها من أصل تركي. كما أنشأت تركيا وحدة رسمية تسمى "إدارة للأتراك الذين يعيشون في الخارج والمجتمعات ذات الصلة" مكرسة لهم. في الوقت نفسه ، حصلت وكالة التعاون والتنسيق التركية (TIKA) الممولة تمويلًا كبيرًا على نصيب الأسد من ميزانية المساعدات الخارجية التركية وعملت كفرع أكاديمي مدني لجهاز المخابرات التركي (MIT). كانت تركيا مليئة بهذا الشعور بالمسؤولية تجاه "الطابع التركي العالمي". علاوة على ذلك ، كونك "سليلًا تركيًا" في قانون الجنسية التركية يوفر أساسًا للأجانب لطلب الجنسية التركية. وفقًا لقانون التسوية المنظم ، تُمنح الجنسية التركية للأشخاص "المنحدرين من أصول تركية" ، ويحتضنون "الثقافة التركية" ، ويصلون إلى تركيا بقصد أن يكونوا مواطنين شخصيًا أو في مجموعات ويتم تأكيدهم كمهاجرين وفقًا لـ قانون التسوية. الإرادة السياسية لها القوة المطلقة للتأميم بهذه الطريقة. لأن مجلس الوزراء يقرر ما إذا كان الأجنبي "من نسل تركي" أو "ينتمي إلى الثقافة التركية" أم لا. على سبيل المثال ، يُمنح مهاجرو البلقان الجنسية التركية بناءً على هذه الحقيقة. قد تنطبق نفس الشروط الخاصة على بعض "الأتراك الأجانب".

لماذا لا تنطبق بعض الشروط الخاصة المماثلة على الأكراد أو الأرمن أو الشركس؟ الحقوق التي لا تُمنح للأشخاص الذين يعيشون في تركيا كمواطنين أتراك ، يدفعون الضرائب ، وغير المنحدرين من "العرق التركي" تُمنح للمواطنين الأتراك من أصل أتراك. فهل يمكننا الادعاء بأن تعريف "الأمة التركية" لتركيا ليس في الواقع تعريفًا عرقيًا؟ لنفترض أن تعريف التركي ليس هوية قائمة على أسس عرقية ولكنه في الواقع مفهوم يُقبل فيه كل مواطن تركي على أنه تركي بناءً على وضعه القانوني (أساس المواطنة) ، فلماذا تعامل تركيا الأجانب أو الدول التي يصنفونها كـ "أتراك عرقيون" في العلاقات الخارجية بطريقة مميزة؟

تثبت هذه الأمثلة بوضوح أن تركيا ترى نفسها وتعرف نفسها على أنها "دولة من أصل تركي". من الواضح أن المشاعر التي لا تنطبق على المواطنين الأتراك من الإثنيات الكردية أو الأرمنية تنطبق على "الأقارب" من المواطنين الأتراك. علاوة على ذلك ، يمكن تحويل هذه المشاعر بسهولة إلى سياسات ملموسة. على سبيل المثال ، يمكن استخدامه بسهولة كمعيار لمنح أو عدم منح الجنسية التركية للأجانب. لماذا لا يُنظر إلى الأكراد أو الأرمن في الخارج على أنهم "أقارب" بينما يُنظر بوضوح إلى المجتمعات التي "يُنظر إليها على أنها أتراك عرقية" على أنها "أقارب"؟ لنفترض أن الهوية التركية في تركيا لم تكن هوية عرقية-عرقية ، فهل هذا ممكن بالفعل؟

التركية حسب تصور تركيا وإجراءاتها الرسمية وممارساتها وسياستها هي هوية تقوم على الانتماء العرقي والعرقي. "تركيا" هي "دولة الأتراك"


محتويات

كانت هناك موجات هجرة تركية مختلفة إلى هولندا من جميع الدول القومية الحديثة التي كانت ذات يوم جزءًا من الإمبراطورية العثمانية والتي لا تزال تتكون من مجتمعات تركية عرقية. هاجر غالبية الأتراك الهولنديين من (أو ينحدرون من) جمهورية تركيا. ومع ذلك ، هناك أيضًا مجتمعات عرقية تركية مهمة أتت إلى هولندا من البلقان (خاصة من بلغاريا واليونان ومقدونيا الشمالية) ، [8] قبرص ، [8] بلاد الشام (خاصة من العراق) ، وشمال إفريقيا. بسبب أزمة المهاجرين الأوروبيين ، وصل عدد كبير من الأتراك من سوريا وكوسوفو. علاوة على ذلك ، جاء العديد من الأتراك البلجيكيين والأتراك الألمان في ديسابورا إلى هولندا كمواطنين بلجيكيين وألمان. [8]

الهجرة التركية من الإمبراطورية العثمانية

يعود أوائل المستوطنين الأتراك في هولندا إلى القرن السادس عشر ، عندما استقر التجار الأتراك العثمانيون في العديد من المدن التجارية الهولندية والفلمنكية. أشار الرحالة الإنجليزي أندرو مارفيل إلى هولندا باعتبارها "مكانًا رئيسيًا للترك والمسيحيين والوثنيين واليهود للطوائف والانقسامات" بسبب الحرية الدينية والعدد الكبير من الجماعات الدينية المختلفة هناك. [9] كما تم استخدام الإشارات إلى الدولة العثمانية والرمزية الإسلامية بشكل متكرر في المجتمع الهولندي في القرن السادس عشر نفسه ، وعلى الأخص في الخطب البروتستانتية المسماة هجينبريكينوفي الميداليات التي على شكل هلال لجوزين تحمل نقش "تركية أكثر من البابوية". عندما اخترقت القوات الهولندية الحصار الإسباني ليدن عام 1574 ، حملوا معهم الأعلام التركية إلى المدينة. [10] أثناء حصار سلويز في زيلاند عام 1604 ، تم تحرير 1400 عبد تركي من قبل موريس أورانج من الأسر من قبل الجيش الإسباني. [11] تم إعلان الأتراك أشخاصًا أحرارًا ودفعت الدولة الهولندية ثمن إعادتهم إلى الوطن. تكريما لمقاومة العبيد الأتراك ، أطلق الأمير موريس على الجسر المحلي اسم "تركيا".

حصل الدبلوماسي كورنيليوس هاجا على امتيازات تجارية من القسطنطينية للجمهورية الهولندية في عام 1612 ، قبل حوالي 40 عامًا من اعتراف أي دولة أخرى باستقلال هولندا. [12] بعد ذلك بعامين أرسل العثمانيون مبعوثهم عمر آغا إلى هولندا لتكثيف العلاقات بين الدولتين. [13]

الهجرة التركية من جمهورية تركيا تحرير

خلال الخمسينيات من القرن الماضي ، شجعت الحكومات الهولندية المتعاقبة بقوة على الهجرة من هولندا ، بينما نما الاقتصاد بسرعة في نفس الوقت. بدأت هولندا في مواجهة نقص العمالة بحلول منتصف الخمسينيات من القرن الماضي ، والذي أصبح أكثر خطورة خلال أوائل الستينيات ، حيث شهدت البلاد معدلات نمو اقتصادي أعلى ، مقارنة ببقية أوروبا. [14] في الوقت نفسه ، كانت تركيا تعاني من مشكلة البطالة وانخفاض مستويات الناتج القومي الإجمالي وارتفاع معدل النمو السكاني. لذا فقد حل استيراد العمالة من كلا الطرفين. [15] وصل المهاجرون الأتراك الأوائل إلى هولندا في بداية الستينيات في وقت كان الاقتصاد الهولندي يعاني من نقص في العمال. [16] في 19 أغسطس 1964 ، دخلت الحكومة الهولندية في "اتفاقية تجنيد" مع تركيا. [17] بعد ذلك ، زاد عدد العمال الأتراك في هولندا بسرعة. [18]

كانت هناك فترتان متميزتان من التجنيد. خلال الفترة الأولى التي استمرت حتى عام 1966 ، جاء عدد كبير من الأتراك إلى هولندا من خلال قنوات غير رسمية ، إما تم تجنيدهم من قبل أرباب العمل أو الهجرة بشكل عفوي. بدأ ركود اقتصادي صغير في عام 1966. أُجبر بعض العمال المهاجرين على العودة إلى تركيا. في عام 1968 ، انتعش الاقتصاد مرة أخرى وبدأت فترة توظيف جديدة ، والتي كانت ستستمر حتى عام 1974. في مايو 1968 ، أجبرت قواعد الجماعة الاقتصادية الأوروبية الجديدة هولندا على إنشاء نظام تأشيرة سفر لتنظيم هجرة العمالة ، ومنذ ذلك الحين ، قامت الدولة بتوظيف العمال الأجانب. حدثت ذروة هجرة العمالة التركية خلال هذه السنوات. تجاوز الأتراك في النهاية جنسيات المهاجرين الأخرى من حيث العدد وأصبحوا يمثلون الصورة الهولندية العمال المضيفون. [16]

جاء معظم الأتراك إلى هولندا من أجل العمل وتوفير ما يكفي من المال لبناء منزل أو توسيع أعمال العائلة أو بدء أعمالهم التجارية الخاصة في تركيا. وبالتالي ، فإن قرار الهجرة اتخذ في المقام الأول لأسباب اقتصادية. معظم العمال المهاجرين لم يأتوا من الطبقات الدنيا من السكان الأتراك ، ولم تبدأ الهجرة في المناطق الأقل نموًا في تركيا ، ولكن في المدن الكبرى مثل اسطنبول وأنقرة وإزمير. في وقت لاحق فقط ، أصبحت المناطق الأقل تحضرًا تشارك في عملية الهجرة. في النهاية ، جاء أكبر عدد من الأتراك من هذه المناطق. يأتي معظم الأتراك في هولندا من القرى والمدن الإقليمية في وسط البلاد وعلى ساحل البحر الأسود. [19]

في نهاية عام 1973 ، كاد توظيف العمال أن يتوقف ، ولم يعد يتم قبول الأتراك في هولندا كمهاجرين عمالة. ومع ذلك ، استمرت الهجرة التركية بلا هوادة عمليا من خلال عملية لم شمل الأسرة. [20] بدأ المزيد من الرجال الأتراك في جلب عائلاتهم إلى هولندا في السبعينيات. في النصف الأول من الثمانينيات ، بدأ صافي الهجرة التركية في الانخفاض ، ولكن في عام 1985 ، بدأ في الارتفاع مرة أخرى. كان لمعظمهم عروس أو عروس أتوا من موطنهم الأصلي. لا تزال هجرة الزواج مستمرة ، على الرغم من انخفاض الهجرة الصافية مرة أخرى في التسعينيات. [21]

الهجرة التركية من البلقان

تحرير بلغاريا

في عام 2009 صوفيا صدى ذكرت أن البلغار الأتراك هم الآن المجموعة الأسرع نموًا من المهاجرين في هولندا. في ذلك الوقت ، كان عددهم يتراوح بين 10000 و 30000. [22] وبالمثل ، دي تلخراف و دي بيرس ذكرت أيضًا أن البلغار الأتراك كانوا مجموعة المهاجرين سريعة النمو علاوة على ذلك ، شكل البلغار الأتراك 90٪ من المواطنين البلغاريين الذين وصلوا إلى هولندا. [23] [24] جاءت الأغلبية ، حوالي 80٪ ، من منطقة جنوب شرق بلغاريا في كارجالي (كيركالي) التي تضم غالبية سكان تركيا. [25]

على الرغم من انضمام بلغاريا إلى الاتحاد الأوروبي خلال توسيع عام 2007 ، فإن حقوق المواطنين البلغاريين في العمل بحرية كمواطنين من الاتحاد الأوروبي في هولندا دخلت حيز التنفيذ الكامل في 1 يناير 2014. وبالتالي ، كانت هناك مؤشرات قوية على هجرة البلغار الأتراك إلى هولندا ( وكذلك أجزاء أخرى من أوروبا). [26]

في الواقع ، وجدت دراسة أجريت عام 2015 من قبل Mérove Gijsberts و Marcel Lubbers أن البلغار الأتراك كانوا أكثر عرضة للبقاء في هولندا من البلغار العرقيين ، ووجدت أيضًا أن البلغار الأتراك كانوا أكثر رضا عن حياتهم في هولندا من العرق البلغاري. [27]

تحرير اليونان

بدأ أعضاء الأقلية التركية في تراقيا الغربية في اليونان بالهجرة إلى هولندا في الستينيات ، وتزايدوا أكثر في السبعينيات. في البداية ، كان هؤلاء المهاجرون الأوائل يعتزمون العودة إلى اليونان بعد العمل لعدة سنوات في هولندا ، لكن الحكومة اليونانية استخدمت المادة 19 من الدستور اليوناني لعام 1955 لتجريد بعض أفراد الأقلية التركية الذين يعيشون في الخارج من جنسيتهم اليونانية. [28] [29] ونتيجة لذلك ، أُجبر العديد من الأتراك على البقاء في دول أوروبا الغربية التي استقروا فيها ، والتي بدورها أسست أيضًا المجتمع التراقي الغربي التركي الدائم في هولندا. [28] بحلول عام 1983 ، أسس أتراك تراقيا الغربية أول منظمة لهم ، وهي Alblasserdam Batı Trakya Türkleri Cemiyeti ("جمعية أتراك البلاسيردام الغربية تراقيا") ، في بلدة البلاسيردام. [30]

في الآونة الأخيرة ، ازداد المجتمع بشكل ملحوظ بسبب الأعداد الكبيرة من الوافدين الجدد منذ القرن الحادي والعشرين. بالنسبة للكثيرين ، كانت أزمة ديون الحكومة اليونانية في 2007-2008 عاملاً كبيرًا في البحث عن فرص اقتصادية أفضل في هولندا. في عام 2009 ، أسس أتراك تراقيا الغربية هولاندا باتي تراكيا Türk Kültür ve Dayanışma Derneği ("رابطة الثقافة والتضامن لأتراك تراقيا الغربية بهولندا") التي تتكون من شركاء مقيمين في مناطق مختلفة من هولندا. [30] بحلول عام 2017 ، كان Hollanda Lahey Batı Trakya Türk Birlik ve Beraberlik Derneği ("اتحاد لاهاي لوحدة أتراك تراقيا الغربية في هولندا") تم تأسيسه من قبل الجالية التي تعيش في لاهاي. [31] استقر الكثير في منطقة راندستاد. بعد ألمانيا ، تعد هولندا الوجهة الأكثر شعبية للمهاجرين الأتراك من تراقيا الغربية. [32]

بين عامي 1970 و 2018 ، هاجر ما يقرب من 100000 من أتراك تراقيا الغربية إلى ألمانيا وهولندا والمملكة المتحدة. [33]

تحرير مقدونيا الشمالية

هاجر بعض أعضاء الأقلية المقدونية التركية إلى هولندا بحثًا عن فرص اقتصادية أفضل. [8]

رومانيا تحرير

منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، كان هناك انخفاض كبير في عدد السكان من مجموعة الأقلية الرومانية التركية بسبب قبول رومانيا في الاتحاد الأوروبي والتخفيف اللاحق في لوائح السفر والهجرة. وهكذا ، انضم الرومانيون الأتراك ، وخاصة من منطقة دوبروجة ، إلى مواطنين رومانيين آخرين في الهجرة في الغالب إلى دول أوروبا الغربية ، بما في ذلك هولندا. [34]

الهجرة التركية من بلاد الشام

تحرير قبرص

غادر غالبية القبارصة الأتراك جزيرة قبرص لأسباب اقتصادية وسياسية في القرن العشرين. تقليديا ، استقر معظم الذين هاجروا إلى أوروبا الغربية في المملكة المتحدة وألمانيا وفرنسا والنمسا ، ومع ذلك ، منذ التسعينيات ، بدأت هولندا في جذب الجزء الأكبر من المهاجرين القبارصة الأتراك. [35]

تحرير العراق

حدثت موجات هجرة كبيرة من الجالية العراقية التركية إلى هولندا خلال الحرب الإيرانية العراقية (1980-88) ، وحرب الخليج (1991) ، وحرب العراق (2003-11). وفقًا للبروفيسور صوفي ساتشي ، في عام 2010 ، بلغ عدد الأتراك العراقيين في هولندا حوالي 4000. [36] واصل الأتراك العراقيون الهجرة إلى هولندا خلال أزمة المهاجرين الأوروبية (2014-19).

تحرير سوريا

بسبب الحرب الأهلية السورية ، أُجبر العديد من الأتراك السوريين على اللجوء في البداية إلى تركيا من هناك ، واستمر الكثير منهم باتجاه الغرب ، خاصة خلال أزمة المهاجرين الأوروبية (2014-19). وصل غالبية اللاجئين السوريين الأتراك إلى هولندا عبر الطريق السريع عبر مقدونيا وصربيا وكرواتيا والنمسا وألمانيا. [37]

الهجرة التركية من الشتات الحديث

بالإضافة إلى الشعب التركي العرقي الذي هاجر إلى هولندا من مناطق الاستيطان التقليدية في الدول القومية الحديثة ما بعد العثمانية ، كانت هناك أيضًا موجة هجرة متزايدة إلى هولندا من بلدان أخرى في الشتات التركي الحديث. على سبيل المثال ، استقر أفراد من الجاليات التركية الألمانية والتركية البلجيكية في هولندا. [8] وقد هاجر معظمهم مستخدمين حقوق المواطنة في الاتحاد الأوروبي (أي حرية التنقل) كمواطنين ألمان أو بلجيكيين. [8]

بدأ المهاجرون الأتراك في الاستقرار أولاً في المدن الكبرى في هولندا مثل أمستردام وروتردام ولاهاي وأوتريخت بالإضافة إلى مناطق توينتي وليمبورغ ، حيث كان هناك طلب متزايد على العمالة الصناعية. ومع ذلك ، لم تجتذب المدن الكبيرة فحسب ، بل أيضًا المدن المتوسطة الحجم ، وحتى القرى الصغيرة ، الأتراك. [38]

يتركز السكان الأتراك في الغالب في المدن الكبيرة في غرب البلاد [39] يعيش حوالي 36٪ من الأتراك في منطقة راندستاد. [40] تقع ثاني أكثر المستوطنات شيوعًا في الجنوب ، في منطقة ليمبورغ ، في أيندهوفن وتيلبورغ ، وفي الشرق: في ديفينتر ، وكذلك في إنشيده وأميلو في منطقة توينتي. [38]

تحرير الخصائص

البيانات الرسمية التي نشرتها هيئة الإحصاء الهولندية تجمع فقط بيانات عن بلد الميلاد ولا تقدم بيانات عن العرق. وبالتالي ، فإن الـ 410.000 شخص المسجلين من تركيا (الجيل الأول والثاني فقط) في عام 2019 [7] لا يمثل انعكاسًا حقيقيًا لمجموع السكان الأتراك العرقيين. أولاً ، تم تسجيل عدد كبير من الجاليات التركية العرقية التي وصلت إلى هولندا من البلقان وقبرص والشام وشمال إفريقيا والشتات (مثل بلجيكا وألمانيا) [8] وفقًا لجنسيتهم ، مثل "البلجيكي" "،" بلغاري "،" قبرصي "،" ألماني "،" يوناني "،" عراقي "،" لبناني "،" مقدوني "،" سوري "، إلخ. بدلاً من العرق التركي. على الرغم من أن هذه المجتمعات التركية العرقية لها جنسيات مختلفة ، إلا أنها تشترك في نفس الأصول العرقية واللغوية والثقافية والدينية مثل الأتراك العرقيين في البر الرئيسي. [41] ثانيًا ، لا تقدم هيئة الإحصاء الهولندية أي بيانات عن المواطنين المولودين في هولندا من أصل تركي عرقي والذين ينتمون إلى الأجيال الثالثة أو الرابعة أو الخامسة. [8]

تقديرات السكان تحرير

اختلفت تقديرات المجتمع التركي الهولندي. سوزان ألبيرس وآخرون. قال إنه على الرغم من الإحصائيات الرسمية الهولندية ، "على مر السنين" كان عدد "الجالية التركية" نصف مليون ". [1] في وقت مبكر من عام 2003 ، قالت عالمة السياسة وخبيرة العلاقات الدولية الدكتورة ناتالي توتشي إنه كان هناك بالفعل "مليوني تركي في هولندا". [2] كما ذكرت ريتا فان فين في تراو أن هناك 2 مليون تركي في هولندا في عام 2007. [3] ومؤخرًا ، في عام 2020 ، نُشر تقرير في L1mburg Centraal يقدر عدد الأتراك الهولنديين بأكثر من 2 مليون. [4] Voetbal International ذكرت أيضًا في عام 2020 أن نادي كرة القدم الهولندي فورتونا سيتارد سوف ينفذ أنشطة استكشافية سنوية للعثور على "المواهب التركية" بين ما يقرب من مليوني جالية تركية هولندية. [42] إن ديلي صباح كما ذكرت أن "الأتراك هم ثاني أكبر مجموعة عرقية في هولندا بعد الهولنديين ، ويبلغ عدد سكانها حوالي 2 مليون نسمة". [5] [6]

تحرير اللغة

الجيل الأول من المهاجرين الأتراك يتحدثون اللغة التركية في الغالب ولديهم كفاءة هولندية محدودة فقط. [43] وهكذا ، بالنسبة للأطفال المهاجرين ، فإن مدخلاتهم اللغوية المبكرة هي التركية ، ولكن اللغة الهولندية تدخل حياتهم بسرعة عن طريق رفقاء اللعب ومراكز الرعاية النهارية. في سن السادسة ، غالبًا ما يكون هؤلاء الأطفال ثنائيو اللغة. [44]

طور المراهقون وضع تبديل الشفرة محجوزًا للاستخدام في المجموعة. مع الأعضاء الأكبر سنًا في المجتمع التركي ومع الغرباء ، يتم استخدام اللغة التركية ، وإذا دخل المتحدثون الهولنديون إلى المشهد ، يتم التحول إلى اللغة الهولندية. [45] وبالتالي ، فإن الشباب ثنائيي اللغة يتحدثون التركية العادية مع كبار السن ، ونوعًا ما هولندي تركي مع بعض. [46]


الإسلام حضارة عالمية

[التالي: الإسلام والمعرفة والعلم] | [السابق: دين الإسلام] | [جدول المحتويات الرئيسي]

محتويات "هكذا جعلناكم أمة وسطا ، لتكونوا شاهدين على البشرية". (القرآن ، سورة [2: 143]).

الخصائص العامة للحضارة الإسلامية

كان مقدرا للإسلام أن يصبح دينًا عالميًا وأن يخلق حضارة تمتد من أحد أطراف الكرة الأرضية إلى الطرف الآخر. خلال فترة الخلافة الإسلامية المبكرة ، بدأ العرب أولاً ثم الفرس ثم الأتراك لاحقًا في إنشاء الحضارة الإسلامية الكلاسيكية. في وقت لاحق ، في القرن الثالث عشر ، أصبحت كل من إفريقيا والهند مركزين كبيرين للحضارة الإسلامية وبعد ذلك بوقت قصير تم إنشاء ممالك إسلامية في العالم الماليزي الإندونيسي بينما ازدهر المسلمون الصينيون في جميع أنحاء الصين.

الدين العالمي

الإسلام دين لجميع الناس من أي عرق أو خلفية قد يكونوا. لهذا تقوم الحضارة الإسلامية على وحدة تقف ضد أي تمييز عنصري أو عرقي. اعتنقت الجماعات العرقية والإثنية الرئيسية مثل العرب والفرس والأتراك والأفارقة والهنود والصينيين والماليزيين بالإضافة إلى العديد من الوحدات الأصغر الإسلام وساهمت في بناء الحضارة الإسلامية. علاوة على ذلك ، لم يكن الإسلام معارضًا للتعلم من الحضارات السابقة وإدماج علومها وتعلمها وثقافتها في رؤيتها للعالم ، طالما أنها لا تعارض مبادئ الإسلام. ساهمت كل مجموعة عرقية وعرقية اعتنقت الإسلام في الحضارة الإسلامية الواحدة التي ينتمي إليها الجميع. تم التأكيد بشدة على الإحساس بالأخوة والأخوة لدرجة أنه تغلب على جميع الارتباطات المحلية بقبيلة أو عرق أو لغة معينة - والتي أصبحت جميعها خاضعة للأخوة والأخوات العالمية للإسلام. وهكذا سمحت الحضارة العالمية التي أنشأها الإسلام للأشخاص من خلفيات عرقية متنوعة للعمل معًا في زراعة مختلف الفنون والعلوم. ورغم أن الحضارة كانت إسلامية بعمق ، إلا أن "أهل الكتاب" من غير المسلمين شاركوا في النشاط الفكري الذي تعود ثماره على الجميع. يذكرنا المناخ العلمي بالوضع الحالي في أمريكا حيث ينشط العلماء والعلماء والنساء من جميع أنحاء العالم في النهوض بالمعرفة التي تخص الجميع. كما نجحت الحضارة العالمية التي أوجدها الإسلام في تنشيط عقل وفكر من دخلها. نتيجة للإسلام ، أصبح البدو العرب حاملي شعلة العلم والتعلم. ومع ذلك ، فإن الفرس الذين أنشأوا حضارة عظيمة قبل ظهور الإسلام أنتجوا الكثير من العلم والتعلم في الفترة الإسلامية أكثر من ذي قبل. ويمكن قول الشيء نفسه عن الأتراك وغيرهم من الشعوب التي اعتنقت الإسلام. كان الدين الإسلامي نفسه مسؤولاً ليس فقط عن إنشاء حضارة عالمية شارك فيها أناس من خلفيات عرقية مختلفة ، ولكنه لعب دورًا مركزيًا في تطوير الحياة الفكرية والثقافية على نطاق لم نشهده من قبل. لما يقرب من ثمانمائة عام ظلت اللغة العربية هي اللغة الفكرية والعلمية الرئيسية في العالم. خلال القرون التي تلت ظهور الإسلام ، شهدت السلالات الإسلامية الحاكمة في أجزاء مختلفة من العالم الإسلامي ازدهار الثقافة والفكر الإسلامي. والواقع أن هذا التقليد من النشاط الفكري لم يتم طمسه إلا في بداية العصر الحديث نتيجة لضعف الإيمان بين المسلمين المقترن بالسيطرة الخارجية. واليوم بدأ هذا النشاط من جديد في أجزاء كثيرة من العالم الإسلامي الآن بعد أن استعاد المسلمون استقلالهم السياسي.

تاريخ موجز للإسلام ، الخلفاء الراشدون

عند وفاة النبي ، أصبح أبو بكر صديق النبي وأول رجل بالغ اعتنق الإسلام ، خليفة. حكم أبو بكر لمدة عامين ليخلفه عمر الذي كان الخليفة لعقد من الزمن وخلال حكمه انتشر الإسلام على نطاق واسع شرقًا وغربًا قهرًا الإمبراطورية الفارسية وسوريا ومصر. وكان عمر هو الذي سار على الأقدام في نهاية جيش المسلمين إلى القدس وأمر بحماية المواقع المسيحية. كما أنشأ عمر أول خزينة عامة وإدارة مالية متطورة. أسس العديد من الممارسات الأساسية للحكومة الإسلامية. وخلف عمر عثمان الذي حكم نحو اثني عشر عاما استمر فيها التوسع الإسلامي. يُعرف أيضًا باسم الخليفة الذي قام بنسخ نص القرآن الكريم النهائي وإرساله إلى أركان العالم الإسلامي الأربعة. وخلفه بدوره علي المعروف حتى يومنا هذا بمواعظه وخطاباته البليغة ، وكذلك بشجاعته. وبوفاته ، انتهى حكم الخلفاء الراشدين ، الذين يحتلون مكانة خاصة من الاحترام في قلوب المسلمين.

الخلافة

الأموي

كان من المقرر أن تستمر الخلافة الأموية التي تأسست عام 661 لنحو قرن من الزمان. خلال هذا الوقت أصبحت دمشق عاصمة للعالم الإسلامي الذي امتد من الحدود الغربية للصين إلى جنوب فرنسا. لم يقتصر الأمر على استمرار الفتوحات الإسلامية خلال هذه الفترة عبر شمال إفريقيا إلى إسبانيا وفرنسا في الغرب وإلى السند وآسيا الوسطى وما وراء النهر في الشرق ، ولكن تم إنشاء المؤسسات الاجتماعية والقانونية الأساسية للعالم الإسلامي الجديد.

العباسيون

حوّل العباسيون ، الذين خلفوا الأمويين ، العاصمة إلى بغداد التي سرعان ما تطورت لتصبح مركزًا لا يضاهى للتعلم والثقافة بالإضافة إلى القلب الإداري والسياسي لعالم شاسع. لقد حكموا لأكثر من 500 عام ولكن سلطتهم تضاءلت تدريجياً وظلوا حكامًا رمزيين فقط يمنحون الشرعية للعديد من السلاطين والأمراء الذين مارسوا قوة عسكرية فعلية. ألغيت الخلافة العباسية أخيرًا عندما استولى هولاكو ، الحاكم المغولي ، على بغداد عام 1258 ، ودمر الكثير من المدينة بما في ذلك مكتباتها التي لا تضاهى. بينما حكم العباسيون في بغداد ، كان عدد من السلالات القوية مثل الفاطميين والأيوبيين والمماليك يسيطرون على مصر وسوريا وفلسطين. وكان أهم حدث في هذا المجال فيما يتعلق بالعلاقة بين الإسلام والعالم الغربي هو سلسلة الحروب الصليبية التي أعلنها البابا وتبناها العديد من الملوك الأوروبيين. كان الهدف ، على الرغم من أنه سياسي ، ظاهريًا استعادة الأراضي المقدسة وخاصة القدس للمسيحية. على الرغم من أنه كان هناك بعض النجاح في البداية وتم إنشاء الحكم الأوروبي المحلي في أجزاء من سوريا وفلسطين ، إلا أن المسلمين سادوا أخيرًا وفي عام 1187 ، استعاد صلاح الدين ، الزعيم المسلم العظيم ، القدس وهزم الصليبيين.

شمال إفريقيا وإسبانيا

عندما استولى العباسيون على دمشق ، هرب أحد الأمراء الأمويين وقام برحلة طويلة من هناك إلى إسبانيا لتأسيس الحكم الأموي هناك ، وبذلك بدأ العصر الذهبي للإسلام في إسبانيا. تأسست قرطبة كعاصمة وسرعان ما أصبحت أعظم مدينة في أوروبا ليس فقط من حيث عدد السكان ولكن من وجهة نظر الحياة الثقافية والفكرية.حكم الأمويون على مدى قرنين من الزمان حتى ضعفوا واستبدلوا بحكام محليين. في هذه الأثناء في شمال إفريقيا ، سادت سلالات محلية مختلفة حتى نجحت سلالتان بربران قويتان في توحيد الكثير من شمال إفريقيا وأيضًا إسبانيا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر. بعدهم حكمت هذه المنطقة مرة أخرى من قبل سلالات محلية مثل الشريفين في المغرب الذين ما زالوا يحكمون ذلك البلد. أما بالنسبة لإسبانيا نفسها ، فقد استمرت القوة الإسلامية في التضاؤل ​​حتى هُزمت آخر سلالة مسلمة في غرناطة عام 1492 ، وبذلك انتهى حكم المسلمين في إسبانيا بنحو ثمانمائة عام.

التاريخ الإسلامي بعد الغزو المغولي

دمر المغول الأراضي الشرقية للإسلام وحكموا من صحراء سيناء إلى الهند لمدة قرن. لكنهم سرعان ما اعتنقوا الإسلام وأصبحوا معروفين باسم الخانديين. وخلفهم بدورهم تيمور وأحفاده الذين جعلوا سمرقند عاصمتهم وحكموا من 1369 إلى 1500. أدى الصعود المفاجئ لتيمور إلى تأخير تشكيل الإمبراطورية العثمانية وتوسعها ، لكن سرعان ما أصبح العثمانيون القوة المهيمنة في العالم الإسلامي.

الإمبراطورية العثمانية

من أصول متواضعة ، نهض الأتراك للسيطرة على الأناضول بأكملها وحتى أجزاء من أوروبا. في عام 1453 ، استولى محمد الفاتح على القسطنطينية ووضع حدًا للإمبراطورية البيزنطية. احتل العثمانيون الكثير من شرق أوروبا وكل العالم العربي تقريبًا ، فقط المغرب وموريتانيا في الغرب واليمن وحضرموت وأجزاء من شبه الجزيرة العربية بقيت خارج سيطرتهم. وصلوا إلى أوج قوتهم مع سليمان القانوني الذي وصلت جيوشه إلى المجر والنمسا. من القرن السابع عشر فصاعدًا مع صعود قوى ويستم الأوروبية ثم روسيا ، بدأت قوة العثمانيين في التضاؤل. لكنهم مع ذلك ظلوا قوة لا يستهان بها حتى الحرب العالمية الأولى عندما هزمتهم دول ويستم. بعد ذلك بوقت قصير ، تولى كمال أتاتورك السلطة في تركيا وألغى ستة قرون من حكم العثمانيين في عام 1924.

بلاد فارس

في حين كان العثمانيون مهتمين في الغالب بالجبهة الغربية لإمبراطوريتهم ، إلى الشرق في بلاد فارس ، وصلت سلالة جديدة تسمى الصفويين إلى السلطة في عام 1502. أسس الصفويون دولة قوية خاصة بهم ازدهرت لأكثر من قرنين واشتهرت بها. ازدهار الفنون. أصبحت عاصمتهم أصفهان من أجمل المدن بمساجدها القرميدية الزرقاء وبيوتها الرائعة. وضع الغزو الأفغاني عام 1736 نهاية للحكم الصفوي وأعد استقلال أفغانستان الذي حدث رسميًا في القرن التاسع عشر. سقطت بلاد فارس نفسها في حالة اضطراب حتى قام نادر شاه ، آخر فاتح شرقي ، بإعادة توحيد البلاد وحتى غزو الهند. لكن حكم السلالة التي أنشأها لم يدم طويلاً. سرعان ما تولت سلالة الزند الإطاحة بها من قبل القاجاريين في عام 1779 الذين جعلوا طهران عاصمتهم وحكموا حتى عام 1921 عندما حل محلهم البهلويون.

الهند

أما الهند فقد دخل الإسلام أرض شرق نهر السند بسلام. اكتسب المسلمون تدريجياً السلطة السياسية في بداية القرن الثالث عشر. لكن هذه الفترة التي تميزت بتوسع كل من الإسلام والثقافة الإسلامية انتهت باحتلال بابور ، أحد الأمراء التيموريين ، لكثير من الهند في عام 1526. أسس إمبراطورية المغول القوية التي أنتجت حكامًا مشهورين مثل أكبر وجهانجير وشاه جهان واستمرت ، على الرغم من الصعود التدريجي للسلطة البريطانية في الهند ، حتى عام 1857 عندما ألغيت رسميًا.

ماليزيا وإندونيسيا

في أقصى الشرق في عالم الملايو ، بدأ الإسلام في الانتشار في القرن الثاني عشر في شمال سومطرة وسرعان ما تم إنشاء الممالك الإسلامية في جاوة وسومطرة والبر الرئيسي لماليزيا. على الرغم من استعمار عالم الملايو ، انتشر الإسلام في تلك المنطقة التي تغطي حاليًا إندونيسيا وماليزيا وجنوب الفلبين وجنوب تايلاند ، ولا يزال مستمراً في الجزر الواقعة في أقصى الشرق.

أفريقيا

فيما يتعلق بأفريقيا ، دخل الإسلام إلى شرق إفريقيا في بداية الفترة الإسلامية ولكنه ظل محصوراً في الساحل لبعض الوقت ، فقط السودان وأرض الصومال أصبحا معروباً وأسلمتاً تدريجياً. شعرت غرب إفريقيا بوجود الإسلام من خلال تجار شمال إفريقيا الذين سافروا مع قوافل الجمال الخاصة بهم جنوب الصحراء. بحلول القرن الرابع عشر ، كانت هناك بالفعل سلطنات إسلامية في مناطق مثل مالي ، وأصبحت تمبكتو في غرب إفريقيا وهرار في شرق إفريقيا مقرًا للتعليم الإسلامي. توغل الإسلام تدريجياً في الداخل وإلى الجنوب. ظهرت أيضًا شخصيات بارزة مؤثرة ألهمت مقاومة شديدة للهيمنة الأوروبية. لم تتوقف عملية أسلمة إفريقيا خلال الفترة الاستعمارية وتستمر حتى اليوم مما أدى إلى أن معظم الأفارقة أصبحوا الآن مسلمين يحملون تقليدًا له تاريخ طويل في مناطق معينة من إفريقيا جنوب الصحراء مثل الإسلام نفسه. .


وجوه مختلفة من القومية الإسلامية التركية

في 17 ديسمبر 2013 ، بدأ المدعون الأتراك تحقيقًا في فساد أنشطة أبناء ثلاثة وزراء من حكومة حزب العدالة والتنمية ، ورجال أعمال مقربين من الحكومة ، وبيروقراطيين. وشملت مزاعم الفساد في وقت لاحق رئيس الوزراء آنذاك رجب طيب أردوغان بعد تسريب مكالمات هاتفية تنصت بين أردوغان وابنه حول إخفاء مبالغ كبيرة من الأموال على الإنترنت. ويعتقد أن المدعين من أتباع فتح الله غولن ، الباحث الإسلامي الذي يعيش في منفى اختياري في ولاية بنسلفانيا.

كشفت الفضيحة عن صراع بين حليفين إسلاميين منذ فترة طويلة ، وهما حزب العدالة والتنمية وحركة غولن ، مما أعاد تشكيل المشهد السياسي التركي بسرعة. جادل العديد من المحللين بأن الصدع نشأ من صراع على السلطة. تعرض أردوغان للتهديد من جراء تنامي نفوذ أتباع كولن داخل الدولة بينما كان أتباع كولن قلقين من استبداد أردوغان المتزايد وإضفاء الطابع الشخصي على السلطة. في حين أن هناك شيئًا ما لهذا بالتأكيد ، إلا أن هناك أيضًا أسبابًا أعمق للانقسام. نتج صراع حزب العدالة والتنمية وحزب غولن أيضًا عن صدام أيديولوجي حول طبيعة العلاقة بين الإسلام والقومية التركية.

عادة ما يوصف حزب العدالة والتنمية ، الذي يحكم تركيا منذ عام 2002 ، بأنه حزب إسلامي معتدل. حركة غولن الأقل فهماً هي الشبكة الدينية التركية الأكثر نفوذاً ونشاطاً على الصعيد الدولي. يشير المجتمع إلى نفسه على أنه حركة "الخدمة" ، التي تضم شبكة تجارية وإعلامية وتعليمية كبيرة ، مستوحاة من تعاليم فتح الله غولن. على الرغم من أن أتباع غولن يصورون أنفسهم كأعضاء في حركة مدنية غير سياسية ، إلا أن هذه الصورة مضللة. كانت الحركة لاعباً مؤثراً في السياسة التركية منذ أواخر الثمانينيات. في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، تحالفت بشكل علني مع حكومة حزب العدالة والتنمية ، ودعمت عددًا من سياساتها الرئيسية ، وأهمها إضعاف سلطة الجيش والقضاء العلماني. زعم الكثير أن أتباع غولن قد هيمنوا على العديد من الكوادر في بيروقراطية الدولة ، ولا سيما الشرطة والقضاء ، مما جعلهم قوة سياسية مهمة يحسب لها حساب في السياسة التركية. وتتهم حكومة حزب العدالة والتنمية اليوم الحركة بتشكيل منظمة موازية داخل الدولة للاستيلاء على سلطة الدولة. منذ التحقيق في الفساد ، طردت الحكومة المئات من أتباع كولن المزعومين من كوادر الشرطة والقضاء.

في العقد الماضي ، لاحظ العلماء ظهور مفهوم مختلف للقومية التركية ، يُدعى الإسلام أو القومية الإسلامية ، مما أدى إلى تحول تحولي في خطاب الدولة الرسمي. يشترك حزب العدالة والتنمية وحركة غولن في بعض المبادئ العامة للقومية الإسلامية. وبتحديهم للطابع العلماني والغربي للقومية الكمالية ، أكدوا على الهوية الإسلامية كعنصر أساسي في تعريف التركية. وبناءً على ذلك ، يجب أن يتمتع التركي المثالي بشخصية أخلاقية قوية مستنيرة بالقيم الإسلامية السنية. إنهم ينتقدون القوميين الكماليين لكونهم نخبويين ومقلدين ، مما يجبر الناس على تغيير ذواتهم الأصيلة باسم التغريب. يؤيد القوميون المسلمون خطاب الضحية القوي هذا ويقدمون أنفسهم كممثلين حقيقيين للأمة التركية. وبناءً على هذا الشعور بالضحية ، فإنهم يحمّلون القوميين الكماليين المسؤولية عن خسارة تركيا لمكانتها في الساحة الدولية ، ويعزو ذلك إلى الطابع الدفاعي والداخلي للقومية الكمالية. وبدلاً من ذلك ، يتصور القوميون المسلمون أن تركيا قوة عالمية كبرى ، تسترشد بسياسة خارجية حازمة وطموحة تعتمد على بناء القوة الناعمة لتركيا وقوتها الاقتصادية. إنهم يربطون الكبرياء الوطني بالنجاح الاقتصادي ويرغبون في أن تلعب تركيا دورًا قياديًا ، لا سيما في العالم الإسلامي.

وبغض النظر عن هذه القواسم المشتركة ، كانت هناك خلافات كبيرة بين حزب العدالة والتنمية وحركة غولن. صحيح أن الخطابات القومية لهاتين المجموعتين يمكن أن تكون مرنة ، وفي بعض الأحيان متعددة الأصوات. على عكس حركة غولن ، يخضع حزب العدالة والتنمية لضغوط السياسة الانتخابية. قد يكون خطاب حركة غولن غير متسق ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن ما يقوله ممثلوها أو يفعلوه في "مواقع النوافذ" الخاصة بهم يمكن أن يختلف عما يقولونه أو يفعلونه في السر. ومع ذلك ، من الممكن تحديد نقاط الخلاف العامة.

يتمثل الاختلاف الأكثر أهمية بين حركة غولن وحزب العدالة والتنمية في أنه بينما يدافع الأول عن فهم عرقي ثقافي للتركية ، فإن الأخير يعطي الأولوية للهوية الإسلامية على الهوية العرقية. فتح الله غولن هو من أبرز المدافعين عن التركيبة التركية الإسلامية ، ويؤيد الرأي القائل بأن الإسلام التركي فريد ومتفوق على إسلام الجماعات العرقية الأخرى. ووفقًا لهذا الرأي ، فإن الإسلام لم يأت إلى العالم التركي من العرب بل جاء إلى الأناضول من آسيا الوسطى عن طريق الدراويش الصوفيين. هذا الارتباط الصوفي يجعل الإسلام التركي أكثر اعتدالًا وتسامحًا وانفتاحًا على التأويل والتغيير من الأشكال العربية والفارسية للإسلام ، والتي هي أكثر عرضة للتطرف. يؤكد غولن على أهمية تعاون تركيا مع دول آسيا الوسطى لخلق عالم تركي قوي. في مدارسه المنتشرة في جميع أنحاء العالم ، يحاول أتباعه تعريف طلابهم بالأخلاق والثقافة التركية الإسلامية ، وتعليمهم اللغة التركية والتاريخ. في كتابات غولن ومشاهد الحركة ، مثل أولمبياد اللغة التركية ، كان التركيز الأساسي على تمجيد ثقافة الأناضول التركية والإشادة بها.

بالنسبة لحزب العدالة والتنمية ، من ناحية أخرى ، فإن النقاط المرجعية الرئيسية هي التاريخ العثماني والإسلامي. تعتمد العاصمة الرمزية لحزب العدالة والتنمية بشكل كبير على المراجع العثمانية والإسلامية كما رأينا ، على سبيل المثال ، في الاحتفالات الرسمية بفتح اسطنبول أو عيد ميلاد النبي محمد. إن وجهة النظر القومية لحزب العدالة والتنمية تقلل من أهمية دور العرق. فهو لا يؤكد على التسلسل الهرمي للدول داخل العالم الإسلامي ولا يحتوي على خطاب نقدي حول الجماعات العرقية الإسلامية السنية الأخرى. بهذا المعنى ، يتمسك حزب العدالة والتنمية بمنظور إسلامي عالمي أكثر. إنها قومية لأنها تتخيل عالمًا إسلاميًا متمركزًا في تركيا ، لكن الهوية الإسلامية مهيمنة في مفهومها للأمة التركية أكثر من هوية عرقية تركية فريدة. إن اهتمام أردوغان الخاص بالصراع الإسرائيلي الفلسطيني ودعمه الصريح للنشطاء الذين حاولوا تقديم مساعدات إنسانية إلى غزة في انتهاك للحصار البحري الإسرائيلي في عام 2010 كان من خلال قوميته المتمحورة حول الإسلام. في المقابل ، انتقد غولن المبادرة لانتهاكها السيادة الإسرائيلية. كشف الخلاف بين حزب العدالة والتنمية وغولن عن نفسه لأول مرة خلال أزمة أسطول غزة.

هذا الاختلاف في وجهات نظرهم القومية له تداعيات مهمة على علاقاتهم مع الأقليات في تركيا ، ولا سيما الأكراد. بينما تستخدم المجموعتان خطاب الإخوان المسلمين كعلاقة بين الأتراك والأكراد ، أيد حزب العدالة والتنمية نهجًا أكثر براغماتية تجاه حل المشكلة الكردية. كثيرًا ما يطرح الرئيس أردوغان في خطاباته ، لا سيما في المحافظات الكردية ، مفهوم المواطنة ، ويقلل من أهمية خطاب الهوية التركية العرقية. واجه اعتراف حكومة حزب العدالة والتنمية بالعديد من الحقوق اللغوية والثقافية الكردية ومفاوضاتها مع حزب العمال الكردستاني (PKK) معارضة مجتمع غولن. ما بلور الخلاف بين الحليفين السابقين هو تضارب وجهات النظر حول المسألة الكردية. كانت الحركة أقل مساومة تجاه القومية الكردية. ترى الحركة حل الصراع الكردي من خلال الاعتراف بالحقوق اللغوية الكردية (مع وجود دروس كردية اختيارية في المدارس) وتوفير المزيد من الخدمات الاجتماعية للمناطق الكردية ، لكنها لا تصل إلى حد أي مفاوضات مع حزب العمال الكردستاني والجماعات التابعة له. تمتنع عن إقامة علاقات مع القوميين الأكراد وتدعم الحلول العسكرية لإنهاء التمرد. تشتهر قناة Samanyolu التلفزيونية الموالية لغولن بمسلسلاتها التلفزيونية العسكرية والقومية. بسبب تركيزها الشديد على القومية التركية ، لم تحظ حركة غولن بشعبية بين النشطاء الأكراد. يعتقد الكثيرون أن الحركة كانت وراء الاعتقالات الجماعية للنشطاء الموالين للأكراد. ابتداء من عام 2009 ، تم اعتقال الآلاف من الصحفيين والسياسيين ورؤساء البلديات والناشرين بسبب عضويتهم المزعومة في KCK ، الجناح السياسي الحضري لحزب العمال الكردستاني. بينما فتحت الحركة العديد من المدارس في جنوب شرق تركيا الكردي وكذلك في منطقة الحكم الذاتي الكردية في العراق ، اعتبر النشطاء الأكراد هذه المدارس على أنها مؤسسات استيعاب.


وجوه مختلفة من القومية الإسلامية التركية

في 17 ديسمبر 2013 ، بدأ المدعون الأتراك تحقيقًا في فساد أنشطة أبناء ثلاثة وزراء من حكومة حزب العدالة والتنمية ، ورجال أعمال مقربين من الحكومة ، وبيروقراطيين. وشملت مزاعم الفساد في وقت لاحق رئيس الوزراء آنذاك رجب طيب أردوغان بعد تسريب مكالمات هاتفية تنصت بين أردوغان وابنه حول إخفاء مبالغ كبيرة من الأموال على الإنترنت. ويعتقد أن المدعين من أتباع فتح الله غولن ، الباحث الإسلامي الذي يعيش في منفى اختياري في ولاية بنسلفانيا.

كشفت الفضيحة عن صراع بين حليفين إسلاميين منذ فترة طويلة ، وهما حزب العدالة والتنمية وحركة غولن ، مما أعاد تشكيل المشهد السياسي التركي بسرعة. جادل العديد من المحللين بأن الصدع نشأ من صراع على السلطة. تعرض أردوغان للتهديد من جراء تنامي نفوذ أتباع غولن داخل الدولة بينما كان أتباع كولن قلقين من استبداد أردوغان المتزايد وإضفاء الطابع الشخصي على السلطة. في حين أن هناك شيئًا ما لهذا بالتأكيد ، إلا أن هناك أيضًا أسبابًا أعمق للانقسام. نتج صراع حزب العدالة والتنمية وحزب غولن أيضًا عن صدام أيديولوجي حول طبيعة العلاقة بين الإسلام والقومية التركية.

عادة ما يوصف حزب العدالة والتنمية ، الذي يحكم تركيا منذ عام 2002 ، بأنه حزب إسلامي معتدل. حركة غولن الأقل فهماً هي الشبكة الدينية التركية الأكثر نفوذاً ونشاطاً على الصعيد الدولي. يشير المجتمع إلى نفسه على أنه حركة "الخدمة" ، التي تضم شبكة تجارية وإعلامية وتعليمية كبيرة ، مستوحاة من تعاليم فتح الله غولن. على الرغم من أن أتباع غولن يصورون أنفسهم كأعضاء في حركة مدنية غير سياسية ، إلا أن هذه الصورة مضللة. كانت الحركة لاعباً مؤثراً في السياسة التركية منذ أواخر الثمانينيات. في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، تحالفت بشكل علني مع حكومة حزب العدالة والتنمية ، ودعمت عددًا من سياساتها الرئيسية ، وأهمها إضعاف سلطة الجيش والقضاء العلماني. زعم الكثير أن أتباع غولن قد هيمنوا على العديد من الكوادر في بيروقراطية الدولة ، ولا سيما الشرطة والقضاء ، مما جعلهم قوة سياسية مهمة يحسب لها حساب في السياسة التركية. وتتهم حكومة حزب العدالة والتنمية اليوم الحركة بتشكيل منظمة موازية داخل الدولة للاستيلاء على سلطة الدولة. منذ التحقيق في الفساد ، طردت الحكومة المئات من أتباع كولن المزعومين من كوادر الشرطة والقضاء.

في العقد الماضي ، لاحظ العلماء ظهور مفهوم مختلف للقومية التركية ، يُدعى الإسلام أو القومية الإسلامية ، مما أدى إلى تحول تحولي في خطاب الدولة الرسمي. يشترك حزب العدالة والتنمية وحركة غولن في بعض المبادئ العامة للقومية الإسلامية. وبتحديهم للطابع العلماني والغربي للقومية الكمالية ، أكدوا على الهوية الإسلامية كعنصر أساسي في تعريف التركية. وبناءً على ذلك ، يجب أن يتمتع التركي المثالي بشخصية أخلاقية قوية مستنيرة بالقيم الإسلامية السنية. إنهم ينتقدون القوميين الكماليين لكونهم نخبويين ومقلدين ، مما يجبر الناس على تغيير ذواتهم الأصيلة باسم التغريب. يؤيد القوميون المسلمون خطاب الضحية القوي هذا ويقدمون أنفسهم كممثلين حقيقيين للأمة التركية. وبناءً على هذا الشعور بالضحية ، فإنهم يحمّلون القوميين الكماليين المسؤولية عن خسارة تركيا لمكانتها في الساحة الدولية ، ويعزو ذلك إلى الطابع الدفاعي والداخلي للقومية الكمالية. وبدلاً من ذلك ، يتصور القوميون المسلمون أن تركيا قوة عالمية كبرى ، تسترشد بسياسة خارجية حازمة وطموحة تعتمد على بناء القوة الناعمة لتركيا وقوتها الاقتصادية. إنهم يربطون الكبرياء الوطني بالنجاح الاقتصادي ويرغبون في أن تلعب تركيا دورًا قياديًا ، لا سيما في العالم الإسلامي.

وبغض النظر عن هذه القواسم المشتركة ، كانت هناك خلافات كبيرة بين حزب العدالة والتنمية وحركة غولن. صحيح أن الخطابات القومية لهاتين المجموعتين يمكن أن تكون مرنة ، وفي بعض الأحيان متعددة الأصوات. على عكس حركة غولن ، يخضع حزب العدالة والتنمية لضغوط السياسة الانتخابية. قد يكون خطاب حركة غولن غير متسق ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن ما يقوله ممثلوها أو يفعلوه في "مواقع النوافذ" الخاصة بهم يمكن أن يختلف عما يقولون أو يفعلونه في السر. ومع ذلك ، من الممكن تحديد نقاط الخلاف العامة.

يتمثل الاختلاف الأكثر أهمية بين حركة غولن وحزب العدالة والتنمية في أنه بينما يدافع الأول عن فهم عرقي ثقافي للتركية ، فإن الأخير يعطي الأولوية للهوية الإسلامية على الهوية العرقية. فتح الله غولن هو من أبرز المدافعين عن التركيبة التركية الإسلامية ، ويؤيد الرأي القائل بأن الإسلام التركي فريد ومتفوق على إسلام الجماعات العرقية الأخرى. ووفقًا لهذا الرأي ، فإن الإسلام لم يأت إلى العالم التركي من العرب بل جاء إلى الأناضول من آسيا الوسطى عن طريق الدراويش الصوفيين. هذا الارتباط الصوفي يجعل الإسلام التركي أكثر اعتدالًا وتسامحًا وانفتاحًا على التأويل والتغيير من الأشكال العربية والفارسية للإسلام ، والتي هي أكثر عرضة للتطرف. يؤكد غولن على أهمية تعاون تركيا مع دول آسيا الوسطى لخلق عالم تركي قوي. في مدارسه المنتشرة في جميع أنحاء العالم ، يحاول أتباعه تعريف طلابهم بالأخلاق والثقافة التركية الإسلامية ، وتعليمهم اللغة التركية والتاريخ.في كتابات غولن ومشاهد الحركة ، مثل أولمبياد اللغة التركية ، كان التركيز الأساسي على تمجيد ثقافة الأناضول التركية والإشادة بها.

بالنسبة لحزب العدالة والتنمية ، من ناحية أخرى ، فإن النقاط المرجعية الرئيسية هي التاريخ العثماني والإسلامي. تعتمد العاصمة الرمزية لحزب العدالة والتنمية بشكل كبير على المراجع العثمانية والإسلامية كما رأينا ، على سبيل المثال ، في الاحتفالات الرسمية بفتح اسطنبول أو عيد ميلاد النبي محمد. إن وجهة النظر القومية لحزب العدالة والتنمية تقلل من أهمية دور العرق. فهو لا يؤكد على التسلسل الهرمي للدول داخل العالم الإسلامي ولا يحتوي على خطاب نقدي حول الجماعات العرقية الإسلامية السنية الأخرى. بهذا المعنى ، يتمسك حزب العدالة والتنمية بمنظور إسلامي عالمي أكثر. إنها قومية لأنها تتخيل عالمًا إسلاميًا متمركزًا في تركيا ، لكن الهوية الإسلامية مهيمنة في مفهومها للأمة التركية أكثر من هوية عرقية تركية فريدة. إن اهتمام أردوغان الخاص بالصراع الإسرائيلي الفلسطيني ودعمه الصريح للنشطاء الذين حاولوا تقديم مساعدات إنسانية إلى غزة في انتهاك للحصار البحري الإسرائيلي في عام 2010 كان من خلال قوميته المتمحورة حول الإسلام. في المقابل ، انتقد غولن المبادرة لانتهاكها السيادة الإسرائيلية. كشف الخلاف بين حزب العدالة والتنمية وغولن عن نفسه لأول مرة خلال أزمة أسطول غزة.

هذا الاختلاف في وجهات نظرهم القومية له تداعيات مهمة على علاقاتهم مع الأقليات في تركيا ، ولا سيما الأكراد. بينما تستخدم المجموعتان خطاب الإخوان المسلمين كعلاقة بين الأتراك والأكراد ، أيد حزب العدالة والتنمية نهجًا أكثر براغماتية تجاه حل المشكلة الكردية. كثيرًا ما يطرح الرئيس أردوغان في خطاباته ، لا سيما في المحافظات الكردية ، مفهوم المواطنة ، ويقلل من أهمية خطاب الهوية التركية العرقية. واجه اعتراف حكومة حزب العدالة والتنمية بالعديد من الحقوق اللغوية والثقافية الكردية ومفاوضاتها مع حزب العمال الكردستاني (PKK) معارضة مجتمع غولن. ما بلور الخلاف بين الحليفين السابقين هو تضارب وجهات النظر حول المسألة الكردية. كانت الحركة أقل مساومة تجاه القومية الكردية. ترى الحركة حل الصراع الكردي من خلال الاعتراف بالحقوق اللغوية الكردية (مع وجود دروس كردية اختيارية في المدارس) وتوفير المزيد من الخدمات الاجتماعية للمناطق الكردية ، لكنها لا تصل إلى حد أي مفاوضات مع حزب العمال الكردستاني والجماعات التابعة له. تمتنع عن إقامة علاقات مع القوميين الأكراد وتدعم الحلول العسكرية لإنهاء التمرد. تشتهر قناة Samanyolu التلفزيونية الموالية لغولن بمسلسلاتها التلفزيونية العسكرية والقومية. بسبب تركيزها الشديد على القومية التركية ، لم تحظ حركة غولن بشعبية بين النشطاء الأكراد. يعتقد الكثيرون أن الحركة كانت وراء الاعتقالات الجماعية للنشطاء الموالين للأكراد. ابتداء من عام 2009 ، تم اعتقال الآلاف من الصحفيين والسياسيين ورؤساء البلديات والناشرين بسبب عضويتهم المزعومة في KCK ، الجناح السياسي الحضري لحزب العمال الكردستاني. بينما فتحت الحركة العديد من المدارس في جنوب شرق تركيا الكردي وكذلك في منطقة الحكم الذاتي الكردية في العراق ، اعتبر النشطاء الأكراد هذه المدارس على أنها مؤسسات استيعاب.


شاهد الفيديو: Voorspelling FM: Turkije - Kroatië