بلاط السقف الصيني التقليدي وأكروتيريا

بلاط السقف الصيني التقليدي وأكروتيريا


بلاط السقف الصيني المزجج

البلاط المزجج (بالصينية: 琉璃瓦) تم استخدامها في الصين منذ عهد أسرة تشو (حوالي 1046 - 256 قبل الميلاد) كمادة للأسقف. خلال عهد أسرة سونغ ، تم توحيد تصنيع البلاط المزجج في Li Jie's معيار العمارة. [1] في عهد أسرة مينج وأسرة تشينغ ، أصبح البلاط المزجج أكثر شيوعًا للمباني عالية المستوى ، بما في ذلك قاعات القصر في المدينة المحرمة ، والمعابد الاحتفالية (على سبيل المثال المعبد السماوي).

هناك نوعان رئيسيان من البلاط المزجج الصيني: البلاط الأنبوبي المزجج والبلاط المزجج. يتم تشكيل البلاط الأنبوبي المزجج في شكل أنبوبي على قالب خشبي ، ثم يتم تقطيعه إلى نصفين بطولهما ، مما ينتج عنه بلاطتان أنبوبيتان ، كل منهما نصف دائري في المقطع. يمكن تقطيع قالب الطين على شكل أنبوب إلى أربعة أجزاء متساوية ، مع مقطع عرضي لربع دائرة ، ثم يتم تزججه في بلاطة من أربعة ألواح.

يتم وضع البلاطات المزججة جنبًا إلى جنب متداخلة مع بعضها البعض. في عهد أسرة سونغ ، كان التداخل القياسي أربعين في المائة ، وزاد إلى سبعين في المائة في عهد أسرة تشينغ. مع تداخل الأربعين في المائة على غرار Song ، لم يكن من الممكن أن يكون هناك تداخل ثلاثي البلاط ، حيث كانت هناك فجوة بنسبة عشرين بالمائة بين بلاطة اللوحة الأولى وبلاطة اللوحة الثالثة. وبالتالي ، إذا حدث صدع في البلاط الثاني ، فإن تسرب المياه كان حتميًا. من ناحية أخرى ، مع تداخل نمط سلالة تشينغ بنسبة سبعين بالمائة ، تم تداخل بلاطة اللوحة الأولى بنسبة سبعين بالمائة ، وأربعين بالمائة ، وعشرة بالمائة بواسطة البلاط الثاني والثالث والرابع ، على التوالي ، وبالتالي حتى إذا تم تطوير البلاطين الثاني والثالث الشقوق ، لن يكون هناك تسرب.

البلاط الأنبوبي المزجج المستخدم عند حافة الإفريز له طرف خارجي مصنوع في شكل دائري ، غالبًا ما يكون مصبوبًا بنمط التنين. بلاطات الألواح ذات حافة الحافة لها حواف خارجية مزينة بمثلثات ، لتسهيل تساقط المطر.


حفظ وإصلاح أسقف بلاط الطين التاريخية

آن إي.جريمير وبول ك.ويليامز

يعتبر بلاط الطين من أكثر مواد التسقيف التاريخية تميزًا وديكورًا بسبب تنوعها الكبير في الأشكال والألوان والملامح والأنماط والقوام. تقليديا ، تم تشكيل بلاط الطين باليد ، وبعد ذلك عن طريق بثق آلة للطين الطبيعي ، محكم أو مزجج بالألوان ، ويتم إطلاقه في أفران عالية الحرارة. غالبًا ما تجعل الصفات المرئية الفريدة لسقف القرميد الطيني ميزة بارزة في تحديد الطابع العام للمبنى التاريخي. تملي الأهمية والطبيعة الهشة بطبيعتها لأسقف القرميد التاريخية توخي الحذر والاحتياطات الخاصة للحفاظ عليها وإصلاحها.

كان بلاط الطين مادة تسقيف شائعة للمباني السكنية خلال فترة إحياء الرومانسيك. الصورة: ملفات NPS.

يتمتع بلاط الطين بأطول عمر متوقع بين مواد التسقيف التاريخية و [مدش] عمومًا حوالي 100 عام ، وغالبًا عدة مئات. ومع ذلك ، فإن برنامج الصيانة المجدول بانتظام ضروري لإطالة عمر أي نظام تسقيف. يوصى بإجراء فحص داخلي وخارجي كامل لهيكل السقف وغطاء السقف لتحديد الحالة أو الأسباب المحتملة للفشل أو مصدر التسرب ، وسيساعد في تطوير برنامج للحفاظ على سقف القرميد وإصلاحه. قبل الشروع في أي أعمال إصلاح على أسقف القرميد الفخارية التاريخية ، من المهم تحديد تلك الصفات المهمة في المساهمة في الأهمية التاريخية للمبنى وطابعه.

سوف يستعرض هذا الملخص تاريخ قرميد التسقيف الطيني وسيتضمن وصفًا لأنواع وأشكال عديدة من البلاط التاريخي ، بالإضافة إلى طرق ربطها المختلفة. وسيختتم بتوجيهات عامة لمالك العقار التاريخي أو مدير المبنى حول كيفية تخطيط وتنفيذ مشروع يتضمن إصلاح واستبدال قرميد الأسقف الطيني التاريخي. إصلاح أسقف القرميد الفخارية التاريخية ليس عملاً للهواة ، يجب أن يتم فقط بواسطة أسقف محترفة من ذوي الخبرة في العمل مع أسطح القرميد الطيني.


2. البناء الخشبي

العمارة الخشبية في المدينة المحرمة

عوارض وأعمدة المدينة المحرمة مصنوعة من الخشب وكذلك الجدران التي تفصل القاعات إلى غرف مختلفة. ثقافيًا ، كان الخشب هو المادة المفضلة في المباني الصينية التقليدية.

المدينة المحرمة هي أكبر مجموعة في العالم من الهياكل الخشبية المحفوظة جيدًا من العصور الوسطى. تم بناء جميع المباني في المدينة المحرمة باستخدام عوارض وأعمدة خشبية عالية الجودة ، وهناك العديد من الأمثلة على النجارة المتميزة.

على سبيل المثال ، ملف أقواس سقف متشابكة معقدة، معروف ك دوغونغ، التي تعني حرفيًا "الغطاء والكتلة" ، لا تبدو مثيرة للإعجاب فحسب ، بل تحتوي أيضًا على تطبيق عملي حاسم. تنقل الأقواس الوزن إلى الأعمدة الرأسية للهيكل ، مما يقلل الضغط على الحزم الأفقية ، مما يقلل من خطر انقسام أو تكسير الحزم. الأمر الأكثر إثارة للإعجاب هو أنها لا تتطلب صمغًا أو مثبتات تتناسب تمامًا مع بعضها بسبب جودة النجارة ودقتها. إنه ابتكار قد يصل عمره إلى 2500 عام.

بالإضافة إلى استخدامها لأغراض عملية ، ركز المهندسون المعماريون في وقت لاحق على جعلها أكثر زخرفية ، وهو أمر واضح للغاية عندما تنظر إلى النجارة المعقدة لأسطح المدينة المحرمة.


سلالة زو (1046-256 قبل الميلاد)

تم اكتشاف بقايا عدد من مدن تشو ، من بينها عواصم الدول الإقطاعية. كانت غير منتظمة الشكل ومحاطة بجدران من التراب. تم أيضًا تحديد بعض الجدران الدفاعية الطويلة ، وأكبرها هو الذي يحمي ولاية تشي من لو إلى الجنوب ، وتمتد لأكثر من 500 كيلومتر (300 ميل) من هوانغ هي إلى البحر. كان لدى تشو جدار مماثل على طول حدودها الشمالية.

تم العثور على أساسات عدد من مباني القصور في المدن ، بما في ذلك فنغشو وفي هويشيان ، بقايا قاعة بمساحة 26 مترًا (85 قدمًا) ، والتي كانت تستخدم لطقوس الأجداد فيما يتعلق بمقبرة مجاورة - ترتيب أصبحت شائعة في أسرة هان. كانت قاعة الروح (Mingtang) ، التي تمت مناقشتها في مجموعة متنوعة من أدب زو ، ولكن لم تُعرف بعد عن تلك الفترة من خلال الحفريات ، أحد الهياكل الهامة المتأخرة لـ Zhou المستخدمة في عدد من الوظائف في إدارة طقوس الدولة وتضمين مجموعة معقدة من الأنظمة العددية الرمزية . تصف نصوص Zhou المتأخرة أيضًا المنصات أو الأبراج ، تاي، مصنوعة من التراب والأخشاب المدكوكة وتستخدم كأبراج مراقبة ، كخزائن ، أو للتضحيات والأعياد الطقسية ، بينما تُظهر الصور المنقوشة أو المطعمة على أواني زو البرونزية المتأخرة مباني من طابقين تستخدم لهذا النوع من النشاط الطقسي. يتم الآن فهم بعض هذه المباني متعددة الطوابق ، من خلال الحفريات الحديثة لقصور تشين وهان المكونة من طابقين وثلاثة طوابق وقاعات الطقوس الحكومية في شيانيانغ وشيان ولويانغ ، والتي تم تشييدها حول- اللب الأرضي الذي يدعم هيكليًا مستويات المباني العلوية والمعارض والتي تم إدخال الغرف ذات المستوى الأدنى المحيطة بها.

تم العثور على أصول نظام الأقواس الصيني أيضًا على البرونز المصور ، والذي يُظهر كتلة منتشرة ( دو) موضوعة على عمود لدعم الشعاع أعلاه على نطاق أوسع ، وفي تصوير الأذرع المنحنية ( غونغ) مثبتة بالقرب من الجزء العلوي من الأعمدة ، بالتوازي مع جدار المبنى ، وتمتد للخارج وللأعلى للمساعدة في دعم الشعاع ، ومع ذلك ، لم يتم دمج الكتلة والأذرع بعد لإنشاء أقواس صينية تقليدية ( دوغونغ) أو لتحقيق التمديد للأمام من الجدار. حلت بلاطات الأسقف محل القش قبل نهاية عهد زهو الغربي (771 قبل الميلاد) ، وتم العثور على الطوب منذ وقت مبكر في شرق تشو.


محتويات

العصر الحجري الحديث والعصور القديمة تحرير

تطورت الثقافات الحضارية الصينية في السهول على طول الأنهار العديدة التي أفرغت في خليجي بوهاي وهونجشو. استضاف أبرز هذين النهرين ، الأصفر ونهر اليانغتسي ، نسيجًا معقدًا من القرى. كان المناخ أكثر دفئًا ورطوبة من اليوم ، مما سمح بزراعة الدخن في الشمال والأرز في الجنوب. ومع ذلك ، لم يكن هناك "أصل" واحد للحضارة الصينية. بدلاً من ذلك ، كان هناك تطور تدريجي متعدد النواة بين عامي 4000 و 2000 قبل الميلاد - من المجتمعات القروية إلى ما يسميه علماء الأنثروبولوجيا الثقافات إلى الدول الصغيرة ولكن المنظمة جيدًا. 2 من أكثر الثقافات أهمية كانت ثقافة هونغشان (4700-2900 قبل الميلاد) إلى الشمال من خليج بوهاي في منغوليا الداخلية ومقاطعة خبي وثقافة يانغشاو المعاصرة (5000-3000 قبل الميلاد) في مقاطعة خنان. بين 2 ، وتطور لاحقًا ، كانت ثقافة لونغشان (3000-2000 قبل الميلاد) في وسط وادي النهر الأصفر السفلي. أدت هذه المناطق مجتمعة إلى ظهور الآلاف من الدول الصغيرة والدول البدائية بحلول عام 3000 قبل الميلاد. استمر البعض في مشاركة مركز طقوس مشترك ربط المجتمعات بنظام رمزي واحد ، لكن البعض الآخر تطور على طول خطوط أكثر استقلالية. لم يكن كل شيء سلميًا ، وكان ظهور المدن المحاطة بأسوار خلال هذا الوقت مؤشرًا واضحًا على أن المشهد السياسي كان في حالة تغير شديد.

كانت ثقافة هونغشان في منغوليا الداخلية (التي تقع على طول أنهار لاوها ، وينجين ، ودالينج التي تفرغ في خليج بوهاي) مبعثرة على مساحة كبيرة ولكن كان لها مركز طقوس واحد مشترك يتكون من ما لا يقل عن 14 تلة دفن ومذابح فوق عدة تلال التلال. يعود تاريخه إلى حوالي 3500 قبل الميلاد ولكن كان من الممكن أن يكون قد تم تأسيسه في وقت سابق. على الرغم من عدم وجود دليل على وجود مستوطنات قروية قريبة ، إلا أن حجمها أكبر بكثير مما يمكن أن تدعمه عشيرة أو قرية واحدة. بعبارة أخرى ، على الرغم من أن الطقوس كانت ستؤدى هنا للنخب ، فإن المساحة الكبيرة تشير إلى أن جماهير الطقوس كانت ستشمل جميع قرى هونغشان. كمشهد مقدس ، ربما اجتذب المركز أيضًا متوسلين من مناطق أبعد.

التماثل الثنائي المعماري

من السمات المهمة للغاية في العمارة الصينية تركيزها على التعبير والتماثل الثنائي ، مما يدل على التوازن. تم العثور على التماثل الثنائي وتعبير المباني في كل مكان في العمارة الصينية ، من مجمعات القصور إلى بيوت المزارع المتواضعة. عندما يكون ذلك ممكنًا ، غالبًا ما تحاول خطط تجديد وتوسيع المنزل الحفاظ على هذا التناظر بشرط وجود رأس مال كافٍ للقيام بذلك. [10] يتم وضع العناصر الثانوية على جانبي الهياكل الرئيسية كجناحين للحفاظ على التناظر الثنائي الإجمالي. عادة ما يتم التخطيط للمباني لاحتواء عدد زوجي من الأعمدة في هيكل لإنتاج عدد فردي من الخلجان (間). مع إدراج باب رئيسي للمبنى في الخليج الأوسط ، يتم الحفاظ على التناسق.

على عكس المباني ، تميل الحدائق الصينية إلى أن تكون غير متكافئة. المبدأ الأساسي لتكوين الحديقة هو خلق تدفق دائم. [11] يعتمد تصميم الحديقة الصينية الكلاسيكية على أيديولوجية "الطبيعة والإنسان في واحد" ، على عكس المنزل نفسه ، والذي يعد رمزًا للكرة البشرية التي تتعايش مع الطبيعة ولكنها منفصلة عنها. لذا ، فإن الترتيب مرن قدر الإمكان للسماح للناس بالشعور بأنهم محاطون بالطبيعة ويتناغمون معها. العنصران الأساسيان في الحديقة هما حجارة التل والماء. تعني أحجار التل السعي وراء الخلود ويمثل الماء الفراغ والوجود. ينتمي الجبل إلى اليانغ (جمال ساكن) وينتمي الماء إلى يين (عجب ديناميكي). يعتمدون على بعضهم البعض ويكملون الطبيعة بأكملها. [12]

تحرير الضميمة

في كثير من الهندسة المعمارية الصينية التقليدية ، تشغل المباني أو مجمعات المباني ملكية كاملة ولكنها تحيط بالمساحات المفتوحة داخلها. تأتي هذه المساحات المغلقة في شكلين: [10]

  • الفناء (院): يعد استخدام الساحات المفتوحة سمة شائعة في العديد من أنواع العمارة الصينية. يتجلى هذا بشكل أفضل في Siheyuan ، الذي يتكون من مساحة فارغة محاطة بمباني متصلة ببعضها البعض إما بشكل مباشر أو من خلال الشرفات.
  • "بئر السماء" (天井): على الرغم من أن الساحات المفتوحة الكبيرة أقل شيوعًا في العمارة الصينية الجنوبية ، إلا أن مفهوم "الفضاء المفتوح" المحاط بالمباني ، والذي يظهر في مجمعات الفناء الشمالي ، يمكن رؤيته في هيكل المبنى الجنوبي المعروف باسم "بئر السماء". هذا الهيكل هو في الأساس فناء مغلق نسبيًا يتكون من تقاطعات المباني المتقاربة ويوفر فتحة صغيرة إلى السماء من خلال مساحة السطح من الأرض إلى الأعلى.

تعمل هذه العبوات في تنظيم درجة الحرارة وفي تنفيس مجمعات المباني. عادة ما تكون الساحات الشمالية مفتوحة وتواجه الجنوب للسماح بأقصى تعرض لنوافذ وجدران المبنى للشمس مع الحفاظ على الرياح الشمالية الباردة. آبار السماء الجنوبية صغيرة نسبيًا وتعمل على جمع مياه الأمطار من أسطح الأسطح. يؤدون نفس الواجبات مثل الصمغ الروماني مع تقييد كمية ضوء الشمس التي تدخل المبنى. تعمل آبار السماء أيضًا كفتحات لارتفاع الهواء الساخن ، والتي تسحب الهواء البارد من الطوابق السفلية للمنزل وتسمح بتبادل الهواء البارد مع الخارج.

بئر السماء في معبد فوجيان مع قاعات وخلجان مغلقة من أربعة جوانب.

مبنى تايواني من منتصف القرن العشرين على الطراز الاستعماري يحتوي على سماء.

يحيط مبنى tulou الخارجي بمبنى دائري أصغر يحيط بقاعة الأجداد والفناء في الوسط.

مسكن مخبأ يحيط بفناء تحت الأرض.

فناء مغلق من أربعة جوانب من Astor Court في متحف متروبوليتان للفنون ، مدينة نيويورك ، الولايات المتحدة الأمريكية.

تحرير التسلسل الهرمي

يعتمد التسلسل الهرمي المتوقع وأهمية واستخدامات المباني في العمارة الصينية التقليدية على التنسيب الصارم للمباني في عقار / مجمع. تعتبر المباني ذات الأبواب التي تواجه الجزء الأمامي من العقار أكثر أهمية من تلك التي تواجه الجوانب. المباني المواجهة بعيدًا عن مقدمة العقار هي الأقل أهمية.

تحظى المباني المواجهة للجنوب في الجزء الخلفي والأكثر خصوصية للممتلكات مع تعرض أعلى لأشعة الشمس بتقدير أعلى ومخصصة للأعضاء الأكبر سناً في العائلة أو لوحات الأجداد. المباني التي تواجه الشرق والغرب مخصصة بشكل عام للأعضاء الصغار أو فروع العائلة ، في حين أن المباني القريبة من المقدمة مخصصة للخدم والمساعدة المستأجرة. [13]

تُستخدم المباني المواجهة للواجهة في الجزء الخلفي من العقارات بشكل خاص لغرف الطقوس الاحتفالية ولإقامة قاعات الأجداد واللوحات. في مجمعات الأفنية المتعددة ، تعتبر الأفنية المركزية ومبانيها أكثر أهمية من تلك المحيطية ، وعادة ما تستخدم الأخيرة كمخزن أو غرف للخدم أو مطابخ. [10]

التركيز الأفقي تحرير

تم بناء المباني الصينية الكلاسيكية ، وخاصة تلك الخاصة بالأثرياء ، مع التركيز على العرض وأقل على الارتفاع ، وتتميز بمنصة ثقيلة مغلقة وسقف كبير يطفو فوق هذه القاعدة ، مع عدم إبراز الجدران الرأسية بشكل جيد. المباني التي كانت كبيرة وكبيرة جدًا كانت تعتبر قبيحة ، وبالتالي تم تجنبها بشكل عام. [14] تؤكد العمارة الصينية على التأثير البصري لعرض المباني ، وذلك باستخدام المقياس الهائل لإثارة الرهبة لدى الزوار. [15] يتناقض هذا التفضيل مع العمارة الغربية ، التي تميل إلى النمو في الطول والعمق. هذا يعني غالبًا أن الباغودات تعلو فوق جميع المباني الأخرى في أفق مدينة صينية. [16]

تتميز القاعات والقصور في المدينة المحرمة بأسقف منخفضة إلى حد ما مقارنة بالمباني الفخمة المماثلة في الغرب ، لكن مظهرها الخارجي يشير إلى الطبيعة الشاملة للصين الإمبراطورية. وجدت هذه الأفكار طريقها إلى العمارة الغربية الحديثة ، على سبيل المثال من خلال أعمال يورن أوتزون. [17]

تحرير المفاهيم الكونية

استخدمت العمارة الصينية منذ العصور المبكرة مفاهيم من علم الكونيات الصيني مثل فنغ شوي (الرمل) والطاوية لتنظيم البناء والتخطيط من المساكن المشتركة إلى الهياكل الإمبراطورية والدينية. [10] يشمل ذلك استخدام:

  • حوائط حاجزة مواجهة للمدخل الرئيسي للمنزل ، والتي تنبع من الإيمان بأن الأشياء الشريرة تنتقل في خطوط مستقيمة.
  • التعويذات وصور الحظ السعيد:
      تُعرض على المداخل لدرء الشر وتشجيع تدفق الثروة
  • يتم عرض ثلاث شخصيات مجسمة تمثل نجوم فو لو شو (福祿壽 fú-lù-shòu) بشكل بارز ، أحيانًا مع الإعلان "وجود النجوم الثلاثة" (三星 宅 sān-xīng-zhài)
  • الحيوانات والفاكهة التي ترمز إلى الحظ السعيد والازدهار ، مثل الخفافيش والرمان ، على التوالي. غالبًا ما يتم الارتباط من خلال rebuses.
  • يعكس استخدام ألوان وأرقام واتجاهات معينة في العمارة الصينية التقليدية الإيمان بنوع من المحايثة ، حيث يمكن احتواء طبيعة الشيء بالكامل في شكله الخاص. تعتبر بكين وتشانغآن أمثلة على تخطيط المدن الصيني التقليدي الذي يمثل هذه المفاهيم الكونية.

    هناك أنواع مختلفة من العمارة الصينية. يتعلق بعضها بالاستخدام المرتبط بالهياكل ، مثل ما إذا كانت قد بنيت لأفراد العائلة المالكة أو عامة الناس أو المتدينين.

    تحرير العوام

    بسبب البناء الخشبي في المقام الأول وسوء الصيانة ، بقي عدد أقل بكثير من الأمثلة على منازل العامة حتى يومنا هذا مقارنة بمنازل النبلاء. وفقًا لماثيو كورمان ، لم يتغير منزل المواطن العادي كثيرًا ، حتى بعد قرون من إنشاء النمط العالمي ، مثل منازل أوائل القرن العشرين ، كانت مشابهة جدًا للمنازل الإمبراطورية المتأخرة والمتوسطة في التخطيط والبناء. [16]

    تميل هذه المنازل ، سواء كانت منازل بيروقراطيين أو تجار أو مزارعين ، إلى اتباع نمط محدد: سيكون مركز المبنى مزارًا للآلهة والأسلاف ، والذي سيتم استخدامه أيضًا خلال الاحتفالات. على جانبيها كانت غرف نوم لكبار السن ، وكان الجناحان للمبنى (المعروفين باسم "التنين الحارس" من قبل الصينيين) لأفراد الأسرة الصغار ، وكذلك غرفة المعيشة وغرفة الطعام والمطبخ ، على الرغم من أن غرفة المعيشة في بعض الأحيان يمكن أن تكون قريبة جدًا من المركز. [18]

    في بعض الأحيان ، أصبحت العائلات الممتدة كبيرة جدًا لدرجة أنه كان لا بد من بناء زوج أو حتى زوجان إضافيان من "الأجنحة". نتج عن ذلك بناء على شكل حرف U ، مع فناء مناسب للعمل في المزرعة. [16] لكن التجار والبيروقراطيين فضلوا إغلاق الجبهة ببوابة أمامية مهيبة. تم تنظيم جميع المباني قانونًا ، ونص القانون على أن عدد الطوابق وطول المبنى والألوان المستخدمة تعتمد على فئة المالك.

    قام بعض عامة الناس الذين يعيشون في المناطق المبتلاة بقطاع الطرق ببناء قلاع مشتركة تسمى تولو للحماية. غالبًا ما يفضله الهاكا في فوجيان وجيانغشي ، يُظهر تصميم تولو أيضًا الفلسفة الصينية القديمة للتناغم بين الناس والبيئة. استخدم الناس المواد المحلية لبناء الجدران بالأرض المدسوسة. لا توجد نافذة على الخارج في الطابقين السفليين للدفاع ، لكنها مفتوحة من الداخل مع فناء مشترك ويسمح للناس بالالتقاء بسهولة. [19]

    تحرير إمبراطوري

    كانت هناك بعض الميزات المعمارية التي تم تخصيصها فقط للمباني التي تم تشييدها لإمبراطور الصين. أحد الأمثلة على ذلك هو استخدام قرميد السقف الأصفر ، حيث كان اللون الأصفر هو اللون الإمبراطوري الذي لا يزال قرميد السقف الأصفر يزين معظم المباني داخل المدينة المحرمة. ومع ذلك ، يستخدم معبد السماء بلاط السقف الأزرق لترمز إلى السماء. يتم دعم الأسقف بشكل دائم تقريبًا بواسطة أقواس ("دوغونغ") ، وهي ميزة مشتركة فقط مع أكبر المباني الدينية. تميل الأعمدة الخشبية للمباني وكذلك أسطح الجدران إلى اللون الأحمر. الأسود هو أيضًا لون مشهور يستخدم غالبًا في الباغودا. يعتقد أن الآلهة مستوحاة من اللون الأسود لينزلوا إلى الأرض.

    تم استخدام التنين الصيني ذي المخالب الخمسة ، الذي تبناه إمبراطور مينغ الأول لاستخدامه الشخصي ، كزخرفة على العوارض والأعمدة وعلى أبواب العمارة الإمبراطورية. من الغريب أن التنين لم يستخدم على أسطح المباني الإمبراطورية.

    تم السماح فقط للمباني التي استخدمتها العائلة الإمبراطورية بتسعة مباني جيان (間 ، مسافة بين عمودين) فقط البوابات التي يستخدمها الإمبراطور يمكن أن تحتوي على خمسة أقواس ، مع كون المركز الأول ، بالطبع ، محجوزًا للإمبراطور نفسه. فضل الصينيون القدماء اللون الأحمر. كانت المباني تواجه الجنوب لأن الرياح الشمالية كانت باردة.

    غرفة مقبرة مقببة في لويانغ ، بُنيت خلال عهد أسرة هان الشرقية (25-220 بعد الميلاد)

    غرفة مقبرة لويانغ ، بُنيت خلال عهد أسرة هان الشرقية (25-220 بعد الميلاد) بزخارف محفورة على الجدران.

    البوابة الحمراء العظيمة في مقابر مينغ بالقرب من بكين ، بُنيت في القرن الخامس عشر

    قرميد السقف الأصفر والجدار الأحمر في أراضي المدينة المحرمة (متحف القصر) في بكين ، التي بنيت خلال عهد يونغلي (1402-1424) من عهد أسرة مينج

    أصبحت بكين عاصمة الصين بعد الغزو المغولي للقرن الثالث عشر ، واستكملت الهجرة الشرقية للعاصمة الصينية التي بدأت منذ عهد أسرة جين. أعادت انتفاضة مينغ عام 1368 تأكيد السلطة الصينية وثبتت بكين كمقر للسلطة الإمبريالية على مدى القرون الخمسة التالية. عاش الإمبراطور والإمبراطورة في قصور على المحور المركزي للمدينة المحرمة ، وولي العهد في الجانب الشرقي ، والمحظيات في الخلف (لذلك كان يشار إلى المحظيات الإمبراطورية العديدة باسم "القصر الخلفي ثلاثة آلاف") . ومع ذلك ، خلال منتصف عهد أسرة تشينغ ، تم نقل مقر إقامة الإمبراطور إلى الجانب الغربي من المجمع. من المضلل الحديث عن محور بالمعنى الغربي لمنظور بصري يرتب الواجهات ، بل إن المحور الصيني هو خط امتياز ، يُبنى عليه عادة ، وينظم الوصول - لا توجد آفاق ، بل سلسلة من البوابات والأجنحة.

    أثرت الأعداد بشكل كبير على العمارة الإمبراطورية ، ومن ثم استخدام تسعة في كثير من البناء (تسعة هي أكبر رقم فردي) والسبب في أن المدينة المحرمة في بكين تحتوي على 9999.9 غرفة - أقل بقليل من 10000 غرفة أسطورية في الجنة. تعتبر أهمية الشرق (اتجاه شروق الشمس) في توجيه وتحديد مواقع المباني الإمبراطورية شكلاً من أشكال عبادة الشمس الموجودة في العديد من الثقافات القديمة ، حيث يوجد مفهوم ارتباط الحاكم بالشمس.

    يمكن أيضًا اعتبار مقابر وأضرحة أفراد العائلة الإمبراطورية ، مثل مقابر أسرة تانغ التي تعود إلى القرن الثامن في ضريح تشيانلينغ ، جزءًا من التقاليد الإمبراطورية في الهندسة المعمارية. كانت هذه التلال والأهرامات الترابية فوق الأرض ذات هياكل عمودية وقبية تحت الأرض مبطنة بجدران من الطوب منذ فترة الممالك المتحاربة (481 - 221 قبل الميلاد) على الأقل. [20]

    تحرير ديني

    بشكل عام ، تتبع العمارة البوذية الأسلوب الإمبراطوري. يحتوي الدير البوذي الكبير عادةً على قاعة أمامية تضم تماثيل الملوك الأربعة السماويين ، تليها قاعة كبيرة تضم تماثيل بوذا. تقع أماكن إقامة الرهبان والراهبات على الجانبين. بعض من أعظم الأمثلة على ذلك تأتي من القرن الثامن عشر معبد بونينغ ومعبد بوتو زونغتشنغ. تحتوي الأديرة البوذية أيضًا في بعض الأحيان على باغودات ، والتي قد تحتوي على رفات باغودات غوتاما بوذا الأقدم تميل إلى أن تكون ذات أربعة جوانب ، في حين أن الباغودات اللاحقة عادة ما يكون لها ثمانية جوانب.

    من ناحية أخرى ، عادة ما تتبع العمارة الداوية أسلوب عامة الناس. ومع ذلك ، عادة ما يكون المدخل الرئيسي جانبًا ، بدافع الخرافات حول الشياطين التي قد تحاول الدخول إلى الفرضية (انظر فنغ شوي.) على عكس البوذيين ، في معبد داوي ، يقع الإله الرئيسي في القاعة الرئيسية في في الأمام ، أصغر الآلهة في القاعة الخلفية وعلى الجانبين. هذا لأن الصينيين يعتقدون أنه حتى بعد موت الجسد ، فإن الروح لا تزال على قيد الحياة. من تصميم قبر هان ، يُظهر قوى الين واليانغ الكونيتين ، القوتان من السماء والأرض اللتان تخلقان الخلود. [21]

    تم بناء أطول مبنى ما قبل العصر الحديث في الصين للأغراض الدينية والعسكرية على حد سواء. يبلغ ارتفاع معبد لياودي عام 1055 ميلاديًا 84 مترًا (276 قدمًا) ، وعلى الرغم من أنه كان بمثابة باغودا تتويجًا لدير كايوان في دينجزهو القديمة ، خبي ، فقد تم استخدامه أيضًا كبرج مراقبة عسكري لجنود أسرة سونغ لمراقبتهم. حركات العدو المحتملة لسلالة لياو.

    عمارة المساجد و جونغبى غالبًا ما تجمع أضرحة قبور مسلمي الصين بين الأساليب الصينية التقليدية والتأثيرات الشرق أوسطية.

    تحرير المعرض

    مجموعة المعابد على قمة جبل تايشان ، حيث تم بناء الهياكل في الموقع منذ القرن الثالث قبل الميلاد خلال عهد أسرة هان.

    معبد Lianhuashan (مضاء "جبل زهرة اللوتس") في داليان

    معبد سونغجيانغ سكوير ، الذي بني في القرن الحادي عشر

    The Nine Pinnacle Pagoda ، الذي بني في القرن الثامن خلال عهد أسرة تانغ

    معبد Fogong Temple Pagoda ، الواقع في مقاطعة Ying ، مقاطعة Shanxi ، الذي تم بناؤه عام 1056 خلال عهد أسرة Liao ، هو أقدم معبد خشبي موجود بالكامل في الصين.

    معبد Liuhe Pagoda في هانغتشو ، الصين ، بني عام 1165 م خلال عهد أسرة سونغ

    قاعة خشبية بُنيت عام 857 خلال عهد أسرة تانغ ، [22] وتقع في معبد فوغوانغ البوذي في جبل ووتاي ، شانشي

    Liaodi Pagoda ، أطول معبد صيني قبل العصر الحديث ، تم بناؤه عام 1055 خلال عهد أسرة سونغ.

    يعتمد التخطيط الحضري الصيني على فنغشوي جيومانسي ونظام الآبار لتقسيم الأراضي ، وكلاهما مستخدم منذ العصر الحجري الحديث. الرسم التخطيطي الأساسي لحقل البئر مُغطى بـ luoshu ، وهو مربع سحري مقسم إلى 9 مربعات فرعية ، ومرتبط بعلم الأعداد الصيني. [23] في عهد أسرة سونغ الجنوبية (1131 م) ، استند تصميم مدينة هونغكون في آنهوي على "الانسجام بين الإنسان والطبيعة" ، في مواجهة الجنوب ومحاطة بالجبال والمياه. وفقًا لنظرية فنغشوي الصينية التقليدية ، فهي قرية قديمة مخططة بعناية وتُظهر مفهوم التخطيط البيئي بين الطبيعة البشرية. [24]

    منذ اندلاع الحروب في شمال الصين في كثير من الأحيان ، انتقل الناس إلى جنوب الصين. تم تكييف طريقة بناء منزل الفناء مع جنوب الصين. تعتبر قرية Tungyuan في مقاطعة Fujian مثالًا جيدًا على تسوية مخططة تُظهر عناصر فنغ شوي الصينية - الدفاع النفسي عن النفس وهيكل البناء - في شكل دفاع مادي عن النفس. [25]

    المواد وتحرير التاريخ

    تم استخدام الخشب في الأصل كمواد بناء أساسية لأنه كان شائعًا جدًا. يثق الصينيون أيضًا في أن الحياة مرتبطة بالطبيعة وأن البشر يجب أن يتفاعلوا مع الأشياء المتحركة ، لذلك كان الخشب مفضلًا على عكس الحجر ، والذي ارتبط ببيوت الموتى. [26] ومع ذلك ، على عكس مواد البناء الأخرى ، غالبًا ما لا تبقى الهياكل الخشبية القديمة على قيد الحياة لأنها أكثر عرضة للعوامل الجوية والحرائق وتتعرض بشكل طبيعي للتعفن بمرور الوقت. على الرغم من أن الأبراج السكنية الخشبية وأبراج المراقبة والمعابد الخشبية غير الموجودة حاليًا قد سبقتها بقرون ، إلا أن معبد Songyue Pagoda الذي بني في عام 523 هو أقدم باغودا موجودة في الصين ، حيث كان لاستخدام الطوب بدلاً من الخشب علاقة كبيرة بقدرته على التحمل على مر القرون. منذ عهد أسرة تانغ (618-907) فصاعدًا ، أصبحت العمارة المبنية من الطوب والحجر أكثر شيوعًا واستبدلت الصروح الخشبية. يمكن رؤية أقدم الأمثلة على هذا الانتقال في مشاريع البناء مثل جسر Zhaozhou الذي اكتمل في 605 أو Xumi Pagoda الذي بني عام 636 ، ومع ذلك من المعروف أن العمارة الحجرية والطوب قد استخدمت في هندسة المقابر الجوفية في السلالات السابقة.

    تم بناء 11 كم (7 أميال) شمال شرق ممر Yumen في حقبة هان الغربية خلال عهد هان الغربية (202 ق.م - 9 م) وأعيد بناؤها بشكل كبير خلال فترة جين الغربية (280-316 م). [29]

    في أوائل القرن العشرين ، لم تكن هناك مبانٍ مشيدة بالكامل من الخشب من عهد أسرة تانغ ولا تزال موجودة حتى الآن ، وكان أقدم ما تم اكتشافه حتى الآن هو اكتشاف عام 1931 لجناح جوانين في دير دول ، بتاريخ 984 خلال عهد سونغ. [3] كان هذا حتى اكتشف المؤرخون المعماريون ليانج سيشنغ (1901-1972) ، ولين هويين (1904-1955) ، ومو زونغجيانغ (1916-1999) ، و (1902 - 1960) أن القاعة الشرقية الكبرى لمعبد فوجوانج على جبل Wutai في شانشي تم تأريخه بشكل موثوق إلى عام 857 في يونيو 1937. [3] أبعاد الطابق الأرضي لهذه القاعة الرهبانية تبلغ 34 × 17.66 م (111.5 × 57.9 قدمًا). [30] بعد عام من الاكتشاف في فوجوانج ، يعود تاريخ القاعة الرئيسية لمعبد نانتشان المجاور على جبل ووتاي إلى عام 782 ، [31] بينما تم العثور على إجمالي ستة مبانٍ خشبية من عهد تانغ بحلول القرن الحادي والعشرين. [32] أقدم باغودة خشبية بالكامل بقيت سليمة هي باغودا معبد فوغونغ لسلالة لياو ، وتقع في مقاطعة يينغ في شانشي. في حين أن قاعة East Hall of Foguang Temple تضم سبعة أنواع فقط من أذرع القوس في بنائها ، فإن معبد Pagoda of Fogong الذي يعود إلى القرن الحادي عشر يضم ما مجموعه أربعة وخمسين. [33]

    كانت أقدم الجدران والمنصات في الصين من البناء الترابي ، وبمرور الوقت أصبح الطوب والحجر أكثر استخدامًا. يمكن ملاحظة ذلك في الأقسام القديمة من سور الصين العظيم ، في حين أن سور الصين العظيم المبني من الطوب والحجر هو تجديد لسلالة مينج (1368–1644).

    تحرير الهيكل

    • أسس: تُرتفع معظم المباني عادةً على منصات مرتفعة (臺基) كأساس لها. قد ترتكز الحزم الإنشائية العمودية على قواعد حجرية مرتفعة (柱础) والتي تستقر أحيانًا على أكوام. في البناء من الطبقة الدنيا ، يتم إنشاء المنصات من منصات أرضية صخرية غير مرصوفة أو مرصوفة بالطوب أو السيراميك. في أبسط الحالات ، يتم دفع الحزم الهيكلية العمودية إلى الأرض مباشرة. عادةً ما تحتوي منشآت الطبقة العليا على أساسات أرضية أو حجرية عالية الارتفاع مرصوفة بالحجارة مع قواعد حجرية ثقيلة منحوتة بشكل مزخرف لدعم عوارض هيكلية عمودية كبيرة. [13] وتستقر الحزم الرأسية وتبقى على قواعدها فقط بسبب الاحتكاك والضغط الذي يمارسه هيكل المبنى. [34]
    • عوارض إنشائية: استخدام الأخشاب الهيكلية الكبيرة للدعم الأولي لسقف المبنى. تستخدم الأخشاب الخشبية ، عادة ما تكون جذوعًا كبيرة مشذبة ، كأعمدة حاملة وعوارض جانبية لتأطير المباني ودعم الأسطح. ترتبط هذه الحزم ببعضها البعض بشكل مباشر أو ، في هياكل الطبقة الأكبر والأعلى ، مرتبطة ببعضها البعض بشكل غير مباشر من خلال استخدام الأقواس. يتم عرض هذه الأخشاب الهيكلية بشكل بارز في الهياكل الجاهزة. ليس معروفًا بشكل قاطع كيف قام البناة القدامى برفع الأعمدة الخشبية الضخمة الحاملة إلى موضعها.
    • الوصلات الهيكلية: عادةً ما يتم إنشاء الإطارات الخشبية باستخدام النجارة والمسامير وحدها ، ونادرًا ما يتم ذلك باستخدام الغراء أو المسامير. تسمح هذه الأنواع من الوصلات الهيكلية شبه الصلبة للهيكل الخشبي بمقاومة الانحناء والالتواء أثناء الضغط العالي. [13] يتم ضمان الاستقرار الهيكلي بشكل أكبر من خلال استخدام الحزم والأسقف الثقيلة ، والتي تثقل الهيكل إلى أسفل. [34] عدم وجود الغراء أو المسامير في النجارة ، واستخدام دعائم غير صلبة مثل دوغونغ ، واستخدام الخشب كأعضاء هيكلية تسمح للمباني بالانزلاق والانثناء والمفصلة أثناء امتصاص الصدمات والاهتزاز والانزياح الأرضي من الزلازل دون إلحاق أضرار كبيرة بهيكلها. [13] لدوجونج وظيفة خاصة. The rich people applied valuable materials to decorate the Dougong for displaying their wealth. The common people used artwork to express their appreciation to the house. [35]
    • الجدران: The common use of curtain walls or door panels to delineate rooms or enclose a building, with the general de-emphasis of load-bearing walls in most higher class construction. However, with the reduction in availability of trees in the later dynasties for building structures, the use of load-bearing walls in non-governmental or religious construction increased, with brick and stone being commonly used.
    • أسقف: Flat roofs are uncommon while gabled roofs are almost omnipresent in traditional Chinese architecture. Roofs are either built on roof cross-beams or rest directly on vertical structural beams. In higher class construction, roof supporting beams are supported through complex dougong bracketing systems that indirectly connect them to the primary structural beams. [13] Three main types of roofs are found:
      1. Straight inclined: Roofs with a single incline. These are the most economical type of roofing and are most prevalent in commoner architectures.
      2. Multi-inclined: Roofs with 2 or more sections of incline. These roofs are used in higher class constructions, from the dwellings of wealthy commoners to palaces.
      3. Sweeping: Roofs with a sweeping curvature that rises at the corners of the roof. This type of roof construction is usually reserved for temples and palaces although it may also be found in the homes of the wealthy. In the former cases, the ridges of the roof are usually highly decorated with ceramic figurines.
    • Roof apex: The roof apex of a large hall is usually topped with a ridge of tiles and statues for both decorative purposes as well as to weigh down the layers of roofing tiles for stability. These ridges are often well decorated, especially for religious or palatial structures. In some regions of China, the ridges are sometimes extended or incorporated into the walls of the building to form matouqiang (horse-head walls), which serve as a fire deterrent from drifting embers.
    • Roof top decorations: Symbolism can be found from colors of the eaves, roofing materials and roof top decorations. Gold/yellow is an auspicious (good) color, imperial roofs are gold or yellow. They are usually used by the emperor. Green roofs symbolize bamboo shafts, which, in turn, represent youth and longevity. [36]

    Chinese classifications for architecture include:

    • 亭 (Chinese: 亭 pinyin: Tíng ) ting (Chinese pavilions)
    • 臺 (simplified Chinese: 台 traditional Chinese: 臺 pinyin: Taí ) tai (terraces)
    • 樓 (simplified Chinese: 楼 traditional Chinese: 樓 pinyin: Lóu ) لو (multistory buildings)
    • 閣 (simplified Chinese: 阁 traditional Chinese: 閣 pinyin: ) ge (two-story pavilions)
    • 軒 (轩) xuan(verandas with windows)
    • تا (Chinese pagodas)
    • xie (pavilions or houses on terraces)
    • wu (Rooms along roofed corridors)
    • 斗拱 (Chinese: 斗拱 pinyin: Dǒugǒng ) dougong interlocking wooden brackets, often used in clusters to support roofs and add ornamentation.
    • 藻井 Caisson domed or coffered ceiling
    • 宮 (simplified Chinese: 宫 traditional Chinese: 宮 pinyin: Gōng ) palaces, larger buildings used as imperial residences, temples, or centers for cultural activities.

    Although mostly only ruins of brick and rammed earth walls and towers from ancient China (i.e. before the 6th century AD) have survived, information on ancient Chinese architecture (especially wooden architecture) can be discerned from more or less realistic clay models of buildings created by the ancient Chinese as funerary items. This is similar to the paper joss houses burned in some modern Chinese funerals. The following models were made during the Han Dynasty (202 BC – AD 220):

    A pottery palace from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    Two residential towers joined by a bridge, pottery miniature, Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery tower from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A ceramic model of a house with a courtyard, from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery gristmill from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery tower from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery model of a well from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    During the Jin dynasty (266–420) and the Six Dynasties, miniature models of buildings or entire architectural ensembles were often made to decorate the tops of the so-called "soul vases" (hunping), found in many tombs of that period. [37]

    Beyond the physically creative architecture techniques that the Chinese used, there was an "imaginary architecture" [38] that was implemented into a Chinese house. This imaginary architecture projected three major principles, that display a different set of messages about the relations between its inhabitants, the cosmos, and society at large, that each depicts a gender power imbalance. [38]

    The first design principle was that the Chinese house was the embodiment of Neo-Confucian values. The values of the home incorporated prominently social values, collaborative values of loyalty, and values of respect and service. The values were depicted through how the Chinese home represented generations, gender, and age. Unlike western homes, the Chinese home was not a private space or a place separated from the state. It was a smaller community in itself. A place that sheltered a clan's or family's patrilineal kinship. It was quite common for houses to shelter "five generations under one roof." [38] In this patrilineal kinship, there are heavily influenced social concepts of Confucianist values from the Five Relationships between "ruler and subject, father and child, husband and wife, elder and younger brother and friends." [38] There is a large emphasis on the unequal relationship between the superior and subordinate. In the case of the relationship between husband and wife, it clearly was male-dominated. Despite this, the husband was still responsible for treating the partner with kindness, consideration, and understanding.

    The second aspect was that the Chinese house was a cosmic space. The house was designed as a shelter to thwart away evil influences by channeling cosmic energies (qi) through means of incorporating Feng shui (also known as geomancy). Depending on the season, astral cycle, landscape's configuration of hills, rocks, trees, and water streams, and the house's arrangement, orientation, and details of roofs or gates, an arbitrary amount of energy would be produced. However, since the cosmic energy was such an arbitrary concept, it would be used in both moral and immoral ways. The moral way is by adding Feng shui to a local community temple. Yet, it other times Feng shui would be used competitively to raise the value of one's house at the expense of others. For example, if someone built a part of their house against the norm, their house would be considered a threat. Since it was throwing off the cosmic energy. In one detailed account, a fight broke out over Feng shui. [39] Additionally, this methodology was also incorporated inside the home. Symmetry, orientations, arrangements of objects, and cleanliness were important factors to cosmic energy. Even in poorer homes cleanliness and tidiness were highly desired since it would compensate for the cramped quarters. Sweeping was a daily task that was thought to be an act of purifying the room of pollutions such as dirt. As the Chinese historian, Sima Guang writes, "The servants of the inner and outer quarters and the concubines all rise at the first crow of the cock. After combing their hair, washing, and getting dressed, the male servants should sweep the halls and front courtyard the doorman and older servants should sweep the middle courtyard, while the maids sweep the living quarters, arrange tables and chairs, and prepare for the toilet of the master and mistress." Through cleaning, the gender segregation of the Chinese household can be seen. [38]

    The third component was that the house was a space of culture, by depicting the Chinese view of humanity. The house was a domestic domain that marked the separation of the undomesticated world. Commonly symbolized through walls and gates. Gates were first a physical barrier and second a kind of notice board for the outside world. Walls were the boundaries of a patriarchal domain. The home culture was also a place where family rules could be enforced, causing divides in the upbringing of the inhabitants. Most commonly, there was a wide gender distinction. Women were often hidden away within the inner walls to do wifely domestic duties. While men would be house representatives. In terms of the marriage duties, "Men would grow up, marry and likely die in the house win which he, his father and paternal grandfather had been born and in which his mother would live until her death. Women would leave their natal home on marriage to become a stranger in a new house." [38] Women wouldn't be accepted into a new home until they sired a child. Often new brides would be treated badly by the senior members of a household. In extreme cases, junior brides were treated like unpaid servants and forced to do unpleasant chores. Additionally, to women, marriage was thought of as a descent into hell. "The analogy of the wedding process with death is made explicit: the bride describes herself as being prepared for death, and the wedding process as the crossing of the yellow river that is the boundary between this life and the next. Shes appeals for justice, citing the valuable and unrecognized contribution she has made to her family. Her language is bitter and unrestrained, and she even curses the matchmaker and her future husband's family. Such lamenting can take place only within her parents' household and must cease halfway on the road to her new home, when the invisible boundary has been crossed." [38] As a result of this, men and women faced two vastly different lives.

    The confinement of women was a method of controlling their sexuality. It was thought that women needed to be controlled so that they may not get pregnant by an outsider and then try to claim a state in the male's domain. In addition, wives were often represented as "gossiping troublemakers eager to stir up strife between otherwise devoted brothers, the root of family discord, requiring strict patriarchal control." [38] As a result, they were untrusted and were always considered to be involved in an illicit sexual relationship if they were in the company of another male.

    Even though a couple would be married, husbands and wives did not stay in the same private room for long. During the day, men would go out or work in their studies so that they can avoid any unnecessary contact with female relatives. Women weren't allowed to leave the inner perimeter. If a woman had to leave the inner perimeter, they must cover their face with a veil or her sleeve. However, the inner quarters did provide women with some control over the patriarchal order. Since they had their own private room that men were not usually permitted to enter.

    On all social levels and aspects of the Chinese home, the seclusion of women was ingrained into society. A married woman was a virtually a prisoner in her husband's domain while the husband "never had to leave his parents or his home, he knew which lineage and which landscape he belonged to from the time he began to understand the world." [38]

    Despite largely being self-developing, there have been periods where Chinese architecture received significant influence from abroad, particularly during conquest dynasties such as the Yuan and Qing, who tended to be more outward-looking. [40] The ruins of the Yuan capital of Khanbaliq under the Forbidden City in Beijing were analysed by scholars to be both distinct from previous styles and influential to many later architecture. Additionally the import of many Muslim officials, architects and scholars from the Islamic world during the Yuan led to an influx of Islamic design elements, especially in Chinese mosques. [41]

    The Zhenghai Mosque in Ningbo city, Zhejiang province is a type of Islamic Architecture which appeared in China during the Song dynasty (990 AD). When the Arabic traders arrived at the big commercial city of Ningbo and settled down there, they spread the Muslim culture and built a mosque. Later, more mosques were built around Beijing. [42] [43] The case itself is found in the mosques of Xi'an such as Xi'an Great Mosque and Daxuexi Alley Mosque. [44] Beijing's Mosques also follow essentially the norms of Chinese planning, [45] layout, design, and traditional wooden structure. [44] [46] [47]

    There are many miniature pagodas in Northeast China. They were built by Buddhists during the Liao dynasty (907–1125), and the dynasty supported the practice of Buddhism. They developed some new types of Buddhist architecture building with bricks. Thus, one can find many such pagodas from Hebei Province to Beijing and Inner Mongolia. [48]

    Chinese architecture has been influential in varying degrees in the development of the architecture of many neighboring East Asian countries. After the Tang dynasty, the era when much Chinese culture was imported en masse by neighboring nations, Chinese architecture has had a major influence on the architectural styles of Japan, Korea, Mongolia, and Vietnam where the East Asian hip-and-gable roof design is ubiquitous. [2] [3] [1]

    Chinese architecture also has underlying influences in the architecture of various Southeast Asian countries. Certain Chinese architectural techniques were adopted by Thai artisans after trade commenced with the Yuan and Ming dynasty towards Thai architecture. Certain temple and palace roof tops were also built in Chinese-style and Chinese-style buildings can be found in Ayutthaya a nod towards the large numbers of Chinese shipbuilders, sailors and traders who came to the country. [5] In Indonesia, mosques bearing Chinese influence can be found in certain parts of the country. This influence is recent in comparison to other parts of Asia and is largely due to the sizable Chinese Indonesian community. [4]

    In South Asia, Chinese architecture has played a significant role in shaping Sri Lankan architecture, alongside influences from India and other parts of Southeast Asia. [6] [7] The Kandyan roof style, for example bears many similarities to the East Asian hip-and-gable roof technique which has its origins in China. [49]

    The Chinese-origin guardian lion is also found in front of Buddhist temples, buildings and some Hindu temples (in Nepal) across Asia including Japan, Korea, Thailand, Myanmar, Vietnam, Sri Lanka, Nepal, Cambodia and Laos. [50]

    There is considerable regional variance in traditional Chinese architecture, some of which are very divergent from general layouts. Several of the more notable regional styles include:

    Hui Style architecture Edit

    Shanxi architecture Edit

    Shanxi preserves the oldest wooden structures in China from Tang dynasty, including the Foguang Temple and Nanchan Temple. Yungang Grottoes in Datong and numerous Buddhist temples in the sacred Mount Wutai exemplify the religious architectures of China. Shanxi family compounds are representative of vernacular architecture in North China. In the mountainous areas of Shanxi, yaodong is a type of earth shelter that are commonly found.


    Modern Chinese Design

    European architecture came into China with the Jesuit Missionaries in the late Ming dynasty. They brought with them the latest engineering and architectural designs. This developed further in the early Qing when the Jesuit missionaries built a windmill and a fountain for Emperor Kangxi. Emperor Qianlong also had palaces built in the European style. However this was probably more to do with collecting 'exotic' building styles rather than influencing traditional architecture. A few of the stone buildings of the Old Summer Palace (Yuan Ming Yuan) built in the late 18th century to early 19th, reflect this trend. They were storehouses for European paintings, scientific instruments, curiosities and gifts of all kinds from foreign lands. Some of the gardens took elements of European style.


    Anqing City view, Anhui The less pleasant modern style of cities in China

    Since the foundation of the Peoples Republic the first architectural influence was from the USSR (Russia). During the 1950s many gloomy, square, brick and concrete buildings were built under the guidance of Russian architects and planners. Since the 1980s a modern, international design style has permeated throughout most of China. Planners in recent years have turned to innovative world architects and the city skylines are now graced by many novel and 'international' designs. The rate of new construction is incredible, sweeping away much of the old housing, in 2004 China consumed 55% of the world's concrete and 36% of the world's steel in this race to modernity.


    Music Hall, Tsinghua University, Beijing Copyright © Dreamstime see image license
    Modern housing with elements of traditional architecture at Nanning, Guangxi
    New, modern office buildings in Chongqing, 2014


    Current conservation approach

    As with any repairs to historic materials, use the gentlest and least invasive methods possible, with the smallest impact to historic fabric. In approaching these repairs, address the cause first, then repair the symptom that was observed to need repair. For the most part, repairs to tiles should be left to the experts for anything beyond routine cleaning and maintenance.

    To prevent wearing of the tile surface by abrasion, frequent vacuuming or sweeping will remove the grit which can be ground in by carts and foot traffic. At locations such as doorways and corridors, walk-off mats can be used to reduce the tracking of grit, and to protect the heaviest trafficked areas.

    When glaze pitting or crazing is encountered, there is not a lot that can be done. While the dirt can’t be easily removed without further damage, it does not typically contribute to further failure. Occasionally, a conservator can be hired to treat the glaze with a densifying agent followed by a repellant, but this should only be attempted by experienced professionals familiar with the chemistry and application of such interventions.

    Where moisture has damaged tiles, the source of the moisture should be removed. If the damage is the loss of the mortar bed, then the tiles can be salvaged and reinstalled once the source of moisture is removed. Where mildew or mold has developed, a dilute (5-10%) solution of TSP (tri-sodium phosphate) can be used, rinsing well. The dwell time should be momentary (a minute or two) since the alkali nature can cause efflorescence.

    Removal of an individual broken tile can frequently damage more adjacent tiles during its replacement. Cracked tiles can be repaired with epoxy injection, and small pieces that have broken off can be re-secured by epoxy. Consistent with retaining the most historic fabric, small chips can be repaired with an epoxy mixed with colored enamel, or for unglazed tiles, a tinted mortar patch.

    A comprehensive approach is required for replacement of any tiles. First, determine the cause of the damage and eliminate it.

    At areas of loose, popped or unbonded tiles, the cause could be a poor substrate, a lack of expansion joints, or deterioration of the grout. The tiles can be salvaged in that area, and re-laid, after stiffening the substrate, providing an anti-fracture membrane, and soft joints of colored sealants to control movement. Where individual tiles are impact damaged and cause a tripping hazard, or there are tile losses due to building works, they can be carefully removed. This should not be done with hammer and chisel, as the impact can fracture or debond adjacent tiles. An experienced tile professional will use a hand grout saw to remove or salvage tiles. Where grout joints are wider (>3/8”), a diamond blade mounted in an angle grinder can remove the long sides, while the corners are carefully chipped out by hand.


    Modern Chinese Architecture

    Sanlitun in Beijing.

    Nowadays, few buildings are being built in wood in Chinese cities. Modern buildings are built with less expensive concrete and steel. The Chinese have adopted Western building methods.

    However, they might still design buildings according to traditional styles and utilize fengshui concepts to orient and design buildings. For example, modern apartment complexes are usually built around a central courtyard/playground.


    The elements of traditional Chinese architecture

    Because the Chinese built chiefly in timber, which is vulnerable to moisture, fire, insects, and the ravages of time, very little ancient architecture has survived. The oldest datable timber building is the small main hall of the Nanchan Temple, on Mount Wutai in Shanxi province, built sometime before 782 ce and restored in that year. Brick and stone are used for defensive walls, the arch for gates and bridges, and the vault for tombs. Only rarely has the corbeled dome (in which each successive course projects inward from the course below it) been used for temples and tombs. Single-story architecture predominates throughout northern and much of eastern China, although multistory buildings constructed around a central earthen mound (qiu) date to the late Zhou dynasty (1046–256 bce ).

    The basic elements in a Chinese timber building are the platform of pounded earth faced with stone or tile on which the building stands the post-and-lintel frame (vertical posts topped by horizontal tie beams) the roof-supporting brackets and truss and the tiled roof itself. The walls between the posts, or columns, are not load-bearing, and the intercolumnar bays (odd-numbered along the front of the building) may be filled by doors (usually doubled in larger, institutional buildings) or by brick or material such as bamboo wattle faced with plaster, or the outermost bays may be left open to create peristyles. Typically, the intercolumnar filler of bricks or plaster leaves the structural wood exposed in a half-timber manner, turning function into visible geometry. The flexible triangular truss is placed transverse to the front side of the building and defines a gable-type roof by means of a stepped-up series of elevated tie beams ( tailiang, “terraced beams,” for which this entire system of architecture is named also known as liangzhu, or “beams-and-columns”) the gable-end beams are sequentially shortened and alternate with vertical struts that bear the roof purlins and the main roof beam. The flexible proportions of the gable-end framework of struts and beams, vertical rise and horizontal span, permits the roof to take any profile desired, typically a low and rather straight silhouette in northern China before the Song dynasty (960–1279) and increasingly elevated and concave in the Song, Yuan (1206–1368), Ming (1368–1644), and Qing (1644–1911/12). The gable-end framework is typically moved inward in a prominent building and partially masked in a hip-and-gable (or half-hip) roof and completely masked in a full-hipped roof. The timber building is limited in depth by the span of the truss, with the weight of the roof growing three times with every doubling of depth structurally, however, the building might be of any length along the front, although in theory it ought not to exceed 13 bays and may never actually have exceeded 11 bays in the more recent dynasties.

    A distinctively different engineering system for supporting the roof appears today mostly in the southwestern region of China, using tall, thin roof purlin-to-ground columns along the full length of the gable end and horizontal tie beams that penetrate these timber columns. معروف ك chuandou, this system allows for endless possibilities in the geometrical design upon the gable wall, unlike the more standardized tailiang النظام. In place of column-top bracketing, slanting wooden struts extend support for the eaves purlin diagonally downward to the columns. It is possible that chuandou architecture was once standard throughout much of China before the Han dynasty and that it retreated to that region with the disappearance of tall timber in the north and with the arrival of the timber-saving bracketing system that gradually came to characterize most traditional Chinese architecture.

    The origin of the distinctive curve of the roof, which first appeared in China about the 6th century ce , is not fully understood, although a number of theories have been put forward. The most likely is that it was borrowed, for purely aesthetic reasons, from China’s Southeast Asian neighbours, who cover their houses with atap (leaves of the nipa palm [Nypa]) or split bamboo, which tend to sag naturally, presenting a picturesque effect. The upswept eaves at the corners of the Chinese roof, however, do have a structural function in reducing what would otherwise be an excessive overhang at that point.

    In the “ pavilion concept,” whereby each building is conceived of as a freestanding rectilinear unit, flexibility in the overall design is achieved by increasing the number of such units, which are arranged together with open, connecting galleries skirting around rectilinear courtyards diversity is achieved through design variations that individualize these courtyard complexes. In the private house or mansion, the grouping of halls and courtyards is informal, apart from the axial arrangement of the entrance court with its main hall facing the gateway but in a palace, such as the gigantic Forbidden City in Beijing, the formal halls are ranged with their courtyards behind one another on a south-to-north axis, the state halls building up to a ceremonial climax and then receding toward more private courts and buildings to the north. Ancestral halls and temples follow the palatial arrangement. The scale of a building, the number of bays, the unit of measure used for the timbers, whether bracketing is included or not, and the type of roof (gabled, half- or full-hipped, with or without decorative pent roof and with or without prominent decorative ridge tiling and prominent overhang) all accord with the placement and significance of the building within a courtyard arrangement, with the relative importance of that courtyard within a larger compound, and with the absolute status of the whole building complex. The entire system, therefore, is modular and highly standardized.

    The domination of the roof allows little variation in the form of the individual building thus, aesthetic subtlety is concentrated in pleasing proportions and in details such as the roof brackets or the plinths supporting the columns. Unused to any major variation, the Chinese became unusually sensitive to subtle architectural differentiation. Tang architecture achieved a “classic” standard, with massive proportions yet simple designs in which function and form were fully harmonized. Architects in the Song dynasty were much more adventurous in designing interlocking roofs and different roof levels than were their successors in later centuries. The beauty of the architecture of the Ming and Qing dynasties lies rather in the lightweight effect and the richness of painted decoration.

    The radical standardization of Chinese architecture was best expressed in its system of measurement, which by the Song dynasty had developed eight different grades of measure, depending upon the status of the buildings and of individual buildings within a given compound. The unit of measure (a given inch) was larger for a more important building the buildings flanking and facing it would use a slightly smaller unit, and so forth. By that measure, as a building expanded in status and scale, each part of it expanded accordingly the structure of a larger building was better supportive of the weight it had to carry, while visually and aesthetically, consistent proportions were maintained from one building to the next. Modular in the extreme, buildings were designed to persist through the repeated replacement of parts, so that any given building has not only an original construction date but may belong to many different periods in between.

    This entire system of regularity produced an architecture that changed but little and therefore could be “read” with great clarity by all. It defined, with little ambiguity, who could go where and shaped a world that told everyone their place in it. On the one hand, its restrictiveness may account for why the names of so few traditional Chinese architects are known. On the other hand, a system so neatly integrated in all of its features from a very early time, from the Han period on, seems to have needed little improvement and never underwent periods of radical redefinition like that which left Europeans with Romanesque and Gothic, Renaissance and Baroque. The Chinese architectural system was not considered to have been man-made at all but essentially to have been revealed by heaven. With so little change being possible, and only slow, nearly invisible evolution taking place, with no one to take credit for it, it is understandable that until the late 1920s, with the research of Liang Sicheng (1901–72), Liang’s wife, Lin Huiyin (1904–55), and Liu Dunzhen (1896–1968), no one even knew which buildings were truly old and which were new.


    شاهد الفيديو: 國軍在大壩埋雷想斷了共軍後路殊不知早已被共軍狙擊手瞄準 抗日