لم يكن المتشددون متسامحين مع الديانات الأخرى

لم يكن المتشددون متسامحين مع الديانات الأخرى

>

في عام 1630 ، هرب المتشددون من إنجلترا إلى ساحل ماساتشوستس ، متطلعين للتهرب من الاضطهاد الديني. في غضون 20 عامًا ، أصبحوا هم المضطهدون ، ويوجهون غضبهم إلى الكويكرز.

من السلسلة: Aerial America: Boston http://bitly.com/2rd1crm


- أي من العبارات التالية أفضل وصف للتسامح الديني في المجتمعات المتزمتة في القرن السابع عشر؟ أ: كانوا غير متسامحين مع الأديان الأخرى وبالكاد يتسامحون مع الخلافات داخل صفوفهم. ب: كانوا متسامحين مع الديانات المسيحية الأخرى ، لكنهم غير متسامحين مع غير المسيحيين. ج: كانوا متسامحين مع الديانات الأخرى ، بما في ذلك المسيحيين وغير المسيحيين. د: كانوا غير متسامحين مع الأديان الأخرى ، لكنهم تحملوا الخلاف داخل صفوفهم.

الإجابة الصحيحة هي: أ) كانوا غير متسامحين مع الأديان الأخرى وبالكاد يتسامحون مع الخلاف داخل صفوفهم.

العبارة التي تصف التسامح الديني في المجتمعات البروتستانتية في القرن السابع عشر على أفضل وجه هي "كانوا غير متسامحين مع الأديان الأخرى وبالكاد يتسامحون مع الخلاف داخل صفوفهم".

المتشددون يهاجرون إلى الأمريكتين ، هربًا من الاضطهاد السياسي والديني. كان لديهم اختلافات كثيرة مع كنيسة إنجلترا. أسس المتشددون مستعمرة بليموث في كيب كود بولاية ماساتشوستس عام 1620.

بمجرد وصولهم إلى هناك ، يشعرون بالحرية في التعبير عن معتقداتهم الدينية ، لكنهم لم يظهروا أي تسامح على الإطلاق. في الواقع ، كانوا غير متسامحين للغاية مع كل المعتقدات التي لم تكن مثل معتقداتهم. حتى أنهم كانوا غير متسامحين مع الهنود الأمريكيين الأصليين من قبيلة بيكوت.


يعتقد المتشددون أن السلطات المدنية يجب أن تفرض الدين

يتم تطبيق مصطلح Puritan بشكل شائع على حركة الإصلاح التي سعت إلى تنقية ممارسات وهيكل كنيسة إنجلترا في القرن السادس عشر حتى القرن الثامن عشر. كمعارضين ، سعوا للحصول على الحرية الدينية والفرص الاقتصادية في الأراضي البعيدة. لقد كانوا أشخاصًا متدينين يتمتعون بتقوى قوية ورغبة في إنشاء كومنولث مقدس من الناس الذين سينفذون إرادة الله ورسكووس على الأرض. في مثل هذا الكومنولث ، شعروا أنه من واجب السلطات المدنية فرض قوانين الدين ، وبالتالي تبني وجهة نظر معاكسة تقريبًا لتلك التي تم التعبير عنها في التعديل الأول.


محتويات

في القرن السابع عشر ، ظهرت كلمة البيوريتان كان مصطلحًا لا ينطبق على مجموعة واحدة فقط بل على العديد من المجموعات. لا يزال المؤرخون يناقشون تعريفًا دقيقًا للتزمت. [6] في الأصل ، البيوريتان كان مصطلحًا ازدرائيًا يصف بعض الجماعات البروتستانتية بأنها متطرفة. توماس فولر ، في كتابه تاريخ الكنيسة، ويعود تاريخ أول استخدام للكلمة إلى عام 1564. استخدمها رئيس الأساقفة ماثيو باركر في ذلك الوقت و متزمت بمعنى الحديث متمسك. [7] ثم تميز المتشددون بكونهم "بروتستانت أكثر كثافة من جيرانهم البروتستانت أو حتى كنيسة إنجلترا". [8] كمصطلح إساءة ، البيوريتان لم يستخدمها المتشددون أنفسهم. تلك المشار إليها باسم البيوريتان أطلقوا على أنفسهم مصطلحات مثل "الأتقياء" أو "القديسون" أو "الأساتذة" أو "أبناء الله". [9]

كان "المتشددون غير المنفصلين" غير راضين عن إصلاح كنيسة إنجلترا لكنهم ظلوا داخلها ، ودعوا إلى مزيد من الإصلاح ، واختلفوا فيما بينهم حول مدى إمكانية الإصلاح الإضافي أو حتى الضرورة. تم تسميتهم فيما بعد بـ "غير المطابقين". اعتقد "الانفصاليون" ، أو "الانفصاليون المتشددون" ، أن كنيسة إنجلترا كانت فاسدة لدرجة أن المسيحيين الحقيقيين يجب أن ينفصلوا عنها تمامًا. في أوسع معناه التاريخي ، المصطلح البيوريتان يشمل كلا المجموعتين. [10] [11]

لا ينبغي الخلط بين المتشددون والجماعات البروتستانتية الأكثر تطرفاً في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، مثل الكويكرز والباحثين والعائلات ، الذين اعتقدوا أن الأفراد يمكن أن يسترشدوا مباشرة بالروح القدس ويعطون الأولوية للإعلان المباشر على الكتاب المقدس. [12]

في اللغة الإنجليزية الحالية ، متزمت غالبًا ما تعني "ضد اللذة". في مثل هذا الاستخدام ، مذهب المتعة و تزمت هي متضادات. [13] اعتنق المتشددون الحياة الجنسية لكنهم وضعوها في سياق الزواج. يكتب بيتر جاي عن سمعة البيوريتانيين المعيارية بـ "الحكمة الصارمة" على أنها "قراءة خاطئة لم يرق إليها أحد في القرن التاسع عشر" ، ويعلق على مدى كونهم غير متحمسين لصالح الجنس المتزوج ، وفي معارضة التبجيل الكاثوليكي للعذرية ، مستشهداً بإدوارد تايلور وجون كوتون. [14] قامت إحدى المستوطنات البيوريتانية في غرب ماساتشوستس بنفي الزوج لأنه رفض أداء واجباته الجنسية تجاه زوجته. [15]

كان للتزمت أهمية تاريخية على مدى قرن من الزمان ، تلاها خمسون عامًا من التطور في نيو إنجلاند. لقد غيرت الشخصية والتركيز ما يقرب من عقد بعد عقد خلال ذلك الوقت.

تحرير البيوريتانية الإليزابيثية

أنشأت التسوية الدينية الإليزابيثية عام 1559 كنيسة إنجلترا ككنيسة بروتستانتية وأدت إلى إنهاء الإصلاح الإنجليزي. في عهد إليزابيث الأولى (1558-1603) ، كانت كنيسة إنجلترا تُعتبر على نطاق واسع كنيسة مُصلَحة ، وكان الكالفينيون يحتفظون بأفضل الأساقفة والعمداء. ومع ذلك ، فقد حافظت على خصائص معينة للكاثوليكية في العصور الوسطى ، مثل الكاتدرائيات وجوقات الكنيسة والطقوس الرسمية الواردة في كتاب الصلاة المشتركة، والملابس الدينية التقليدية ونظام الحكم الأسقفي. [16]

اعتبر العديد من البروتستانت الإنجليز - وخاصة أولئك المنفيين من ماريان السابقين الذين عادوا الآن إلى ديارهم للعمل كرجال دين وأساقفة - أن التسوية مجرد خطوة أولى في إصلاح كنيسة إنجلترا. [17] لقد عرّضتهم سنوات المنفى أثناء استعادة ماريان لممارسات الكنائس القارية الإصلاحية ، وبدأ رجال الدين الأكثر نفاد صبرًا في إدخال إصلاحات داخل أبرشياتهم المحلية. تضمن الصراع الأولي بين المتشددون والسلطات حالات من عدم المطابقة مثل حذف أجزاء من الليتورجيا لإتاحة المزيد من الوقت للخطبة وغناء المزامير. رفض بعض المتشددون الانحناء لسماع اسم يسوع ، أو لعمل علامة الصليب في المعمودية ، أو استخدام خواتم الزفاف أو العضو. ومع ذلك ، فإن الشكوى الرئيسية التي كانت لدى المتشددون كانت مطلب أن يرتدي رجال الدين القبعة البيضاء والقبعة الدينية. [18] فضل رجال الدين البروتستانتيون ارتداء الملابس الأكاديمية السوداء. خلال الجدل حول الملابس ، حاولت سلطات الكنيسة وفشلت في فرض استخدام الملابس الدينية. بينما لم تكن أبدًا حركة جماهيرية ، فقد حظي البيوريتانيون بدعم وحماية الرعاة الأقوياء في الطبقة الأرستقراطية. [19]

في سبعينيات القرن التاسع عشر ، كان الخلاف الأساسي بين المتشددون والسلطات حول الشكل المناسب لحكومة الكنيسة. يعتقد العديد من البيوريتانيين أن كنيسة إنجلترا يجب أن تحذو حذو الكنائس الإصلاحية في أجزاء أخرى من أوروبا وأن تتبنى نظام الحكم المشيخي ، والذي بموجبه يتم استبدال حكومة الأساقفة بالحكومة من قبل الشيوخ. [20] ومع ذلك ، أعاقت الملكة جميع المحاولات لسن المزيد من الإصلاحات من خلال البرلمان. على الرغم من هذه النكسات ، واصل القادة البيوريتانيون مثل جون فيلد وتوماس كارترايت الترويج لمذهب الكنيسة المشيخية من خلال تشكيل مؤتمرات دينية غير رسمية سمحت لرجال الدين البيوريتانيين بالتنظيم والتواصل. تم اكتشاف هذه الشبكة البروتستانتية السرية وتفكيكها خلال جدل Marprelate في ثمانينيات القرن الخامس عشر. خلال الفترة المتبقية من حكم إليزابيث ، توقف المتشددون عن التحريض على المزيد من الإصلاح. [21]

تحرير اليعقوبية البيوريتانية

أدى انضمام جيمس الأول إلى العرش الإنجليزي إلى تقديم الالتماس الألفي ، وهو بيان بيوريتاني عام 1603 لإصلاح الكنيسة الإنجليزية ، لكن جيمس أراد تسوية دينية على أسس مختلفة. دعا إلى مؤتمر هامبتون كورت في عام 1604 ، واستمع إلى تعاليم أربعة قادة بيوريتانيين بارزين ، بما في ذلك لورانس شادرتون ، لكنه انحاز إلى حد كبير مع أساقفته. كان على دراية جيدة بالمسائل اللاهوتية من خلال تعليمه وتربيته الاسكتلندية ، وتعامل قريبًا مع الإرث المزعج للتزمت الإليزابيثي ، متبعًا سياسة دينية إيرينية ، كان فيها حكمًا.

كان العديد من التعيينات الأسقفية لجيمس من الكالفينيين ، ولا سيما جيمس مونتاج ، الذي كان أحد رجال الحاشية المؤثرين. المتشددون ما زالوا يعارضون الكثير من التلخيص الكاثوليكي الروماني في كنيسة إنجلترا ، ولا سيما كتاب الصلاة المشتركة ولكن أيضًا استخدام الملابس غير الدنيوية (القبعة والعباءة) أثناء الخدمات ، وعلامة الصليب في المعمودية ، والركوع لتلقي المناولة المقدسة. [22] حاول بعض الأساقفة في عهد إليزابيث وجيمس قمع التزمت ، على الرغم من أن الأساقفة الآخرين كانوا أكثر تسامحًا ، وفي العديد من الأماكن ، كان الوزراء الفرديين قادرين على حذف الأجزاء غير المرغوبة من التزمت. كتاب الصلاة المشتركة.

أصبحت الحركة البيوريتانية في العصر اليعقوبي مميزة عن طريق التكيف والتسوية ، مع ظهور "شبه انفصالية" ، و "تزمت معتدل" ، وكتابات ويليام برادشو (الذي تبنى مصطلح "بيوريتان" لنفسه) ، وبدايات التجمعية. . [23] كان معظم المتشددون في هذه الفترة غير منفصلين وظلوا داخل كنيسة إنجلترا. وكان الانفصاليون الذين غادروا كنيسة إنجلترا تمامًا عددًا أقل بكثير.

التشرذم والفشل السياسي

كانت الحركة البيوريتانية في إنجلترا ممزقة على مدى عقود بسبب الهجرة والتفسيرات غير المتسقة للكتاب المقدس ، بالإضافة إلى بعض الاختلافات السياسية التي ظهرت في ذلك الوقت. رجال الملكية الخامسة ، الجناح الألفي الراديكالي للبيوريتانية ، بمساعدة رجال دين صارمين وشعبيين مثل فافاسور باول ، أثاروا هياجًا من الجناح الأيمن للحركة ، حتى مع انسحاب الجماعات الطائفية مثل Ranters و Levellers و Quakers من اليسار. [24] [25] أدى التشرذم إلى انهيار المركز ، وفي النهاية أدى إلى فشل سياسي ، بينما أودع إرثًا روحيًا ثابتًا سيبقى وينمو في المسيحية الناطقة بالإنجليزية. [26]

تم استدعاء جمعية وستمنستر في عام 1643 ، حيث جمعت رجال الدين في كنيسة إنجلترا. كانت الجمعية قادرة على الموافقة على اعتراف وستمنستر للإيمان عقائديًا ، وهو موقف لاهوتي مُصلح ثابت. ال دليل العبادة العامة أصبح رسميًا في عام 1645 ، وتم اعتماد الإطار الأكبر (الذي يسمى الآن معايير وستمنستر) من قبل كنيسة اسكتلندا. في إنجلترا ، طعن المستقلون في المعايير حتى عام 1660. [27]

من ناحية أخرى ، تم تقسيم Westminster Divines حول أسئلة نظام الحكم الكنسي وانقسمت إلى فصائل تدعم الأسقفية الإصلاحية ، و presbyterianism ، والتجمعية ، و Erastianism. كانت عضوية الجمعية مرجحة بشكل كبير تجاه المشيخية ، لكن أوليفر كرومويل كان متشددًا ومتحددًا انفصاليًا تجمعيًا مستقلًا فرض عقائده عليهم. كانت كنيسة إنجلترا في فترة ما بين العرش (1649-1660) تُدار على طول الخطوط المشيخية ولكنها لم تصبح أبدًا كنيسة وطنية مشيخية ، مثل تلك الموجودة في اسكتلندا ، ولم تكن إنجلترا الدولة الثيوقراطية التي دعا إليها البيوريتانيون البارزون على أنها "حكم إلهي". [28]

طرد كبير وتحرير المنشقين

في وقت استعادة اللغة الإنجليزية عام 1660 ، تم استدعاء مؤتمر سافوي لتحديد مستوطنة دينية جديدة لإنجلترا وويلز. بموجب قانون التوحيد 1662 ، تمت استعادة كنيسة إنجلترا إلى دستور ما قبل الحرب الأهلية مع تغييرات طفيفة فقط ، ووجد المتشددون أنفسهم مهمشين. التقدير التقليدي للمؤرخ كالامي هو أن حوالي 2400 من رجال الدين البروتستانت تركوا الكنيسة في "الطرد العظيم" عام 1662. [29] في هذه المرحلة ، جاء مصطلح "المنشق" ليشمل "البيوريتان" ، ولكن وصف هؤلاء (رجال الدين) بدقة أكبر أو يكمن) الذي "خالف" من 1662 كتاب الصلاة المشتركة. [30]

انقسم المنشقون أنفسهم عن جميع المسيحيين في كنيسة إنجلترا وأنشأوا تجمعاتهم الانفصالية في الستينيات والسبعينيات من القرن السادس عشر. وفقًا لريتشارد باكستر ، استمر ما يقدر بنحو 1800 من رجال الدين المطرودين في العمل كوزراء للدين. [29] حاولت الحكومة في البداية قمع هذه المنظمات المنشقة باستخدام كود كلارندون. تبع ذلك فترة تم فيها اقتراح مخططات "الفهم" ، والتي بموجبها يمكن إعادة الطائفة المشيخية إلى كنيسة إنجلترا ، لكن لم ينتج عنها شيء. عارض اليمينيون السياسات الدينية للمحكمة وجادلوا بأنه يجب السماح للمعارضين بالعبادة بشكل منفصل عن الكنيسة القائمة ، وقد ساد هذا الموقف في النهاية عندما تم تمرير قانون التسامح في أعقاب الثورة المجيدة في عام 1689. وقد سمح ذلك بترخيص المعارضة. الوزراء وبناء المصليات. حل مصطلح "غير المطابقين" بشكل عام محل مصطلح "المنشق" من منتصف القرن الثامن عشر.

المتشددون في أمريكا الشمالية تحرير

غادر بعض البيوريتانيين إلى نيو إنجلاند ، خاصة من 1629 إلى 1640 (طغيان أحد عشر عامًا في عهد الملك تشارلز الأول) ، ودعم تأسيس مستعمرة خليج ماساتشوستس ومستوطنات أخرى بين المستعمرات الشمالية. توقفت الهجرة البيوريتانية واسعة النطاق إلى نيو إنجلاند بحلول عام 1641 ، حيث انتقل حوالي 21000 عبر المحيط الأطلسي. لم ينحدر هؤلاء السكان الناطقون باللغة الإنجليزية في الولايات المتحدة من جميع المستعمرين الأصليين ، حيث عاد الكثير منهم إلى إنجلترا بعد وقت قصير من وصولهم إلى القارة ، لكنهم أنجبوا أكثر من 16 مليون سليل. [31] [32] ما يسمى بـ "الهجرة الكبرى" لم يتم تسميته بهذا الاسم بسبب الأعداد الهائلة التي كانت أقل بكثير من عدد المواطنين الإنجليز الذين هاجروا إلى فرجينيا ومنطقة البحر الكاريبي خلال هذا الوقت. [33] كان النمو السريع لمستعمرات نيو إنجلاند (حوالي 700000 بحلول عام 1790) يرجع بالكامل تقريبًا إلى معدل المواليد المرتفع وانخفاض معدل الوفيات سنويًا. [34]

استمرت الهيمنة البيوريتانية لمدة قرن على الأقل. يمكن تقسيم هذا القرن إلى ثلاثة أجزاء: جيل جون كوتون وريتشارد ماثر ، 1630-1662 من التأسيس إلى الترميم ، سنوات من الاستقلال الافتراضي والتطور شبه المستقل ، جيل إنك ماذر ، 1662-1689 من استعادة و ميثاق منتصف الطريق للثورة المجيدة ، سنوات من الصراع مع التاج البريطاني وجيل كوتون ماذر ، 1689-1728 من الإطاحة إدموند أندروس (الذي لعب فيه كوتون ماذر دورًا) والميثاق الجديد ، بوساطة زيادة ماذر ، حتى وفاة كوتون ماذر. [35]

كان المتشددون في المستعمرات مؤمنين عظماء بالتعليم. لقد أرادوا أن يتمكن أطفالهم من قراءة الكتاب المقدس بأنفسهم ، وتفسيره بأنفسهم ، بدلاً من الاضطرار إلى أن يخبرهم رجل الدين بما يقوله ويعنيه. [36] [37] [38] [39]

أقام المتشددون في المستعمرات فور وصولهم عام 1630 مدارس لأبنائهم. كما أقاموا ما يسمى بمدارس السيدات لبناتهم ، وفي حالات أخرى علموا بناتهم في المنزل كيفية القراءة. نتيجة لذلك ، كان المتشددون هم المجتمع الأكثر معرفة بالقراءة والكتابة في العالم. بحلول وقت الثورة الأمريكية ، كان هناك 40 صحيفة في الولايات المتحدة (في وقت كانت فيه مدينتان فقط - نيويورك وفيلادلفيا - تضم ما يصل إلى 20 ألف شخص). [39] [40] [41] [42]

أنشأ المتشددون أيضًا كلية (جامعة هارفارد) بعد ست سنوات فقط من وصولهم إلى الولايات المتحدة. [39] [43]

تحرير الكالفينية

التزمت يشير على نطاق واسع إلى حركة الإصلاح الديني المتنوعة في بريطانيا الملتزمة بالتقاليد الإصلاحية القارية. [44] بينما لم يتفق المتشددون على جميع النقاط العقائدية ، شارك معظمهم وجهات نظر متشابهة حول طبيعة الله ، والخطيئة البشرية ، والعلاقة بين الله والبشرية. لقد اعتقدوا أن جميع معتقداتهم يجب أن تستند إلى الكتاب المقدس ، الذي اعتبروه موحى به من الله. [45]

كان مفهوم العهد مهمًا للغاية بالنسبة إلى المتشددون ، وكان لاهوت العهد مركزيًا في معتقداتهم. مع جذور في كتابات اللاهوتيين الإصلاحيين جون كالفن وهاينريش بولينجر ، تم تطوير لاهوت العهد من قبل علماء اللاهوت البيوريتانيين دودلي فينر ، وويليام بيركنز ، وجون بريستون ، وريتشارد سيبس ، وويليام أميس ، وبشكل كامل من قبل الطالب الهولندي أميس ، يوهانس كوكسيوس. [46] يؤكد لاهوت العهد أنه عندما خلق الله آدم وحواء ووعدهما بالحياة الأبدية مقابل طاعة كاملة ، فقد أطلق على هذا الوعد عهد الأعمال. بعد سقوط الإنسان ، أفسدت الطبيعة البشرية بسبب الخطيئة الأصلية وغير قادرة على الوفاء بعهد الأعمال ، لأن كل شخص انتهك حتمًا شريعة الله كما تم التعبير عنها في الوصايا العشر. كخطأة ، كل شخص يستحق اللعنة. [47]

شارك المتشددون مع الكالفينيين الآخرين في الاعتقاد في الأقدار المزدوجة ، أن بعض الناس (المختارين) كانوا متجهين من الله لتلقي النعمة والخلاص بينما كان الآخرون متجهين إلى الجحيم. [48] ​​ومع ذلك ، لا أحد يستحق الخلاص. وفقًا لاهوت العهد ، فإن ذبيحة المسيح على الصليب جعلت عهد النعمة ممكنًا ، والذي من خلاله يمكن أن يخلص أولئك الذين اختارهم الله. المتشددون يؤمنون بالاختيار غير المشروط والنعمة التي لا تقاوم - نعمة الله أعطيت مجانًا دون شرط للمختارين ولا يمكن رفضها. [49]

تحرير التحويل

جعل لاهوت العهد الخلاص الفردي شخصيًا بعمق. ورأت أن أقدار الله لم يكن "غير شخصي وآلي" ولكنه كان "عهد نعمة" دخل فيه المرء بالإيمان. لذلك ، لا يمكن اختزال كون المرء مسيحياً في مجرد "اعتراف فكري" بحقيقة المسيحية. اتفق المتشددون على أن "الدعوة الفعالة لكل قديس مختار ستأتي دائمًا كمقابلة شخصية فردية مع وعود الله". [50]

العملية التي يتم بها إحضار المختارين من الموت الروحي إلى الحياة الروحية (التجديد) وُصفت بأنها اهتداء. [49] في وقت مبكر ، لم يعتبر المتشددون أن تجربة تحويل معينة معيارية أو ضرورية ، لكن العديد منهم حصلوا على تأكيد للخلاص من مثل هذه التجارب. مع مرور الوقت ، طور اللاهوتيون البيوريتان إطارًا للتجربة الدينية الأصيلة بناءً على تجاربهم الخاصة وكذلك تجارب أبناء رعايتهم. في النهاية ، اعتبر المتشددون أن تجربة تحويل معينة علامة أساسية لاختيار المرء. [51]

تم وصف تجربة التحويل البيوريتاني بشكل شائع على أنها تحدث في مراحل منفصلة. بدأت بمرحلة تحضيرية تهدف إلى إثارة الندم على الخطيئة من خلال التأمل في النفس ودراسة الكتاب المقدس والاستماع إلى الوعظ. تبع ذلك الإذلال ، عندما أدرك الخاطئ أنه عاجز عن التحرر من الخطيئة وأن أعمالهم الصالحة لا يمكن أن تنال الغفران. [49] بعد الوصول إلى هذه النقطة - إدراك أن الخلاص كان ممكنًا فقط بسبب الرحمة الإلهية - أن الشخص سيختبر التبرير ، عندما يُنسب بر المسيح إلى المختارين وتتجدد أذهانهم وقلوبهم. بالنسبة لبعض البيوريتانيين ، كانت هذه تجربة درامية وأشاروا إليها على أنها ولدت من جديد. [52]

يتطلب التأكيد على أن مثل هذا التحويل قد حدث بالفعل في كثير من الأحيان استبطانًا مطولًا ومستمرًا.كتب المؤرخ بيري ميلر أن البيوريتانيين "حرروا الرجال من حلقة مفرغة من الغفران والتكفير عن الذنب ، لكنهم ألقوا بهم على الأريكة الحديدية للتأمل". [53] كان من المتوقع أن يتبع الاهتداء التقديس - "النمو التدريجي في قدرة القديس على إدراك مشيئة الله والسعي إليها بشكل أفضل ، وبالتالي عيش حياة مقدسة". [52] حاول بعض المتشددون إيجاد ضمان لعقيدتهم من خلال الاحتفاظ بسجلات مفصلة لسلوكهم والبحث عن دليل على الخلاص في حياتهم. كتب رجال الدين البروتستانتيون العديد من المرشدين الروحيين لمساعدة أبناء الرعية على السعي وراء التقوى والتقديس الشخصيين. وشملت هذه آرثر دنت طريق الرجل العادي إلى الجنة (1601) ، ريتشارد روجرز سبع رسائل (1603) ، هنري سكودر كريستيان ديلي ووك (1627) وريتشارد سيبيس القصب المكدوم والكتان المدخن (1630). [54]

قد يتم انتقاد التركيز المفرط على أعمال المرء الجيدة لكونها قريبة جدًا من الأرمينية ، ويمكن انتقاد الكثير من التركيز على التجربة الدينية الذاتية على أنها تناقض الناموس. اعتمد العديد من المتشددون على كل من الخبرة الدينية الشخصية والفحص الذاتي لتقييم حالتهم الروحية. [54]

ورث البروتستانت الإنجيليون في القرن الثامن عشر التقوى التجريبية للتزمت. [53] بينما تأثرت الآراء الإنجيلية حول الاهتداء بشدة باللاهوت البيوريتاني ، اعتقد المتشددون أن ضمان خلاص المرء كان "نادرًا ومتأخرًا ونتاجًا للنضال في تجربة المؤمنين" ، بينما يعتقد الإنجيليون أن التأكيد كان معياريًا لجميع الأشخاص. حقا تحويل. [55]

العبادة والأسرار المقدسة تحرير

في حين أن معظم المتشددون كانوا أعضاء في كنيسة إنجلترا ، فقد انتقدوا ممارسات العبادة. في القرن السابع عشر ، اتخذت عبادة الأحد في الكنيسة المؤسسة شكل خدمة صلاة الصباح في كتاب الصلاة المشتركة. قد يشمل هذا عظة ، لكن المناولة المقدسة أو العشاء الرباني لم يتم الالتزام بهما إلا من حين لآخر. رسميًا ، لم يُطلب من الناس العاديين سوى الحصول على القربان ثلاث مرات في السنة ، لكن معظم الناس لم يتلقوا القربان إلا مرة واحدة في السنة في عيد الفصح. كان المتشددون قلقين بشأن الأخطاء الكتابية والبقايا الكاثوليكية في كتاب الصلاة. اعترض المتشددون على الركوع باسم يسوع ، واشتراط أن يرتدي الكهنة الكهنوت ، واستخدام الصلوات المكتوبة بدلاً من الصلوات المرتجلة. [56]

كانت العظة مركزية للتقوى البيوريتانية. [57] لم تكن مجرد وسيلة للتعليم الديني اعتقد المتشددون أنها كانت الطريقة الأكثر شيوعًا التي أعد بها الله قلب الخاطئ للتحول. [58] في أيام الآحاد ، غالبًا ما كان الخدام البيوريتانيون يقصرون القداس لإتاحة مزيد من الوقت للوعظ. [18] حضر رواد الكنيسة البروتستانتيون خطبتين يوم الأحد وأكبر عدد من الخطب والمحاضرات التي يمكن أن يجدوها خلال أيام الأسبوع ، وغالبًا ما يسافرون لأميال. [59] كان المتشددون متميزون عن تمسكهم بمذهب السبتية. [60]

علّم المتشددون أن هناك سرّين: المعمودية وعشاء الرب. يتفق المتشددون مع الكنيسة في ممارسة معمودية الأطفال. ومع ذلك ، كان تأثير المعمودية محل نزاع. المتشددون اعترضوا على تأكيد كتاب الصلاة على تجديد المعمودية. [61] في اللاهوت البيوريتاني ، تم فهم معمودية الأطفال من منظور لاهوت العهد - حلت المعمودية محل الختان كعلامة على العهد وتمثلت في قبول الطفل للكنيسة المرئية. لا يمكن افتراض أن المعمودية تنتج التجدد. ينص اعتراف وستمنستر على أن نعمة المعمودية فعالة فقط لأولئك الذين هم من بين المختارين ، وأن آثارها تظل كامنة حتى يختبر المرء التحول في وقت لاحق في الحياة. [62] أراد المتشددون التخلص من العرابين ، الذين قدموا عهود التعميد نيابة عن الرضع ، وإعطاء هذه المسؤولية لوالد الطفل. كما اعترض المتشددون على قيام الكهنة بوضع علامة الصليب في المعمودية. عارضت المعمودية الخاصة لأن المتشددون اعتقدوا أن الكرازة يجب أن تصاحب الأسرار. حتى أن بعض رجال الدين البيوريتانيين رفضوا تعميد الرضع المحتضرين لأن ذلك يعني أن القربان يساهم في الخلاص. [63]

رفض المتشددون تعاليم الروم الكاثوليك (الاستحالة الجوهرية) واللوثري (الاتحاد الأسري) بأن المسيح موجود جسديًا في خبز ونبيذ العشاء الرباني. بدلاً من ذلك ، اعتنق المتشددون العقيدة الإصلاحية للوجود الروحي الحقيقي ، معتقدين أنه في العشاء الرباني ، يقبل المؤمنون المسيح روحياً. بالاتفاق مع توماس كرانمر ، شدد المتشددون على أن "المسيح ينزل إلينا في السر بكلمته وروحه ، مقدمًا ذاته طعامًا وشرابًا روحيًا لنا". [64] وانتقدوا خدمة كتاب الصلاة لكونها تشبه القداس الكاثوليكي. على سبيل المثال ، فإن مطلب أن يركع الناس لتلقي القربان يعني ضمناً عبادة القربان المقدس ، وهي ممارسة مرتبطة باستحالة الجوهر. كما انتقد المتشددون كنيسة إنجلترا لسماحها للخطاة غير التائبين بالحصول على القربان. أراد المتشددون إعدادًا روحيًا أفضل (مثل الزيارات المنزلية لرجال الدين واختبار الناس بشأن معرفتهم بالتعليم المسيحي) من أجل الشركة وانضباط أفضل للكنيسة لضمان الحفاظ على غير المستحقين من القربان. [63]

لم يعتقد المتشددون أن التأكيد كان ضروريًا واعتقدوا أن المرشحين لم يكونوا مستعدين جيدًا لأن الأساقفة لم يكن لديهم الوقت لفحصهم بشكل صحيح. [65] [66] تم انتقاد خدمة الزواج لاستخدامها خاتم الزواج (مما يعني أن الزواج كان سرًا مقدسًا) وجعل العريس نذرًا لعروسه "بجسدي أنا أعبدك" ، الأمر الذي اعتبره البيوريتانيون تجديفًا. في خدمة الجنازة ، أسلم الكاهن الجسد إلى الأرض "في رجاء أكيد وأكيد بالقيامة إلى الحياة الأبدية ، من خلال ربنا يسوع المسيح". اعترض المتشددون على هذه العبارة لأنهم لا يعتقدون أنها صحيحة بالنسبة للجميع. واقترحوا إعادة كتابته على النحو التالي: "نلتزم بجسده [إلخ] مؤمنين قيامة العدل والظلم ، والبعض للفرح والبعض للعقاب". [66]

ألغى المتشددون الموسيقى الكورالية والآلات الموسيقية في خدماتهم الدينية لأن هذه كانت مرتبطة بالكاثوليكية الرومانية ، ومع ذلك ، فإن غناء المزامير كان مناسبًا (انظر psalmody الحصري). [67] تعرضت أعضاء الكنيسة للتلف أو التدمير بشكل شائع في فترة الحرب الأهلية ، كما هو الحال عندما تم أخذ فأس إلى عضو كاتدرائية ورسستر في عام 1642. [68]

تحرير علم الكنيسة

بينما كان المتشددون متحدون في هدفهم المتمثل في تعزيز الإصلاح الإنجليزي ، كانوا دائمًا منقسمين حول قضايا الإكليسيولوجيا ونظام الحكم الكنسي ، وعلى وجه التحديد الأسئلة المتعلقة بطريقة تنظيم التجمعات ، وكيف يجب أن ترتبط التجمعات الفردية ببعضها البعض وما إذا كانت الكنائس الوطنية القائمة كتابي. [51] حول هذه الأسئلة ، انقسم المتشددون بين مؤيدي النظام السياسي الأسقفي والنظام السياسي المشيخي ونظام الحكم الجماعي.

كان الأسقفية (المعروفون باسم حزب prelatical) من المحافظين الذين أيدوا الاحتفاظ بالأساقفة إذا دعم هؤلاء القادة الإصلاح ووافقوا على تقاسم السلطة مع الكنائس المحلية. [69] كما أيدوا فكرة وجود كتاب صلاة مشتركة ، لكنهم عارضوا المطالبة بالتوافق الصارم أو إجراء الكثير من المراسم. بالإضافة إلى ذلك ، دعا هؤلاء المتشددون إلى تجديد الوعظ والرعاية الرعوية والانضباط المسيحي داخل كنيسة إنجلترا. [51]

مثل الأسقفية ، وافق المشيخيون على أنه يجب أن تكون هناك كنيسة وطنية ولكن واحدة مبنية على نموذج كنيسة اسكتلندا. [69] أرادوا استبدال الأساقفة بنظام الهيئات الحاكمة الانتخابية والتمثيلية من رجال الدين والعلمانيين (الجلسات المحلية ، الكهنوتات ، المجامع الكنسية ، وفي النهاية الجمعية العامة الوطنية). [51] خلال فترة خلو العرش ، حقق الكهنوتيون نجاحًا محدودًا في إعادة تنظيم كنيسة إنجلترا. اقترحت جمعية وستمنستر إنشاء نظام المشيخي ، لكن البرلمان الطويل ترك التنفيذ للسلطات المحلية. نتيجة لذلك ، لم تطور كنيسة إنجلترا أبدًا تسلسلًا هرميًا مشيخيًا كاملًا. [70]

كان المؤمنون بالجماعة أو المستقلون يؤمنون باستقلالية الكنيسة المحلية ، والتي من الناحية المثالية ستكون جماعة من "القديسين المرئيين" (بمعنى أولئك الذين جربوا التحول). [71] سيُطلب من الأعضاء الالتزام بعهد الكنيسة ، حيث "تعهدوا بالانضمام إلى العبادة الصحيحة لله وتغذية بعضهم البعض في البحث عن مزيد من الحقيقة الدينية". [69] كانت هذه الكنائس تعتبر كاملة في حد ذاتها ، مع السلطة الكاملة لتحديد عضويتها وإدارة الانضباط الخاص بها وترسيم خدمها. علاوة على ذلك ، سيتم تقديم الأسرار فقط لمن هم في عهد الكنيسة. [72]

بقي معظم المتشددون المتشددون داخل كنيسة إنجلترا ، على أمل إصلاحها وفقًا لآرائهم الخاصة. كان أتباع نيو إنجلاند أيضًا مصرينًا على أنهم لم ينفصلوا عن كنيسة إنجلترا. ومع ذلك ، فقد ساوى بعض المتشددون بين كنيسة إنجلترا والكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، وبالتالي لا يعتبرونها كنيسة مسيحية على الإطلاق. هذه المجموعات ، مثل البراونيون ، ستنشق عن الكنيسة القائمة وتصبح معروفة باسم الانفصاليين. اعتنق الانفصاليون الآخرون مواقف أكثر راديكالية بشأن الفصل بين الكنيسة والدولة ومعمودية المؤمن ، ليصبحوا المعمدانيين الأوائل. [72]

تحرير الحياة الأسرية

استنادًا إلى صور الكتاب المقدس لآدم وحواء ، اعتقد المتشددون أن الزواج متجذر في الإنجاب ، والحب ، والأهم من ذلك ، الخلاص. [73] كان الأزواج هم الرؤساء الروحيون للأسرة ، بينما كان على النساء إظهار التقوى والطاعة الدينية تحت سلطة الرجل. [74] علاوة على ذلك ، لم يمثل الزواج العلاقة بين الزوج والزوجة فحسب ، بل يمثل أيضًا العلاقة بين الزوجين والله. كان الأزواج المتشددون يأمرون بالسلطة من خلال التوجيه العائلي والصلاة. اتسمت علاقة الأنثى بزوجها وبالله بالخضوع والتواضع. [75]

يصف توماس جاتاكر الزواج البيوريتاني على النحو التالي:

. معًا لفترة من الوقت كشركاء مشاركين في النعمة هنا ، [حتى] يمكنهم أن يحكموا معًا إلى الأبد كما يتعاقدون في المجد فيما بعد. [76]

التناقض الناجم عن دونية المرأة في المجال العام والمساواة الروحية بين الرجل والمرأة في الزواج ، إذن ، أفسح المجال للسلطة غير الرسمية للمرأة فيما يتعلق بشؤون المنزل وتربية الأطفال. [77] بموافقة أزواجهن ، اتخذت الزوجات قرارات مهمة تتعلق بعمل أطفالهن ، وممتلكاتهم ، وإدارة النزل والحانات التي يملكها أزواجهن. [78] عملت الأمهات البيوريتانيات المتدينات جاهدًا من أجل صلاح أبنائهن وخلاصهم ، وربطوا النساء مباشرة بمسائل الدين والأخلاق. [79] في قصيدتها بعنوان "في إشارة إلى أطفالها" ، تعكس الشاعرة آن برادستريت دورها كأم:

كان لدي ثمانية طيور فقست في عش واحد كان هناك أربعة ديوك ، ودجاج الباقي. لقد ربيتهم بألم ورعاية ، ولم أجد التكلفة ولا العمل.

تلمح برادستريت إلى زمانية الأمومة من خلال مقارنة أطفالها بسرب من الطيور على شفا مغادرة المنزل. بينما أشاد المتشددون بطاعة الأطفال الصغار ، كانوا يعتقدون أيضًا أنه من خلال فصل الأطفال عن أمهاتهم في سن المراهقة ، يمكن للأطفال الحفاظ على علاقة أفضل مع الله. [80] لا يمكن تخليص الطفل إلا من خلال التعليم الديني والطاعة. تحملت الفتيات العبء الإضافي لفساد حواء وتم تعليمهن بشكل منفصل عن الأولاد في سن المراهقة. لقد أعدهم تعليم الأولاد للمهن والأدوار القيادية ، بينما تم تعليم الفتيات للأغراض المنزلية والدينية. ومع ذلك ، فإن ذروة الإنجاز للأطفال في المجتمع البيوريتاني حدثت مع عملية التحويل. [79]

نظر المتشددون إلى العلاقة بين السيد والخادم بشكل مشابه للعلاقة بين الوالدين والطفل. مثلما كان من المتوقع أن يتمسك الآباء بالقيم الدينية البيوريتانية في المنزل ، تولى الأسياد المسؤولية الأبوية عن إسكان وتعليم الخدم الصغار. كما أقام الخدم الأكبر سنًا مع أسيادهم وتم الاعتناء بهم في حالة المرض أو الإصابة. من المحتمل أن يتم استبعاد الخدم الأمريكيين الأفارقة والهنود من هذه المزايا. [81]

علم الشياطين ومطاردات الساحرات تحرير

مثل معظم المسيحيين في الفترة الحديثة المبكرة ، آمن المتشددون بالوجود النشط للشيطان والشياطين كقوى شريرة يمكن أن تمتلك وتسبب الأذى للرجال والنساء. كان هناك أيضًا إيمان واسع النطاق بالسحر والسحرة - الأشخاص المتحالفون مع الشيطان. "الظواهر غير المبررة مثل موت الماشية ، والأمراض البشرية ، والنوبات البشعة التي يعاني منها الصغار والكبار" يمكن إلقاء اللوم عليها كلها على وكالة الشيطان أو الساحرة. [82]

قام القساوسة المتشددون بعمليات طرد الأرواح الشريرة من أجل الاستحواذ الشيطاني في بعض الحالات البارزة. تم دعم طارد الأرواح الشريرة جون داريل من قبل آرثر هيلدرشام في حالة توماس دارلينج. [83] هاجم صموئيل هارسنيت ، المتشكك في السحر والاستحواذ ، داريل. ومع ذلك ، كان هارسنيت من الأقلية ، وكان العديد من رجال الدين ، وليس المتشددون فقط ، يؤمنون بالسحر والاستحواذ. [84]

في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، اتُهم آلاف الأشخاص في جميع أنحاء أوروبا بأنهم سحرة وأعدموا. في إنجلترا والولايات المتحدة ، انخرط المتشددون في مطاردة الساحرات أيضًا. في أربعينيات القرن السادس عشر ، كان ماثيو هوبكنز ، الذي نصب نفسه "جنرال ويتشفيندر" ، مسؤولاً عن اتهام أكثر من مائتي شخص بممارسة السحر ، وخاصة في إيست أنجليا. في نيو إنجلاند ، تم اتهام وإدانة عدد قليل من الأشخاص بممارسة السحر قبل عام 1692 ، وكانت هناك ستة عشر إدانة على الأكثر. [85]

كان لمحاكمات ساحرة سالم عام 1692 تأثير دائم على السمعة التاريخية لمتشددي نيو إنجلاند. على الرغم من أن مطاردة الساحرات هذه حدثت بعد أن فقد المتشددون السيطرة السياسية على مستعمرة ماساتشوستس ، فقد حرض المتشددون على الإجراءات القضائية ضد المتهمين وشملوا أعضاء المحكمة التي أدانت وحكمت على المتهم. بحلول الوقت الذي أنهى فيه الحاكم ويليام بيبس المحاكمات ، تم شنق 14 امرأة وخمسة رجال كساحرات. [86]

الايمان بالعصر الألفي تحرير

تم وضع العقيدة الألفية البروتستانتية في السياق الأوسع للمعتقدات الأوروبية الإصلاحية حول الألفية وتفسير نبوءة الكتاب المقدس ، والتي كانت الشخصيات التمثيلية لهذه الفترة يوهانس بيسكاتور ، وتوماس برايتمان ، وجوزيف ميدي ، ويوهانس هاينريش ألستيد ، وجون آموس كومينيوس. [87] مثل معظم الإنجليز البروتستانت في ذلك الوقت ، بنى المتشددون وجهات نظرهم الأخروية على تفسير تاريخي لكتاب الرؤيا وكتاب دانيال. حدد اللاهوتيون البروتستانتيون المراحل المتتالية التي يجب على العالم أن يمر بها قبل أن يحدث يوم القيامة ويميلون إلى وضع الفترة الزمنية الخاصة بهم بالقرب من النهاية. كان من المتوقع أن تزداد المحنة والاضطهاد ولكن في نهاية المطاف سيهزم أعداء الكنيسة - المسيح الدجال (المرتبط بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية) والإمبراطورية العثمانية. [88] بناءً على رؤيا 20 ، كان يُعتقد أن فترة الألف سنة (الألفية) ستحدث ، وخلالها سيحكم القديسون مع المسيح على الأرض. [89]

على عكس البروتستانت الآخرين الذين كانوا يميلون إلى رؤية الأمور الأخيرة على أنها تفسير "لخطط الله البعيدة للعالم والإنسان" ، فهم المتشددون أنه يصف "البيئة الكونية التي كان على جندي المسيح المتجدد أن يخوض فيها معركة ضد قوة الخطيئة ". [90] على المستوى الشخصي ، كان علم الأمور الأخيرة مرتبطًا بالتقديس ، وتأكيد الخلاص ، وتجربة الاهتداء. على مستوى أكبر ، كان علم الأمور الأخيرة هو العدسة التي تم من خلالها تفسير أحداث مثل الحرب الأهلية الإنجليزية وحرب الثلاثين عامًا. كان هناك أيضًا جانبًا متفائلًا لعقيدة الألفية البروتستانتية المتشددون الذين توقعوا إحياء ديني عالمي في المستقبل قبل المجيء الثاني للمسيح. [91] [89] خروج آخر عن البروتستانت الآخرين كان الاعتقاد السائد بين المتشددون أن تحول اليهود إلى المسيحية كان علامة مهمة على نهاية العالم. [92]

يصف ديفيد برادي "الهدوء الذي يسبق العاصفة" [ هناك حاجة إلى مزيد من التوضيح ] في أوائل القرن السابع عشر ، حيث شوهد التفسير البروتستانتي "المقيد والمنهجي إلى حد ما" لكتاب الرؤيا مع برايتمان ، وميدي ، وهيو بروتون ، وبعد ذلك "أصبح الأدب المروع ينحط بسهولة" حيث أصبح أكثر شعبوية وأقل علمي. [93] [ هناك حاجة إلى مزيد من التوضيح ] يجادل ويليام لامونت بأنه ، داخل الكنيسة ، أصبحت معتقدات جون فوكس الألفية الإليزابيثية مهمشة ، حيث تبنى المتشددون بدلاً من ذلك المذاهب "الطاردة المركزية" لتوماس برايتمان ، بينما استبدل اللاوديون الموقف "المركزي" لفوكس تجاه "الإمبراطور المسيحي" من قبل الكنيسة الوطنية والأسقفية الأقرب إلى الوطن ، برأسها الملكي ، كقيادة العالم البروتستانتي أنا إلهية (بالحق الإلهي). [94] [ المصطلحات كتب فيجو نورسكوف أولسن أن ميدي "انفصلت تمامًا عن التقليد الأوغسطيني والفوكسي ، وهي الصلة بين برايتمان وعصر الألفية في القرن السابع عشر". [95] [ المصطلحات ] اندلع السد في عام 1641 عندما كان التبجيل التقليدي بأثر رجعي لتوماس كرانمر وغيره من الأساقفة الشهداء في الأعمال والآثار تم تهجيره من خلال المواقف التطلعية إلى النبوة بين المتشددون المتطرفون. [94]

كان لبعض المعتقدات الدينية القوية المشتركة بين المتشددون تأثيرات مباشرة على الثقافة. يعتقد المتشددون أن مسؤولية الحكومة هي فرض المعايير الأخلاقية وضمان إقامة العبادة الدينية الحقيقية والحفاظ عليها. [96] كان التعليم ضروريًا لكل شخص ، ذكورًا وإناثًا ، حتى يتمكنوا من قراءة الكتاب المقدس بأنفسهم. ومع ذلك ، فإن تركيز البيوريتانيين على الاستقلال الروحي الفردي لم يكن دائمًا متوافقًا مع تماسك المجتمع الذي كان أيضًا مثالًا قويًا. [97] آن هاتشينسون (1591-1643) ، ابنة المعلم المثقفة جيدًا ، جادلت مع العقيدة اللاهوتية الراسخة ، وأجبرت على مغادرة نيو إنجلاند الاستعمارية مع أتباعها. [98]

تحرير التعليم

في الوقت الذي كان فيه معدل معرفة القراءة والكتابة في إنجلترا أقل من 30 في المائة ، اعتقد قادة البيوريتانيين في نيو إنجلاند الاستعمارية أنه يجب تعليم الأطفال لأسباب دينية ومدنية على حد سواء ، وعملوا على تحقيق معرفة القراءة والكتابة للجميع. [99] في عام 1642 ، طلبت ولاية ماساتشوستس من أرباب الأسر تعليم زوجاتهم وأطفالهم وخدمهم أساسيات القراءة والكتابة حتى يتمكنوا من قراءة الكتاب المقدس وفهم القوانين الاستعمارية. في عام 1647 ، طلبت الحكومة من جميع المدن التي تضم 50 أسرة أو أكثر تعيين مدرس وبلدات تضم 100 أسرة أو أكثر لتوظيف مدرس قواعد اللغة لإعداد الأولاد الواعدين للكلية. كانت مدرسة بوسطن اللاتينية التابعة لفليمون بورمورت هي المدرسة الوحيدة في بوسطن ، وهي أول مدرسة للتعليم العام في ماساتشوستس. [101] طموح المحامين أو الأطباء المتدربين لدى ممارس محلي ، أو في حالات نادرة تم إرسالهم إلى إنجلترا أو اسكتلندا.

علماء البيوريتان تحرير

أطروحة ميرتون هي حجة حول طبيعة العلوم التجريبية المبكرة التي اقترحها روبرت ك.ميرتون.على غرار ادعاء ماكس ويبر الشهير حول العلاقة بين أخلاقيات العمل البروتستانتية والاقتصاد الرأسمالي ، جادل ميرتون في وجود علاقة إيجابية مماثلة بين صعود التزمت الإنجليزي ، وكذلك التقوى الألماني ، والعلوم التجريبية المبكرة. [103] على سبيل المثال ، كان سبعة من أصل 10 أعضاء في نواة الجمعية الملكية من البيوريتانيين. في عام 1663 ، تم تحديد 62 بالمائة من أعضاء الجمعية الملكية بالمثل. [104] أدت أطروحة ميرتون إلى مناقشات مستمرة. [105]

تعديل اللوائح السلوكية

يعتقد المتشددون في كل من إنجلترا ونيو إنجلاند أن الدولة يجب أن تحمي وتعزز الدين الحقيقي وأن الدين يجب أن يؤثر على السياسة والحياة الاجتماعية. [106] [107] تم حظر بعض الأعياد عندما وصل المتشددون إلى السلطة. في عام 1647 ، حظر البرلمان الاحتفال بعيد الميلاد وعيد الفصح و Whitsuntide. [108] أدان المتشددون بشدة الاحتفال بعيد الميلاد ، معتبرين أنه اختراع كاثوليكي و "زخارف البابوية" أو "خرق الوحش". [109] واعترضوا أيضًا على عيد الميلاد لأن الاحتفالات المحيطة بالعطلة كانت تُعتبر شريرة. (عادة ما تمتلئ السجون الإنجليزية بالمحتفلين المخمورين والمشاجرين.) [110] بعد الترميم تمت استعادتها كعطلة قانونية في إنجلترا عام 1660. تم حظر عيد الميلاد في بوسطن من عام 1659. [111] تم إلغاء الحظر في عام 1681 من قبل الحاكم المعين إنجليزيًا إدموند أندروس ، الذي ألغى أيضًا الحظر البيوريتاني على الاحتفالات في ليالي السبت. [111] ومع ذلك ، لم يكن الاحتفال بعيد الميلاد شائعًا حتى منتصف القرن التاسع عشر في منطقة بوسطن. [112]

كان المتشددون يعارضون الرياضة أو الترفيه يوم الأحد لأن هؤلاء يصرفون انتباههم عن الاحتفال الديني ليوم السبت. [107] أشكال الترفيه والتسلية الأخرى ممنوعة تمامًا لأسباب أخلاقية. على سبيل المثال ، كان المتشددون يعارضون عالميًا الرياضات الدموية مثل اصطياد الدب ومصارعة الديوك لأنها تنطوي على إصابات غير ضرورية لمخلوقات الله. لأسباب مماثلة ، عارضوا الملاكمة أيضًا. [58] كانت هذه الرياضات غير قانونية في إنجلترا خلال الحكم البيوريتاني. [113]

في حين أن لعب الورق في حد ذاته كان يعتبر مقبولًا بشكل عام ، تم حظر لعب الورق والمقامرة في إنجلترا والمستعمرات ، كما كان الرقص المختلط الذي يشارك فيه الرجال والنساء لأنه كان يعتقد أنه يؤدي إلى الزنا. [106] [114] كان الرقص الشعبي الذي لا يتضمن اتصالًا وثيقًا بين الرجال والنساء يعتبر مناسبًا. [115] في نيو إنجلاند ، لم تفتح أول مدرسة للرقص حتى نهاية القرن السابع عشر. [107]

المتشددون أدانوا إضفاء الطابع الجنسي على المسرح وارتباطه بالفساد والدعارة - كانت مسارح لندن تقع على الجانب الجنوبي من نهر التايمز ، والتي كانت مركزًا للدعارة. الهجوم البيوريتاني الكبير على المسرح كان كتاب ويليام برين هيستريوماستيكس. أغلقت السلطات البيوريتانية المسارح الإنجليزية في أربعينيات وخمسينيات القرن السادس عشر ، ولم يُسمح لأي منها بالفتح في المستعمرات التي يسيطر عليها البيوريتان. [116] [117]

لم يكن المتشددون يعارضون شرب الكحول باعتدال. [118] ومع ذلك ، كانت البيوت منظمة عن كثب من قبل الحكومات التي يسيطر عليها البيوريتانيين في كل من إنجلترا وأمريكا الاستعمارية. [107] تم انتقاد قوانين نيو إنجلاند المبكرة التي تحظر بيع الكحول للأمريكيين الأصليين لأنه "لم يكن من المناسب حرمان الهنود من أي راحة قانونية لجميع الرجال عن طريق استخدام النبيذ". حظرت القوانين ممارسة الأفراد لشرب نخب بعضهم البعض ، مع تفسير أنها أدت إلى إهدار هدية الله من البيرة والنبيذ ، فضلاً عن كونها جسدية.

لم يتم وضع حدود للاستمتاع بالجنس في حدود الزواج ، كهدية من الله. [119] تم تأديب الأزواج إذا لم يؤدوا واجباتهم الزوجية الجنسية ، وفقًا لكورنثوس الأولى 7 ومقاطع أخرى من الكتاب المقدس. ويتوقع من النساء والرجال على قدم المساواة الوفاء بالمسؤوليات الزوجية. [120] يمكن للمرأة والرجل طلب الطلاق بناءً على هذه القضية وحدها. في مستعمرة ماساتشوستس ، التي كان لديها بعض أكثر قوانين الطلاق الليبرالية في فترة الاستعمار ، تم تقديم واحد من كل ستة طلبات طلاق على أساس عجز الذكور. [121] عاقب المتشددون علانية السكر والعلاقات الجنسية خارج نطاق الزواج. [106] الأزواج الذين مارسوا الجنس أثناء خطوبتهم تعرضوا للغرامة والإذلال العلني. [106] الرجال ، وحفنة من النساء ، الذين مارسوا سلوكًا مثليًا ، كان يُنظر إليهم على أنهم خطاة بشكل خاص ، مع إعدام بعضهم. [106] على الرغم من ندرة استخدام ممارسة الإعدام في الاغتصاب والزنا ، إلا أن المثلية الجنسية كانت في الواقع تعتبر خطيئة أسوأ. [122] كان يعتقد أن مقاطع من العهد القديم ، بما في ذلك لاويين 20:13 ، تدعم الاشمئزاز من المثلية الجنسية والجهود المبذولة لتطهير المجتمع منها. نص قانون نيو هافن على أنه "إذا كان أي رجل يتعايش مع الجنس البشري ، كما يعيش الرجل مع امرأة ، فقد ارتكب كلاهما رجسًا ، فمن المؤكد أنهما سيُقتلان" [123] وفي عام 1636 اقترح جون كوتون قانون اللواط الذي من شأنه أن يجعل المثلية الجنسية للذكور والإناث على حد سواء جريمة يعاقب عليها بالإعدام. [122] كتب مؤلفون بارزون مثل توماس كوببرت ، ساموال دانفورث وكوتون ماذر مقالات تدين المثلية الجنسية. [122] كتب كوتون ماذر ، المؤلف الشهير والقائد الديني ، العديد من المقالات التي تناولت المثلية الجنسية بما في ذلك "مخاطبات لكبار السن والشباب والأطفال الصغار" حيث جادل في المقطع "تغلب على الشيطان عندما يغريك إلى كانت خطيئة النجاسة الشبابية "تشير على الأرجح إلى شباب سدوم". [124]

تحرير التسامح الديني

تميز الحكم البيوريتاني في إنجلترا بالتسامح الديني المحدود. ألغى قانون التسامح لعام 1650 قانون السيادة وقانون التوحيد وجميع القوانين التي تجعل التنكر جريمة. لم يعد هناك شرط قانوني لحضور كنيسة الرعية يوم الأحد (لكل من البروتستانت والكاثوليك). في عام 1653 ، تم نقل مسؤولية تسجيل المواليد والزيجات والوفيات من الكنيسة إلى المسجل المدني. وكانت النتيجة أن تعميدات الكنيسة والزيجات أصبحت أفعالاً خاصة ، وليست ضمانات للحقوق القانونية ، والتي وفرت قدرًا أكبر من المساواة للمعارضين. [125]

كفلت أداة الحكم رقم 1653 أنه في المسائل الدينية "لا يجوز إجبار أي شخص بعقوبات أو غير ذلك ، ولكن يتم استخدام المساعي للفوز بها من خلال عقيدة سليمة ومثال على محادثة جيدة". أُعطيت الحرية الدينية "لكل من يؤمن بالله بيسوع المسيح". [126] ومع ذلك ، تم استبعاد الكاثوليك والبعض الآخر. لم يُعدم أحد بسبب دينه أثناء المحمية. [126] في لندن ، اعتُقل أحيانًا أولئك الذين كانوا يحضرون القداس الكاثوليكي أو القداس الأنجليكاني لكن أطلق سراحهم دون تهمة. سُمح للعديد من التجمعات البروتستانتية غير الرسمية ، مثل الكنائس المعمدانية ، بالاجتماع. [127] سُمح للكويكرز بالنشر بحرية وعقد الاجتماعات. ومع ذلك ، تم اعتقالهم لتعطيلهم خدمات الكنيسة الأبرشية وتنظيم إضرابات العشور ضد كنيسة الدولة. [128]

في نيو إنجلاند ، حيث كانت التجمعية هي الدين الرسمي ، أظهر المتشددون عدم التسامح مع الآراء الدينية الأخرى ، بما في ذلك اللاهوتات الإنجيلية والكويكرية والمعمدانية. كان المتشددون في مستعمرة خليج ماساتشوستس الأكثر نشاطًا بين مضطهدي نيو إنجلاند للكويكرز ، وشاركت مستعمرة بليموث والمستعمرات على طول نهر كونيكتيكت في روح الاضطهاد. [129]

تم إعدام أربعة من الكويكرز المعروفين بشهداء بوسطن. تم إعدام أول اثنين من شهداء بوسطن الأربعة من قبل البيوريتانيين في 27 أكتوبر 1659 ، وفي ذكرى ذلك ، 27 أكتوبر هو اليوم العالمي للحرية الدينية للاعتراف بأهمية حرية الدين. [130] في عام 1660 ، كان أحد أبرز ضحايا التعصب الديني هو الإنجليزية كويكر ماري داير ، التي تم شنقها في بوسطن لتحديها المتكرر للقانون البيوريتاني الذي يمنع الكويكرز من دخول المستعمرة. [129] كان شنق داير في بوسطن كومون بمثابة بداية لنهاية النظام الديني البيوريتاني. [131] في عام 1661 ، منع الملك تشارلز الثاني ماساتشوستس صراحة من إعدام أي شخص بسبب اعترافه بمذهب الكويكرز. [131] في عام 1684 ، ألغت إنجلترا ميثاق ماساتشوستس ، وأرسلت حاكمًا ملكيًا لفرض القوانين الإنجليزية في عام 1686 ، وفي عام 1689 ، أصدرت قانون تسامح واسع النطاق. [131]

ظهرت المشاعر المعادية للكاثوليكية في نيو إنجلاند مع المستوطنين الأوائل من الحجاج والبوريتانيين. [132] في عام 1647 ، أصدرت ولاية ماساتشوستس قانونًا يحظر على أي قساوسة من الروم الكاثوليك اليسوعيين دخول الأراضي الواقعة تحت الولاية القضائية البيوريتانية. [133] أي شخص مشتبه به لا يستطيع أن يُبرئ نفسه يُطرد من المستعمرة في جريمة ثانية يُعاقب عليها بالإعدام. [134]

اجتذبت التزمت الكثير من الاهتمام الأكاديمي ، ونتيجة لذلك ، فإن الأدبيات الثانوية حول هذا الموضوع شاسعة. يعتبر التزمت ضروري لفهم القضايا الدينية والسياسية والثقافية في إنجلترا الحديثة المبكرة. بالإضافة إلى ذلك ، اعتبر المؤرخون مثل بيري ميللر Puritan New England أساسيًا لفهم الثقافة والهوية الأمريكية. يُنسب إلى التزمت أيضًا إنشاء الحداثة نفسها ، من ثورة إنجلترا العلمية إلى صعود الديمقراطية. في أوائل القرن العشرين ، جادل ماكس ويبر في الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية أن المعتقدات البيوريتانية في الأقدار أدت إلى أخلاقيات العمل البروتستانتية التي خلقت الرأسمالية. يستمر الكتاب البيوريتانيون مثل جون ميلتون وجون بنيان وآن برادستريت وإدوارد تايلور في القراءة والدراسة كشخصيات مهمة في الأدب الإنجليزي والأمريكي. [135]

يستمر النقاش حول تعريف "التزمت". [136] يجادل المؤرخ الإنجليزي باتريك كولينسون بأن "هناك القليل من الفائدة في بناء عبارات مفصلة تحدد ما هو التطهر ، من الناحية الوجودية ، وما لم يكن ، عندما لم يكن شيئًا يمكن تحديده في حد ذاته ولكن نصف علاقة مرهقة فقط . " [137] التزمت "لم يكن سوى صورة معكوسة لمناهضة التزمت وإلى حد كبير اختراعها: وصمة عار ، لها قدرة كبيرة على تشتيت وتشويه الذاكرة التاريخية." [138] كتب المؤرخ جون سبير أن المتشددون تم تعريفهم من خلال علاقاتهم مع محيطهم ، وخاصة مع كنيسة إنجلترا. يجادل سبير بأنه كلما تغيرت كنيسة إنجلترا ، تغير تعريف البيوريتاني أيضًا. [8]

إن تحليل "التيار البروتستانتي السائد" من حيث تطور الجماعات الانفصالية والمناهضة للنطاق التي لم تزدهر ، والآخرين الذين استمروا حتى يومنا هذا ، مثل المعمدانيين والكويكرز ، يمكن أن يعاني بهذه الطريقة. يؤطر السياق الوطني (إنجلترا وويلز ، بالإضافة إلى مملكتي اسكتلندا وأيرلندا) تعريف المتشددون ، لكنه لم يكن تعريفًا ذاتيًا لأولئك البروتستانت الذين رأوا أن تقدم حرب الثلاثين عامًا من عام 1620 له تأثير مباشر على طائفتهم ، واستمرارًا للحروب الدينية في القرن الماضي ، التي شنتها الحروب الأهلية الإنجليزية. كتب المؤرخ الإنجليزي كريستوفر هيل ، الذي ساهم في تحليلات المخاوف البيوريتانية التي تحظى باحترام أكبر مما تم قبوله ، عن ثلاثينيات القرن السادس عشر ، وأراضي الكنيسة القديمة ، والاتهامات بأن ويليام لاود كان كاثوليكيًا مشفرًا:

بالنسبة للخيال البيوريتاني المتزايد ، بدا أن المصابيح كانت تنطفئ في جميع أنحاء أوروبا: كان الإصلاح المضاد يستعيد ممتلكات الكنيسة وكذلك الأرواح: وتشارلز الأول وحكومته ، إن لم يكن متحالفين مع قوى الإصلاح المضاد ، على الأقل يبدو أنه وضع لنفسه أهدافًا اقتصادية وسياسية متطابقة. [139]


المتشددون وحرية الدين

هناك & # 8217s نوع من اللكمة في العديد من العروض التقديمية للتاريخ الأمريكي ، حيث يقال لنا أن المتشددون غادروا إنجلترا إلى أمريكا لأنهم عانوا من الاضطهاد الديني & # 8212 ثم اضطهد المتشددون الديانات الأخرى هنا! يبدو أن النفاق يهدف إلى فضح الأمريكيين بشأن تأسيسهم.

دعونا & # 8217s استكشاف هذا الوضع. نعم ، لقد غادر المتشددون إنجلترا لأنهم تعرضوا للاضطهاد بسبب دينهم. للقصة بأكملها ، انتقل إلى الجزأين 1 و 2 من سلسلة Truth v. Myth حول أخلاقيات العمل البروتستانتية. هنا ، القصة باختصار هي أن البيوريتانيين كانوا أعضاء في الكنيسة الرسمية للدولة في إنجلترا ، الكنيسة الأنجليكانية ، لكنهم شعروا بالحاجة إلى الإصلاح وإعادة الهيكلة (التطهير) ليكونوا أكثر بروتستانتية. بسبب احتجاجاتهم وشكاويهم الصاخبة والمستمرة ضد الكنيسة الأنجليكانية ، والتسلسل الهرمي للكنيسة ، وحتى الملك والبرلمان الإنجليزي ، كان البيوريتانيون مكروهين ومهمشين طوال أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر. عندما تولى تشارلز الأول العرش وفي عام 1630 ، جعل ويليام لاود ، زعيم الكنيسة الموالية للكاثوليكية والمناهض للبيوريتان ، رئيس أساقفة كانتربري (وبالتالي المسؤول بشكل أساسي عن الكنيسة الأنجليكانية) ، فر معظم سكان إنجلترا والبوريتانيين من إنجلترا. استفزهم الثناء ، ووضع ثمنًا على رؤساء الوزراء البروتستانت الأكثر صراحة وقوة ، مما جعل حضور خدمات العبادة البيوريتانية جريمة جنائية ، وبذل قصارى جهده عمومًا لسحق كل معارضة للكنيسة الأنجليكانية.

لذلك في عام 1630 توجه المتشددون إلى ما يعرف الآن باسم نيو إنجلاند. كانت هناك بالفعل بؤرة استيطانية صغيرة للمستوطنين البيوريتانيين في سالم (الآن جزء من ماساتشوستس) للترحيب بالمجموعة التي يرأسها جون وينثروب. لكن مجموعة Winthrop & # 8217s سرعان ما توجهت إلى ما يعرف الآن ببوسطن ، وشكلت مستعمرة خليج ماساتشوستس.

فلماذا كان المتشددون في نيو إنجلاند؟ لأنهم أجبروا على الخروج من إنجلترا. لقد أُجبروا على الخروج لأنهم أرادوا إصلاح الحضارة الإنسانية من خلال الدين ، والقضاء على الفقر ، وإنشاء جنة على الأرض يكون فيها الجميع أحرارًا في اكتشاف إرادة الله لأنفسهم. لكن هذه لم تكن أهدافًا عامة ، أي أن المتشددون لم يؤمنوا بأن أي دين أو كل دين ، إذا تم تطبيقه بجد ، يمكن أن يؤدي إلى مثل هذه الجنة. كانوا يعتقدون أن نسختهم المعدلة فقط من المسيحية الأنجليكانية يمكن أن تضع مثل هذه الأهداف في متناول اليد.

لم يكونوا مجانين تمامًا لأنهم اعتقدوا ذلك. في العالم الذي عرفوه ، عالم المسيحية الأوروبية وخاصة الإنجليزية ، كان المتشددون هم المجموعة الوحيدة التي تدعو إلى إنهاء الفقر ، المجموعة الوحيدة التي تطالب بتعليم جميع الناس ، حتى النساء ، كيفية القراءة (حتى يتمكنوا من قراءة الكتاب المقدس ، كلمة الله) ، والمجموعة الوحيدة التي طلبت من أعضائها العمل الجاد لتحسين العالم على أساس كل شخص على حدة. كان من المفترض أن يعيش المتشددون حياة مثالية من جميع النواحي حتى يتسنى لأي شخص تعامل معهم & # 8212 زبائنهم وأصدقائهم وحتى الغرباء الذين التقوا بهم & # 8212 رؤية الله من خلالهم ، ويكون مصدر إلهام لهم لطلب الله بأنفسهم.

وبالتالي قد يُعذر المتشددون في الاعتقاد بأن دينهم هو الدين الوحيد الذي يمكن أن ينقذ العالم. في تجربتهم المحدودة مع العالم ، كانت عقيدتهم أكثر العقيدة الإصلاحية نشاطًا. غادروا إنجلترا للحفاظ على هذا الإيمان ، حتى لا يتم تخفيف أو تدمير التزمت. لقد تركوا إنجلترا ليخلقوا مكانًا يمكن أن يزدهر فيه التزمت ، وفي النهاية ينمو بقوة لدرجة أنه عندما دمر الله إنجلترا بسبب ارتدادها ، سيترك المتشددون الهاربون لإعادة تأسيس الحضارة المسيحية.

الآن نرى لماذا لم يشجع المتشددون التنوع الديني أو يمارسون التسامح الديني في نيو إنجلاند. لم يكن ذلك بسبب كونهم أناس فظيعون مكروهون. كان ذلك لأنهم كانوا في مهمة ، وكانوا يخشون غضب الله على أنفسهم إذا فشلوا في تلك المهمة لخلق أمة مقدسة على الأرض. غادروا إنجلترا لتأسيس دولة بيوريتانية حيث يمكن أن تمارس الأنجليكانية البروتستانتية & # 8212Congregationalism & # 8212. لم يتركوا إنجلترا لإقامة دولة يتمتع فيها الناس بحرية ممارسة أي دين يريدون. من الخطأ القول إن المتشددون يريدون حرية الدين التي لم يفعلوها. أرادوا أن يكونوا قادرين على ممارسة دينهم بحرية. هذان شيئان مختلفان تمامًا ، ولا ينبغي لنا أن نسيء تمثيل البيوريتانيين من خلال الادعاء بأنهم يؤمنون بحرية الدين.

أعلن المتشددون في نيو إنغلاند عن نواياهم ، موضحين بأكبر قدر ممكن أن أتباع الديانات الأخرى غير مرحب بهم هناك. لم يخفوا عداءهم للوجود الديني الخارجي. عندما أصر أتباع الديانات الأخرى على دخول نيو إنجلاند ، غضب المتشددون من الغضب.

السؤال الذي نسأله لأنفسنا في هذه المرحلة هو ، لماذا ذهب أتباع الديانات الأخرى إلى نيو إنجلاند عندما عرفوا الوضع هناك؟ لأنهم كانوا متحمسين ومتفهمين بشأن معتقداتهم مثل البيوريتانيين. نميل إلى التفكير في الكويكرز الذين تعرضوا للاضطهاد في نيو إنغلاند على أنهم أبرياء لطيفون لم يرتكبوا أي خطأ. لكن الكويكرز في القرن السابع عشر كانوا أكثر طائفة بروتستانتية راديكالية في إنجلترا ، وربما حتى في أوروبا. دخلوا المدن البيوريتانية وهم يقرعون الأواني والمقالي ، يصرخون ويغنون ، ويدخلون دور الاجتماعات أثناء العبادة البيوريتانية ويصرخون على المصلين لسماع كلماتهم. في بعض الأحيان ، جرد الكويكرز أنفسهم من ملابسهم في وسط المدينة للفت الانتباه إلى الحاجة إلى تجريد المرء من ارتباطاته الأرضية. لقد حصلوا على اللقب الساخر & # 8220Quakers & # 8221 لأنهم سيصابون بنوبات متشنجة أثناء خدمات العبادة.

كان الكويكرز ، إذن ، أشخاصًا متطرفين ومخيفين ذهبوا إلى نيو إنجلاند بمهمة صريحة لتدمير الطريقة البيوريتانية وإدخال معتقداتهم الدينية الخاصة. لقد كانوا مكرسين بشكل محموم لمذهب الكويكرز مثلما كان البيوريتانيون مكرسين بشكل متعصب للتزمت. ما لدينا هو مجموعتان متطرفتان لا تتسامحان مطلقًا مع المعتقدات الأخرى التي كانت ، بمجرد دخول الكويكرز إلى نيو إنجلاند ، محاصرين في نفس المكان. تبع ذلك اضطهاد الكويكرز في بوسطن كما حدث في لندن.

فقط إذا اعتقدنا أن معتقدات القرن الثامن عشر حول التسامح الديني المنصوص عليها في دستورنا جاءت مباشرة من القرن السابع عشر ، عندئذٍ ، يمكننا أن نشعر بالفزع لعدم العثور على حرية الدين في البيوريتن نيو إنجلاند. لم يؤمن أحد تقريبًا في أوروبا في القرن السابع عشر بحرية الدين أو حرية الضمير. لم يفعل الكويكرز ، ولم يفعل المتشددون. اعتقدت جميع الطوائف تقريبًا أن لديهم وحدهم حقيقة الله وأنهم وحدهم يجب أن يكونوا موجودين. استغرق الأمر 150 عامًا من التعايش الديني في أمريكا للوصول إلى النقطة التي يمكن فيها طرح حرية الدين كحق أساسي من حقوق الإنسان.

بدلاً من هز رؤوسنا بسبب عدم التسامح الديني لدى البيوريتانيين ، نخدم بشكل أفضل من خلال فهم المشاعر والمخاوف والآمال والأحلام التي تنافست على روح أوروبا من الشواطئ الرمادية للعالم الجديد.


لم يكن المتشددون متسامحين مع الديانات الأخرى - التاريخ

سرعان ما سمعت مستعمرة بليموث الصغيرة تقارير من إنجلترا لم تكن جيدة. في عهد الملك الجديد ، تشارلز الأول ، كانت الأمور أسوأ بالنسبة للمعارضين الدينيين & # 151 الذين أطلقوا على أنفسهم اسم "المتشددون". كانوا يأملون في "تطهير" كنيسة إنجلترا. لكن الملك لم يسمح لهم. لذلك بين عامي 1630 و 1640 أبحر 20 ألف بيوريتاني إلى نيو إنغلاند. أرادوا ممارسة دينهم بسلام. لقد أرادوا بناء مجتمع مقدس يعيش فيه الناس وفقًا لقواعد الكتاب المقدس. لقد توقعوا أن تكون مستعمرة خليج ماساتشوستس نموذجًا لكل العالم. أوضح جون وينثروب ، أحد حكام المستعمرة ، قائلاً: "يجب أن نعتبر أننا سنكون كمدينة على تل. عيون جميع الناس علينا."

كان المتشددون يبحثون عن الحرية ، لكنهم لم يفهموا فكرة التسامح.جاؤوا إلى أمريكا ليجدوا الحرية الدينية & # 151 ولكن لأنفسهم فقط. لم يكن لديهم سوى القليل من التسامح أو حتى الاحترام تجاه هنود بيكوت ، الذين كانوا يعيشون في كونيتيكت ورود آيلاند المجاورتين. دعواهم الوثنيين. مع انتقال المزيد والمزيد من المستوطنين البيوريتانيين إلى أراضيهم ، غضب بيكوتس وقاوموا. في عام 1637 ، اندلعت الحرب ، وقام البيوريتانيون ، بمساعدة موهيكان وناراغانست ، بحلفاء الهنود ، بذبح 600 بيكوت في حصنهم ، وحرق الكثير منهم أحياء. كتب ويليام برادفورد ، الذي كان هناك ، "لقد كان مشهدًا مخيفًا لرؤيتهم - يقلى في النار - لكن الانتصار بدا" حلوًا "على عدو فخور جدًا".

بشر وزراء مثل القس جون كوتون بأنه من الخطأ ممارسة أي دين آخر غير التزمت. أولئك الذين فعلوا ذلك سيساعدون الشيطان. لقد اعتقدوا أنهم يتبعون الدين الحقيقي الوحيد لذلك يجب إجبار الجميع على العبادة كما فعلوا. قال جون كوتون: "[التسامح] الحرية .. أن تكذب باسم الرب".

لكن قسيسًا متشددًا واحدًا يُدعى روجر ويليامز اختلف مع ذلك. قال: "العبادة القسرية تنتن في أنف الله".

لم يؤمن روجر ويليامز بإجبار الآخرين على الاعتقاد كما فعل. كان يعتقد أن القتل أو العقاب باسم المسيحية أمر خاطئ. كان يحترم معتقدات الآخرين ، بما في ذلك الأمريكيون الأصليون. قال إن أعضاء الكنيسة يجب أن يدفعوا فواتير كنيستهم بدلاً من أخذ الأموال من الضرائب العامة للجميع. ثم بدأ يكرز بأن الأرض لا ينبغي أن تؤخذ بالقوة من الهنود. قال: "[إنه] ضد شهادة السيد المسيح يسوع للدولة المدنية أن تفرض ديناً على أرواح الناس. لم يطلب السيد المسيح أبداً سيفاً من الصلب لمساعدة سيف الروح".

كانت تلك أفكارًا غريبة في ماساتشوستس السابع عشر & # 045 القرن. تم القبض على ويليامز ونفي. هرب إلى الجنوب ، واشترى أرضًا من الهنود ، وأنشأ مستعمرة تسمى بروفيدنس. ستصبح عاصمة ولاية رود آيلاند. في عهد روجر ويليامز ، اجتذب هذا الأمر العديد من الأشخاص الذين لم يكونوا مطلوبين في أي مكان آخر ، وخاصة أولئك الذين كانوا يبحثون عن "حرية الضمير" & # 151 ، حرية الاعتقاد والعبادة كما يشاءون. رحب ويليامز بالجميع ، من الكويكرز والكاثوليك واليهود والملحدين ، حتى عندما اختلف مع دينهم. بعد قرون ، كتب كاتب سيرة يُدعى إدموند مورغان هذا عن أفكار ويليامز: "قد نمدحه" لدفاعه عن الحرية وفصل الكنيسة عن الدولة. إنه يستحق الجزية "لكنها تقصر عن الرجل. عظمته كانت أبسط. . لقد تجرأ على التفكير ".


هل كنت تعلم أن Freedom مقتبس من سلسلة كتب متعددة المجلدات من مطبعة جامعة أكسفورد ، A History of US بقلم جوي حكيم؟


7 أساطير بيوريتانية يجب أن نتوقف عن تصديقها

في المخيلة الأمريكية ، يُعرف المتشددون باسم هؤلاء اللاجئين الدينيين الذين يرتدون الإبزيم والذين استعمروا نيو إنجلاند ولم يحبوا شيئًا أكثر من خدمة كنسية لمدة ست ساعات تليها حرق ساحرات جيد.

لكن التاريخ الحقيقي للتشدد يرسم صورة لأناس معقدون يساء فهمهم في كثير من الأحيان أظهروا أعلى القيم الأخلاقية وأوجه الضعف البشري الأكثر شيوعًا. تحدثنا إلى عالمين من الحركات الدينية الأمريكية في القرن السابع عشر لتوضيح الحقائق من الخيال.

1. المتشددون والحجاج واحد واحد

هناك الكثير من القواسم المشتركة بين المستوطنين الإنجليز المعروفين باسم Puritans والحجاج ، لكن واحدًا منهم فقط وصل إلى Mayflower وشارك في وجبة عيد الشكر مع هنود وامبانواغ. جاء الآخر في وقت لاحق وشن حربًا على الأمريكيين الأصليين.

من وجهة نظر دينية ، المتشددون والحجاج متطابقون تقريبًا. من الناحية الفنية ، كلاهما بيوريتانيان لأن كلاهما يريد & اقتباس أو إصلاح كنيسة إنجلترا ، لكن كان لديهما طرق مختلفة للقيام بذلك. حاول المتشددون إصلاح الكنيسة من الداخل ، بينما عُرف الحجاج باسم & quotseparatists & quot ، والذين اعتقدوا أنهم مضطرون لمغادرتها.

"الحجاج يبحرون إلى أمريكا لأنهم يريدون أن يتركوا بمفردهم للقيام بأشياء خاصة بهم إذا سقطت إنجلترا في البحر ، فليكن ،" تقول سارة كرابتري ، أستاذة التاريخ في جامعة ولاية سان فرانسيسكو ومؤلفة & quot ؛ الأمة المقدسة: The Transatlantic Quaker الوزارة في عصر الثورة. & quot

حصل الحجاج على أسمائهم (بعد ذلك بكثير) من مقطع في كتاب ويليام برادفورد & quotO of Plymouth Plantation & quot ، يصف رحيل المجموعة المثير للدموع من هولندا: & quot ، ولم ينظروا كثيرًا إلى تلك الأشياء ، بل رفعوا أعينهم إلى السماء ، أعز بلادهم ، وأسكت أرواحهم.

وصل الحجاج أولاً إلى ماي فلاور وأسسوا مستعمرة بليموث في عام 1620. لقد فقدوا الفقراء وغير المستعدين ما يقرب من نصف مستوطنينهم البالغ عددهم 102 مستوطنًا بسبب البرد والمجاعة قبل وصول وامبانواغ لمساعدتهم. جاء البيوريتانيون ، ومعظمهم من تجار الطبقة الوسطى ، بعد عقد من الزمن على 17 سفينة وأسسوا مستعمرة خليج ماساتشوستس الأكبر والأكثر ازدهارًا.

مرة واحدة في العالم الجديد ، أصبحت الفروق اللاهوتية بين الحجاج والمتشددون - الانفصاليون مقابل غير الانفصاليين - بلا معنى ، كما يقول فرانسيس بريمر ، أستاذ التاريخ الفخري في جامعة ميلرسفيل في بنسلفانيا ومؤلف العديد من الكتب عن المتشددون ، بما في ذلك & quotPuritanism: أ. مقدمة قصيرة جدًا. & quot على سبيل المثال ، اتبع المتشددون في مستعمرة خليج ماساتشوستس طريقة الحاج الجديدة في إنشاء كنيسة بعيدة عن أرض إنجلترا ، والتي كانت لتوافق جماعة من المؤمنين على عهد أو عقد فيما بينهم.

& quotA وهذا ما تفعله ماساتشوستس ، & quot يقول بريمر. & quot؛ يحذون حذو الحجاج ولا يوجد فرق في الحقيقة & quot

يعتقد كرابتري أن المتشددون والحجاج ميزوا أنفسهم في معاملتهم للأمريكيين الأصليين الذين واجهوهم.

يقول كرابتري إن الحجاج لديهم علاقة عمل مع أناس وامبانواغ عندما يأتون إلى هنا ، لكن المتشددون لم يكونوا مهتمين بذلك. & quot ؛ ظهر المتشددون في عام 1630 وبحلول عام 1636 كانوا في حالة حرب مع الأمريكيين الأصليين. & quot

2. المتشددون جلبوا حرية الدين لأمريكا

يكاد يكون الإنجيل الأمريكي هو أن الأسلاف الإنجليز الأوائل عبروا المحيط الأطلسي بحثًا عن أرض الحرية حيث يمكنهم ممارسة شعائرهم الدينية بحرية. لكن بينما ادعى البيوريتانيون بالتأكيد الحق في أن يعيشوا نسختهم المطهرة من المسيحية في أمريكا بحرية ، فإنهم لم يمنحوا نفس الحرية للطوائف الأخرى.

لخص ناثانيال وارد ، وهو رجل دين بيوريتاني تحول إلى زعيم استعماري ، الرأي البيوريتاني السائد بشأن & quotfreedom & quot التي تتمتع بها الطوائف المسيحية الأخرى في مستعمرة خليج ماساتشوستس:

حتى المعارضين في صفوف البيوريتانيين تمت محاكمتهم بشكل روتيني بتهمة البدعة والنفي. أشهر الحالات كانت روجر ويليامز ، الذي دعا إلى معاملة أفضل للأمريكيين الأصليين وفصل أكثر حدة بين الكنيسة والدولة ، وآن هاتشينسون ، وهي طبيبة وواعظة شهيرة هددت التسلسل الهرمي للذكور.

كانت الطائفة التي جعلت دماء البيوريتانيين تغلي حقًا هم الكويكرز. يقول بريمر إنه عندما تم نفي مجموعات أخرى من المستعمرة ، ظلوا منفيين. ليس الكويكرز.

& quot في القوانين الزرقاء البيوريتانية ، يمكن أن تعاني الموت لإعطائك توجيهات من الكويكرز للوصول إلى البلدة التالية ، وهذا في الحقيقة مدى شدة الأمر ، & quot؛ يقول كرابتري. & quot؛ تم إعدام خمسة من الكويكرز في بوسطن كومنز بعد أن قُطعت آذانهم وألسنتهم. & quot

3. المتشددون يكرهون الجنس ، حتى في إطار الزواج

في اللغة الحديثة ، يقال إن الأشخاص الذين يعتقدون أن الجنس هو بطبيعته خطيئة وقذرة لديهم & quot؛ فلسفة & quot؛ معتقدات. لكن هل تم قمع المتشددون جنسياً كما نعتقد؟

لا ، إطلاقاً ، كما يقول بريمر ، على الأقل عندما حدثت العلاقة بين الزوج والزوجة. على عكس الطوائف المسيحية الأخرى ، لم يقصر المتشددون الجنس على الإنجاب ، لكنهم رأوا أنه وسيلة أساسية لتعميق علاقة الزواج.

يقول بريمر ، إن رجال الدين البوريسانيين كانوا يعظون بما أسموه "واجب الرغبة" ، وقاموا بطرد رجل واحد على الأقل من ممارسة الجنس مع زوجته. '

حتى أن جون وينثروب ، الزعيم البروتستانتي وأول حاكم لمستعمرة خليج ماساتشوستس ، كتب رسائل مشبعة بالبخار إلى زوجته مارغريت في إنجلترا:

لاحظ كرابتري وعلماء آخرون أيضًا أن المتشددون لم يتخذوا مثل هذا الموقف المتشدد ضد ممارسة الجنس قبل الزواج. خذ تدريبات اللغة الإنجليزية الملونة المسماة "التجميع" ، حيث يقضي الأزواج الخطيبون أو المغازلون الليل معًا في نفس السرير ، وإن كان ذلك مجمّعًا في أكياس نوم منفصلة. لم يصمد الانفصال دائمًا.

يقول كرابتري إن عددًا هائلاً من الأطفال وُلِدوا خارج إطار الزواج ، لكن لم يولد الكثير منهم خارج إطار الزواج. "القلق الحقيقي بشأن الأوغاد في الحقبة الاستعمارية هو من سيدفع مقابل الأطفال. ليس هناك قيود كاملة على التجارب الجنسية قبل الزواج. & quot

كان الزنا بالتأكيد جريمة خطيرة في المجتمع البيوريتاني ، على الرغم من ذلك ، كما كانت الشذوذ الجنسي.

& quot ؛ لديك زناة أجبروا على الوقوف عند الأسهم أو اضطروا إلى ارتداء شارة مثل هيستر برين ، & quot ذنبها المزعوم.

4. كان المتشددون هم بوبرز الحزب الأصلي

في عام 1925 ، قدم الصحافي البارع إتش إل مينكين تعريفه الموجز للتزمت: "الخوف المؤلم من أن شخصًا ما ، في مكان ما ، قد يكون سعيدًا. & quot

يقول بريمر إن المتشددون لا يستحقون سمعتهم على أنهم قاتلون يائسون. لم يكونوا قد تعرضوا للقمع أو إصدار الأحكام أكثر من الطوائف المسيحية الأخرى في عصرهم ، ولكن عندما بدأ الأوروبيون والأمريكيون في القرن التاسع عشر بالتمرد على الأعراف القمعية المشروعة للعصر الفيكتوري ، حاولوا إلصاقها بالبيوريتانيين.

"بحلول أوائل القرن العشرين ، كانت هناك صورة نمطية عامة عن البيوريتانيين كأشخاص ضيقي الأفق وحذرون ومتعصبون وغير محتملون ولديهم إحساس مرعب بالأزياء" ، كما يقول بريمر.

لم يقتنع كرابتري حتى بأن البيوريتانيين كانوا متدينين بشكل خاص ككل. في الستينيات من القرن السادس عشر ، على سبيل المثال ، وافقت المستعمرة على قانون جديد يسمى ميثاق نصف الطريق ، & quot ؛ لأن أطفال هؤلاء المؤسسين الأوائل لم يكونوا يذهبون إلى الكنيسة وكان عليهم معرفة السبب. & quot

كانت العظات ذات السمعة السيئة ، والمواعظ التي ألقاها الدعاة البيوريتانيون ومدتها ست ساعات ومثلها وكبريت ، ضرورية فقط لأن السلطات البيوريتانية كانت تخشى أن يفقد المؤمنون إيمانهم.

لا شك أن بعض البيوريتانيين متدينون للغاية ، ولكن بالنسبة لغالبيتهم ، من المناسب أحيانًا الذهاب إلى الكنيسة ، وأحيانًا لا يكون الأمر كذلك ، كما يقول كرابتري. احيانا يعجبك الوزير. في بعض الأحيان لا تفعل. أعتقد أننا نبالغ في إخلاص المتشددون. & quot

5. كانت "مدينة على تل" وينثروب علامة على التميز الأمريكي

قبل هبوط البيوريتانيين في خليج ماساتشوستس ، ألقى زعيمهم جون وينثروب خطبة مؤثرة على متن السفينة أربيلا. بعد قرون ، أصبحت كلماته اختصارًا لرؤية أمريكا كمنارة للديمقراطية للعالم.

رونالد ريغان ، من بين الرؤساء والسياسيين الأمريكيين الآخرين ، تمسكوا بفكرة Winthrop's & quotcity على تل & quot ؛ كرؤية للاستثنائية الأمريكية - كل ما جعل أمريكا أعظم أمة على وجه الأرض. في خطاب الوداع في عام 1989 ، أوضح ريغان أنه رأى المدينة المشرقة على التل بحصة عالية ، ومدينة فخورة مبنية على صخور أقوى من المحيطات ، وتكتسحها الرياح ، وبارك الله ، وتعج بالناس من جميع الأنواع الذين يعيشون في وئام. وسلام مدينة بها موانئ حرة تزخر بالتجارة والإبداع. & quot

لكن علماء مثل بريمر وكرابتري يرون معنى مختلفًا تمامًا في خطبة وينثروب. قبل استدعاء & quotcity on a hill ، & quot ؛ عبارة مستعارة من إنجيل ماثيو ، قدم وينثروب نداءًا للوحدة والكرم المسيحي: & quot؛ من أجل هذه الغاية ، يجب أن نكون متماسكين معًا ، في هذا العمل ، كرجل واحد. يجب أن نستمتع ببعضنا البعض في المودة الأخوية. يجب أن نكون مستعدين للتخلص من الفائض لدينا ، من أجل توفير احتياجات الآخرين. يجب أن نحافظ على تجارة مألوفة معًا بكل وداعة ووداعة وصبر وسخاء

"الوثيقة مثالية حقًا وجميلة ،" يقول كرابتري. يبذل جون وينثروب آلامًا شديدة ليقول: 'إذا كان أخي جائعًا ، فأنا جائع. إذا كان أخي عاريًا ، فأنا عاري. هناك شعور حقيقي بأننا جميعًا في هذا الأمر معًا. هذا ليس عادة ما يأخذه الأمريكيون منها. & quot

وبالنسبة إلى وينثروب ، لم يكن كونك & quotCity on a hill & quot علامة على العظمة التي تم تحقيقها بالفعل ، ولكنها موقف محفوف بالمخاطر يعرضك لدينونة الله والإنسان.

6. كان الحجاج يرتدون ملابس سوداء بالكامل مع أبازيم كبيرة

نسخة زي الهالوين من فستان Puritan and Pilgrim هو معطف وسروال أسود للرجال ، وطوق أبيض عريض للنساء ، وإبزيم حزام بارز للجميع. في حين أن هذا قد يكون شيئًا ارتداه مستعمرو خليج ماساتشوستس الأكثر ثراءً للكنيسة ، إلا أنه لا يمثل تقريبًا لون وتنوع اللباس البيوريتاني اليومي.

& quot؛ كان النسيج الأسود باهظ الثمن في ذلك الوقت ، وهو لون مخصص للنخبة ، & quot؛ يقول بريمر. ومثل رجال الدين أو المحافظين قد يلبسون ذلك. بشكل عام ، تكشف قوائم جرد البيوريتان أن أفراد الطبقة العليا في المجتمع لديهم خزانة ملابس لا تختلف عما قد تراه في محكمة الملكة إليزابيث والملك كاميس: بدلات السادة من الساتان الكناري الأصفر والحرير الكاردينال الأحمر. & quot

في حين سُمح للنخبة البيوريتانية القديمة بارتداء ألوان وأقمشة مبهرجة ، كان القانون ملزمًا على الطبقات العاملة بارتداء ملابس صوفية مصبوغة بألوان ترابية مثل الأخضر والبني والأحمر القرميدي. كانوا أيضًا الملابس الأكثر عملية للعمل في الحقول أو العناية بنار الموقد.

يقول كرابتري إن المتشددون كانوا أيضًا مهووسين بالرتبة والمكانة ، وتأكدوا من بقاء المناضلين الجدد للمال في مكانهم تحت الحرس القديم.

& quot؛ في الخمسينيات من القرن السادس عشر ، بدأت في رؤية قوانين الفواتير ، والتي تحاول تنظيم ما يمكنك ارتدائه من حيث الزخرفة والمجوهرات ، كما يقول بريمر. & quot إذا حاولت أن تبدو أكثر أو أفضل مما أنت عليه من خلال الإنفاق الزائد ، فهذا أمر خاطئ. & quot

7. المتشددون كانوا من صيادي الساحرات المتعصبين

يعتقد المتشددون تمامًا بوجود السحرة والسحر ، كما فعل أي شخص آخر في بداية العالم الحديث ، كما يقول بريمر. في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، اتُهم آلاف الرجال والنساء في إنجلترا وعبر أوروبا وأدينوا بالسحر أو قُتلوا على يد حشود أهلية دون محاكمة.

لكن لا توجد محاكمة للسحر تشتهر عن بعد بالمأساة التي حدثت في سالم في تسعينيات القرن السادس عشر ، عندما اتهم مئات الرجال والنساء والأطفال بالسحر وتم إعدام 19. من خلال هذا الحساب وحده ، يبدو أن البيوريتانيين كانوا صيادي ساحرات هستيريين.

الحقيقة هي أن سالم ، على الرغم من كونه مروعًا للغاية ، كان غريبًا. أفاد بريمر أنه في الفترة من 1620 إلى 1692 ، لم يكن هناك سوى 61 محاكمة معروفة للسحرة في مستعمرات بليموث وخليج ماساتشوستس و 16 إدانة فقط.

يقول بريمر: & quot ؛ كانت السحر جريمة ذات مستوى عالٍ من الأدلة ، & quot. & quot؛ كان عليك إثبات أنه كان هناك بالفعل اتفاق مع الشيطان ، وكان يجب أن يكون لديك شاهدين

تربح HowStuffWorks عمولة تابعة صغيرة عند الشراء من خلال الروابط الموجودة على موقعنا.

للاحتفال بالذكرى السنوية الـ 400 لهبوط الحجاج في بليموث روك ، خضعت النسخة المتماثلة ماي فلاور 2 لترميم بقيمة 20 مليون دولار وأبحرت.


البيوريتان الإيمان والممارسة

يعتقد المتشددون أن الله وعبادته مهمان بما يكفي للاحتفاظ بيوم كامل على الأقل من الأسبوع ، وكرس المستوطنون الأصليون البيوريتانيون بفرح يوم الأحد للرب. كانت الخطب مركزية في الحياة الفكرية للتشدد ، ونادرًا ما كانت مدتها أقل من ساعة. يمكن أن تكون أوقات الصلاة أيضًا طويلة. لم يكن مسموحًا بالترانيم في العبادة البيوريتانية الأقدم ، فقط تم غناء المزامير أو إعادة الصياغة من الكتب المقدسة الأخرى. أول كتاب طُبع في أمريكا كان الكتاب الكامل للمزامير (أو كتاب مزامير الخليج) ، وهو نسخة متناظرة من مزامير داود المطبوعة عام 1640.


لم يكن المتشددون متسامحين مع الديانات الأخرى - التاريخ

التسامح الديني في أمريكا الاستعمارية

لم تظهر الحرية والحرية والديمقراطية فجأة مع إعلان الاستقلال أو الدستور. تطورت هذه الحقوق والمؤسسات والقوانين التي أنشأتها وحمتها كجزء من التقاليد السياسية الأمريكية بمرور الوقت.

لفهم تطورهم ، يجب أن نفكر في كيفية تكييف الأفكار والمؤسسات والممارسات المختارة من أوروبا ، وخاصة من بريطانيا العظمى ، من قبل المستعمرين وتحويلها إلى أفكار ومؤسسات وممارسات أمريكية. في الوقت نفسه ، يجب أن ندرك إمكانية وجود أصول غير بريطانية لبعض أكثر قيمنا وأفكارنا نعتزًا. على سبيل المثال ، يعتقد بعض المؤرخين أن اتحاد الإيروكوا قد أثر على واضعي الدستور.

كان التسامح الديني مساهمة مهمة في الحقبة الاستعمارية ، ولكن يساء فهمها في كثير من الأحيان. لم يتطور التسامح إلا بعد مرور الوقت. غالبًا ما كانت مجموعات مثل الحجاج والمتشددون الذين غادروا أوروبا هربًا من الاضطهاد الديني غير متسامحة مع التنوع الديني بمجرد أن يثبتوا وجودهم في العالم الجديد.

لقد كان طريقًا طويلًا من بليموث ومستعمرة خليج ماساتشوستس إلى التعديل الأول للدستور. الدين والحكومة ، بعيدًا عن كونهما منفصلين ، كان ينظر إليهما على أنهما مرتبطان جوهريًا من قبل المستعمرين الأوائل.

كان الحجاج انفصاليين ومتطرفين متطرفين أبحروا على متن سفينة ماي فلاور عام 1620 وأسسوا مستعمرة بليموث بالقرب مما يعرف الآن ببروفينستاون ماساتشوستس. كانوا قد غادروا إنجلترا في الأصل إلى هولندا المتسامحة دينياً ، لكنهم غادروا هناك لأسباب اقتصادية ولأن أطفالهم أصبحوا هولنديين أكثر من الإنجليزية.

كان الحجاج يعتزمون في الأصل الذهاب إلى فرجينيا التي تسيطر عليها شركة لندن ، لكن انتهى بهم الأمر في كيب كود باي عندما خرجوا عن مسارهم. كتب زعيم الحجاج وليام برادفورد وآخرون ووقعوا اتفاق ماي فلاور لتأسيس مستعمرة ذاتية الحكم على أساس حكم الأغلبية لأعضاء الكنيسة الذكور. شكل هذا سابقة للحكومة المحلية بناءً على اتفاقيات مكتوبة وموافقة المحكومين.

انتخب برادفورد أول حاكم للمستعمرة. خلال النصف الأول من الشتاء مات الحجاج بسبب الطقس البارد والمرض والجوع. ساعد الأمريكيون الأصليون الحجاج المتبقين على البقاء على قيد الحياة وعلموهم أين يصطادون وكيف يزرعون الذرة. تم الاحتفال بعيد الشكر الأول عندما دعا الحجاج الأمريكيين الأصليين إلى وليمة الحصاد.

بدأت الهجرة الكبرى في عام 1630 عندما غادر 60 ألف بيوريتاني إنجلترا متوجهين إلى الأمريكتين. انتهى معظمهم في جزر الهند الغربية ، لكن ما بين 10000 إلى 20000 استقروا في ماساتشوستس. غادروا إنجلترا لأسباب اقتصادية وبسبب الاضطهاد الديني في عهد الملك جيمس وابنه الملك تشارلز.بعد أن هزم أوليفر كرومويل والمتشددون الملكيين في حرب أهلية في إنجلترا ، توقفت الهجرة البيوريتانية إلى أمريكا تقريبًا بين عامي 1653-1658.

في عام 1630 تم إنشاء مستعمرة خليج ماساتشوستس مع 1000 مستوطن. لم يرغبوا في قطع كل العلاقات مع الكنيسة الأنجليكانية أو إنجلترا. سعى جون وينثروب ، الحاكم الأول ، إلى إنشاء "مدينة على تل" أو مجتمع ديني ومدني نموذجي يقوم على عهد مع الله ومع بعضنا البعض. تأسست المستعمرة على أنها كومنولث الكتاب المقدس مسترشدة بالقانون الإنجليزي والكتاب المقدس. كان الفريمين رجالًا بالغين من أعضاء الكنيسة وأصحاب العقارات. وضعت المحكمة العامة أو الهيئة التشريعية قوانين المستعمرة ، وسميت العلاقة الخاصة بين الكنيسة والدولة بطريقة نيو إنجلاند.

كانت الكنيسة والدين مركزية بالنسبة للمتشددون. كانوا يؤمنون بالأقدار وأن جميع أفراد المجتمع يجب أن يعيشوا حياة أخلاقية ، وإذا لم يفعلوا ذلك ، فإن المجتمع بأكمله سيواجه غضب الله. صدر قانون "المخادع القديم" في عام 1647 يلزم الآباء بتعليم أبنائهم القراءة ، وأن تُنشئ المدن مدارس من أجل إحباط المشروع الإنجازي لهذا المخادع القديم ، الشيطان ، لإبعاد الرجال عن معرفة الكتاب المقدس.

كان لدى المتشددون عائلات كبيرة ، والرجال الذين يعملون في الحقول والنساء يعتنين بالأطفال ويدعمون العمل الميداني من خلال صنع الصابون والغزل والزبدة والملابس وغيرها من الأشياء التي تحتاجها الأسرة. كانت التربة صخرية ويصعب زراعتها ، لذلك تحول بعض سكان نيو إنجلاند إلى صيد الأسماك والتجارة والأعمال ، وبيع الأسماك والرم والحبوب واللحوم والمتاجر البحرية والأخشاب إلى إنجلترا وجزر الهند الغربية.

أسس روجر ويليامز ، الوزير البيوريتاني ، مستعمرة جديدة في جزيرة رود في عام 1636 بعد شراء أرض من Narragansets. أُجبر على مغادرة مستعمرة خليج ماساتشوستس لأنه شكك في طريقة نيو إنجلاند واعتقد في الفصل الصارم بين الكنيسة والدولة. منح ميثاق رود آيلاند عام 1644 السكان الحرية الدينية الكاملة. وبالتالي جذبت المستعمرة العديد من الأشخاص الذين لديهم معتقدات لا تحظى بشعبية.

إحدى هؤلاء الأشخاص كانت آن هاتشينسون ممرضة وقابلة تنتقد التعاليم البيوريتانية الراسخة وادعت أنها تلقت رؤاها الدينية مباشرة من الله. هذا وضع الفرد فوق المجتمع وكان لا يطاق للحاكم وينثروب والوزراء والقادة البيوريتانيين. تم نفيها في عام 1638 ووجدت ملجأ في رود آيلاند. لم تتسامح مستعمرة خليج ماساتشوستس مع الاختلافات في الرأي في الأمور الدينية ونفت أولئك الذين شككوا بجدية في سلطة الكنيسة وهددوها.

حدثت محاكمات سالم للسحر في عام 1692 بعد أن أصيبت العديد من شابات سالم بنوبات صرع نسبت إلى الاستحواذ الشيطاني. بدأوا في التعرف على أعضاء المجتمع على أنهم ساحرات وفي غضون أشهر ، تم تسمية أكثر من 200 شخص بأنهم ساحرات. تمت محاكمة تسعة وخمسين وأدين 31 وشنق 19. وكان معظم المتهمين من النساء وربما كان المتهمون الشباب مرضى عقلياً. يؤكد المؤرخون الحديثون كيف أن المحاكمات كانت متجذرة في المناخ الاجتماعي والثقافي لنيو إنجلاند والتي عززت بيئة ازدهرت فيها مخاوف السحر واستخدم الناس الاتهامات كطريقة للتعامل مع الصراع الشخصي والتوترات المجتمعية.

جلب المستوطنون الأوائل معهم التقاليد الأوروبية للكنائس القائمة والصراع الديني. تضمنت الكنائس المنشأة الكنيسة الأنجليكانية في المستعمرات الجنوبية والكنيسة التجمعية في نيو إنغلاند. منع التنوع الديني في المستعمرات الوسطى إنشاء أي كنيسة واحدة (باستثناء الكنيسة الأنجليكانية في جزء من نيويورك).

كانت الكنائس القائمة مدعومة بالضرائب ، وكان حضور الكنيسة مطلوبًا ، وغالبًا ما كان على المرء أن ينتمي إلى الكنيسة من أجل التصويت.

كان يُنظر إلى الكنيسة والدين على أنهما الأساس الأخلاقي لأي مجتمع. نظرًا لأن الحكم الجيد مستحيل بدون الأخلاق الحميدة ، وبما أن الدين ضروري للأخلاق ، فقد خلص الأشخاص العقلاء إلى أن الحكم الجيد يتطلب التأثير القوي للدين. كان واجب القادة السياسيين أن يضعوا نصب أعينهم دائمًا خلاص شعوبهم أثناء محاولتهم بناء `` المدينة على التل '' ، نموذجًا للفضيلة.

الأفراد الذين شككوا في الكنيسة القائمة هددوا تأسيس المجتمع "الجيد" والحكومة وكذلك خلاص النفوس. ونتيجة لذلك ، تم نبذ روجر ويليامز وآن هاتشينسون وأجبروا على الخروج من مجتمعاتهم بسبب التعصب الديني. تم التضحية بحريتهم من أجل الصالح العام للمجتمع. وسُجن آخرون وشُنقوا بسبب معتقداتهم الدينية.

كان جون وايز من ماساتشوستس من أوائل الذين شككوا في الحكمة التقليدية. حسب الدين الحكيم الحكومة فاسدة. والأهم من ذلك بالنسبة لـ Wise the Puritan القلق بشأن الخلاص ، الحكومة فاسدة الدين.

ساعد روجر ويليامز في تأسيس جزيرة رود حيث كانت الكنيسة والدولة منفصلين. جعل اللورد بالتيمور في ماريلاند وويليام بن التسامح الديني جزءًا من القانون الأساسي في مستعمراتهما. أكد ميثاق رود آيلاند لعام 1663 ، وقانون التسامح في ماريلاند لعام 1649 ، وميثاق امتيازات بنسلفانيا لعام 1701 التسامح الديني. لم تقدم ولاية ماريلاند أي حماية لليهود وغيرهم ممن لم يصرحوا بأنهم يؤمنون بيسوع المسيح. أعطت ولاية بنسلفانيا الحماية فقط لأولئك الذين يؤمنون بالله. يمكن للمسيحيين فقط المشاركة في الحكومة.

بدأت المستعمرات الأخرى في اتباع خطى رود آيلاند وماريلاند وبنسلفانيا. غالبًا ما فعلوا ذلك لخدمة الغرض العملي المتمثل في تحفيز الاستيطان وزيادة السكان لزيادة أرباح الملك والمساهمين. عندما بدأ الناس من مختلف الأديان في الاستقرار جنبًا إلى جنب ، ازداد التسامح.

بمرور الوقت ضعفت الكنائس القائمة. على الرغم من استمرار وجودهم في نيو إنجلاند والجنوب حتى ما بعد الحرب الثورية ، تحركت أمريكا نحو الفصل بين الكنيسة والدولة.

ظل تأثير الكنيسة قوياً في أمريكا المبكرة. قد يزعم البعض أنها لا تزال قوية اليوم. في حين أن هذا قد يكون تفكيرًا أمنيًا ، قد يشير آخرون إلى أن الأمريكيين هم من أكثر الناس تديناً في العالم حيث يزعم 90٪ أنهم يؤمنون بالله والسماء في استطلاعات الرأي العام. يتناقض هذا مع الأرقام الأقل بكثير لمعظم الديمقراطيات الأوروبية. ربما تكون هذه الأرقام نتيجة لأفكار جون وايز في العمل. من الواضح أن الدين أخذ في الاعتبار بشكل كبير في الانتخابات الرئاسية لعام 2004 ، ويزعم بعض المراقبين السياسيين أنه كان أحد أهم العوامل في الانتخابات الأخيرة وتقسيم الأمة إلى "دول حمراء" و "دول زرقاء".

لقد تعلمت أجيال من الأمريكيين احترام أخلاقيات العمل البروتستانتية ، وهي أخلاقيات تعطي الأولوية للعمل الجاد وترفعه إلى مستوى الواجب الديني والأخلاقي والأخلاقي النابع من الأفكار الكالفينية حول الأقدار. ناقش المؤرخ الألماني وعالم الاجتماع والمنظر ماكس ويبر أهمية أخلاقيات العمل في الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية. يسارع المراقبون المعاصرون إلى الإشارة إلى أن الأفراد من جميع الخلفيات الدينية والعرقية والعرقية المتنوعة في أمريكا كرموا العمل الجاد.

لمزيد من ملاحظات تاريخ الولايات المتحدة ، تفضل بزيارة صفحة حكومة وتاريخ الولايات المتحدة الخاصة بالسيد كراون.

للخيال والنقد الأدبي والنظرية السياسية والعلوم السياسية وقصص ومقالات التاريخ ، قم بزيارة السيرة الذاتية / السيرة الذاتية / محفظة Andrew Lawrence Crown. انقر هنا وقم بالتمرير لأسفل إلى أسفل السيرة الذاتية / السيرة الذاتية / المحفظة للعثور على الروابط المؤدية إلى الكتابات المجمعة لأندرو لورانس كراون.


لم يكن الحجاج متشددون

استمع إلى بودكاست لهذه الحلقة.

لقد سمعنا جميعًا قصة أو أخرى عن الحجاج القادمين من إنجلترا وهبطوا على صخرة بليموث. لقد أسسوا ما أصبح مستعمرة ماساتشوستس ، مستوحاة من الرغبة في ممارسة دينهم بحرية ، ودفع الهنود في النهاية إلى الخارج وطوروا نيو إنجلاند في النهاية إلى مستعمرة بحماس ديني كبير. لسوء الحظ ، كل هذا خطأ.

كان الحجاج في الواقع مجموعة صغيرة وفريدة من نوعها من الناس في أوائل القرن السابع عشر ، بعد أقل من قرن من قيام الملك هنري الثامن بإنشاء كنيسة إنجلترا ، ظل الدين في ذلك البلد غير مستقر للغاية. كان هناك الكثير ممن ما زالوا يريدون أن يصبحوا كاثوليكيين. كان الآخرون سعداء تمامًا بكنيسة إنجلترا ، التي كانت تشبه الكنيسة الكاثوليكية من نواح كثيرة بخلاف استبدال البابا بالملك كرئيس للكنيسة. لا يزال البعض الآخر ، المتشددون ، يريدون تغيير كنيسة إنجلترا لجعلها أكثر شبهاً بالكنيسة اللوثرية والكالفينية في شمال أوروبا. كان الانفصاليون متميزين عن البيوريتانيين. أرادت هذه المجموعة ممارسة شكل من أشكال المسيحية التي سعت إلى أن تكون مثل الكنيسة الأولى في القرن الأول أو الثاني ، على الرغم من أنها كان لها تأثير كالفيني قوي. لم تكن تريد تغيير كنيسة إنجلترا. أراد أن يمارس شكله الخاص المتميز والمنفصل من المسيحية.

لم يكن هناك شيء مثل حرية الدين في إنجلترا في ذلك الوقت. كان مطلوبًا من الجميع أن يكونوا أعضاء في كنيسة إنجلترا. وسُجن كثيرون في المجموعة أو صودرت ممتلكاتهم. تم إعدام البعض. نتيجة لذلك ، قررت المجموعة ، التي تركزت حول قرية سكوبي الصغيرة ، مغادرة إنجلترا. حتى مغادرة البلاد كانت غير قانونية. قامت المجموعة بعدة محاولات فاشلة للمغادرة ، مما أدى إلى سجن العديد. في أول رحلة ناجحة ، تمكن جزء فقط من الحجاج من الصعود على متن سفينة ، بينما تم القبض على آخرين ، معظمهم من النساء والأطفال ، من قبل السلطات بينما كانوا لا يزالون على الشاطئ ، وقد تحمل أولئك الذين أبحروا بعيدًا رحلة شاقة لمدة 14 يومًا - إلى هولندا (التي استغرقت 14 يومًا بسبب الطقس السيئ).

ليدن كما ظهر في أوائل القرن السابع عشر
اشتهرت هولندا بتسامحها الديني. غادرت المجموعة لأول مرة في أواخر عام 1607. تمركزوا لأول مرة في أمستردام ولكنهم استقروا في نهاية المطاف في ليدن عام 1609. هناك ، بدأوا العمل وممارسة عقيدتهم كما يحلو لهم. في النهاية تم إطلاق سراح العديد من أولئك الذين ما زالوا مسجونين في إنجلترا وسمح لهم بالانضمام إلى المجموعة في ليدن. تم الترحيب بالمجموعة المكونة من حوالي 120 شخصًا على ما يبدو من قبل المدينة وبدأت العمل في الغالب في تجارة النسيج المحلية ، أو التجارة الحضرية المماثلة. كانوا نشطين في المجتمع وشاركوا في جامعة ليدن الجديدة نسبيًا.

لم تكن الأسباب الأولية التي تم التعبير عنها للمغادرة تتعلق في المقام الأول بالحرية الدينية. كان أحد العوامل الكبيرة هو أنهم شعروا أنهم فقدوا الكثير من ثقافتهم الإنجليزية. كان أطفالهم يتعلمون التحدث باللغة الهولندية ومن المرجح أن يندمجوا في الثقافة الهولندية الأكبر من حولهم إذا بقوا. عامل آخر كان العمل الشاق للتاجر في مدينة كان مختلفًا تمامًا عن بيئة البلدة الصغيرة الزراعية التي تركوها في إنجلترا. كما قال برادفورد "على الرغم من أن عقولهم كانت حرة وراغبة ، إلا أن الكثيرين تعرضوا للقمع بسبب أعمالهم الشاقة لدرجة أن أجسادهم انحنى تحت الوزن وأصبح متداعيًا في شبابهم المبكر قوة الطبيعة التي يتم استهلاكها في مهدها ، كما كانت ". العمل لساعات طويلة في مصنع لكسب الرزق لم يكن الحلم الذي حلم به معظمهم لأنفسهم. كانت الزراعة أكثر جاذبية لهذه المجموعة التي نشأت في مجتمع زراعي.

التخطيط للرحلة

بمجرد أن قرروا المغادرة ، كان هناك نقاش كبير حول إلى أين يذهبون. أرادت وحدة كبيرة نقل المجموعة إلى جويانا في أمريكا الجنوبية. في ذلك الوقت ، كانت المنطقة محل نزاع بين الإسبان والهولنديين. من المحتمل أن يكون الهولنديون قد شجعوا المجموعة على الذهاب إلى هناك للمساعدة في ترسيخ مطالبتهم بالمنطقة.

في النهاية ، قررت المجموعة الذهاب إلى مستعمرة فيرجينيا الإنجليزية. في ذلك الوقت ، طالبت فرجينيا بالأرض حتى ما يعرف اليوم بنيويورك. كانت هناك بالفعل بعض المستوطنات الهولندية حول منطقة نهر هدسون ، وقد تلقت المجموعة تقارير واعدة تفيد بأن المنطقة أصبحت جاهزة للاستيطان. لأن المنطقة كانت تدعي من قبل إنجلترا ، طلبت المجموعة إذنًا إنجليزيًا للاستقرار هناك. كما أنهم لا يستطيعون تحمل تكلفة الرحلة والدعم المالي المطلوب.

من أجل تحقيق هذه الأهداف ، أقنعوا المستثمرين في إنجلترا بدعمهم. وافقت مجموعة برئاسة توماس ويستون ، والمعروفة باسم Merchant Adventurers على ضمان معظم التكاليف. في الأساس ، باع الحجاج أنفسهم في خدمة السخرة. وافقوا على العمل في الشركة لمدة سبع سنوات ، وإرسال الفراء والخشب والسلع القيمة الأخرى إلى المستثمرين الإنجليز. تعود جميع الأرباح من جميع الأعمال إلى المستثمرين. لن يتم تخصيص أي أرض لأي مستعمر خلال هذه السنوات الأولى ، حيث سيعيشون بشكل جماعي على أرض الشركة.

سافر إلى العالم الجديد

كان هناك 102 راكب في تلك الرحلة الأولى. كان هناك أيضًا طاقم السفينة ، الذي لا يوجد له أي سجل أو عدد محدد ، ولكن يُقدر ما بين 25 و 50 رجلاً (يقدر معظمهم بحوالي 30) من ضباط وطاقم السفينة. توفي راكب واحد فقط على معبر المحيط الأطلسي ، لكن ولد واحد أيضًا في الطريق ، مما يعني أن السفينة وصلت بنفس العدد الإجمالي. ولقي أربعة ركاب آخرين مصرعهم على متن السفينة خلال ديسمبر / كانون الأول أثناء بحثهم عن مكان للاستقرار في معسكر شتوي.

من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن من الركاب على ماي فلاور، كان أقل بقليل من 2/3 أعضاء في الجماعة وعائلاتهم أو خدمهم. كان العدد المتبقي من العائلات التي أرسلها Merchant Adventurers الذين مولوا الرحلة. يُفترض أن هؤلاء الأشخاص كانوا جميعًا أعضاء في كنيسة إنجلترا ويبدو أنهم مدفوعون أساسًا بالفرص الاقتصادية للمشروع بدلاً من أي دوافع دينية.

على الرغم من أن الخطة الأولية كانت للاستقرار بالقرب مما يعرف اليوم بمدينة نيويورك ، إلا أن ماي فلاور أول أرض شوهدت بالقرب مما يعرف اليوم بميناء بروفينستاون. قاموا أولاً بإسقاط المرساة بالقرب من رأس كيب كود ، على بعد أميال عديدة من بليموث روك. وفقًا للحسابات المعاصرة ، قاموا بصياغة اتفاق Mayflower وفي نفس اليوم ، أرسلوا حفلة إلى الشاطئ للبحث عن حطب النار ، وأي شيء آخر يمكنهم العثور عليه. لم يكن هناك سجل معاصر للمكان الذي هبطوا فيه بالضبط لأول مرة ، ربما لأن الموقع لم يكن له اسم محدد بعد. ولكن من الوصف ، كان من الواضح أنه في مكان ما بالقرب من رأس كيب كود ولم تكن هناك إشارة إلى أي هبوط على صخرة بليموث ، أولاً أو غير ذلك ، إلا بعد أكثر من 100 عام. يبدو أن هذا جزء من الحكاية التي تم إنشاؤها لعدة أجيال بعد الحقيقة. ينص الميثاق على القليل جدًا بخلاف أنهم يوافقون على البقاء تحت سلطة الملك ، وتعزيز الإيمان المسيحي ، ووضع قوانين "متساوية وعادلة" لإدارة المجتمع الذي سيخلقونه.

يعتقد الكثير من الناس أن الحجاج أطلقوا على مستعمرة بليموث اسم المدينة التي غادروا منها في إنجلترا. ليست هذه هي القضية. تم استكشاف المنطقة بالفعل في عام 1614 من قبل جون سميث (من مستعمرة جيمستاون) وتم تسميتها قبل وصول الحجاج. تمت كتابة اسم Plymouth بالفعل على الخرائط التي يستخدمها ماي فلاور. قبل الحجاج ببساطة هذا الاسم دون أي تفكير في تغييره.

ال ماي فلاور حاول السفر جنوبًا على طول الساحل للوصول إلى الوجهة الأصلية بالقرب من نيويورك الحديثة ، لكن الطقس منعهم من القيام بهذه الرحلة بأمان. مع اقتراب فصل الشتاء ، ومع بدء الطعام والمرض في التسبب في الوفيات على متن السفينة ، أمضت المجموعة عدة أسابيع أخرى في استكشاف المنطقة بحثًا عن مكان جيد لإقامة معسكر شتوي. قرروا أخيرًا الاستقرار في بليموث

لاحظ ويليام برادفورد ، الذي أصبح فيما بعد حاكم المستعمرة "كان أفضل ما يمكن أن يجدوه ، والموسم وضرورة الحاضر جعلهم سعداء بقبوله." خلال الوقت الذي استغرقه الاستقرار في مكان ما ، جعل الشتاء الحياة صعبة. بدأ الجوع والمرض يلقيان خسائرهما. توفي أربعة ركاب آخرين في غضون أسبوع واحد في منتصف ديسمبر حيث واصلت السفينة البحث عن موقع معسكر شتوي. تم الاستعجال بالموقع ولم يركز على الفوائد طويلة المدى للموقع.

عاشت المجموعة بأكملها بشكل جماعي في مستعمرة بليموث. لا يبدو أن الحجاج يضغطون على أي من "الغرباء" كما يُطلق عليهم أحيانًا للانضمام إلى المصلين أو المشاركة في دينهم. في حين لم تكن هناك ضمانات محددة للحرية الدينية في قوانين المستعمرة ، بدا الحجاج قانعين بالسماح لأعضاء التقاليد الدينية الأخرى بالعيش والعمل بينهم ، على الأقل في هذه السنوات الأولى. بعد عقود ، في عام 1650 ، أصدرت المستعمرة قوانين الحضور الإلزامية للكنيسة ، بعد إنشاء Puritan Massachusetts وتم تمرير هذه القوانين هناك. ليس من الواضح ما إذا كان جميع غير أعضاء المصلين قد حضروا الكنيسة ، على الرغم من أنه يبدو أن معظمهم فعلوا ذلك طواعية. من المؤكد أنه لم يُطلب من جميع المستعمرين أن يصبحوا أعضاء في المصلين في تلك العقود الأولى. لم يحاول الحجاج أيضًا تحويل القبائل الهندية المحلية إلى المسيحية في هذه السنوات الأولى.

بدت المستعمرة غير مستعدة بشكل محزن للبقاء على قيد الحياة في فصل الشتاء. لم يكن لديهم طعام وإمدادات كافية. انتهى موسم الزراعة بنهاية ديسمبر عندما استقروا لأول مرة. ربما لأنهم خططوا في البداية للهبوط بالقرب من نهر هدسون حيث توجد بالفعل بعض المعسكرات الصغيرة ، كانوا يأملون في الحصول على بعض المساعدة من المجتمعات هناك. ولكن رغم ذلك ، لا يبدو أنها خطة جيدة لإلقاء أكثر من 100 مستعمر جائع في مخيم صغير يضم بضع عشرات من الأشخاص الذين لا يتوقعون مثل هذا التدفق الكبير من الزوار الجوعى في الشتاء.

على أي حال ، لم يكن هناك أي مستعمرين على الإطلاق في المنطقة التي استقروا فيها. كان البعض سعداء لوجودهم خارج مستعمرة فرجينيا. كان هذا يعني أن ميثاقهم لم يكن ساريًا ، لكن هذا يعني أيضًا أنهم لن يخضعوا لقوانين ولاية فرجينيا. كان هناك بعض الأمل في التجارة مع السكان المحليين. لكن من الصعب إجراء الاتصال وإقامة الثقة. أول اتصال ، أدى إلى معركة مسلحة ، على الرغم من عدم مقتل أحد. عادة ما تنتهي المحاولات الأخرى لإنشاء استثمار للمناقشة بهروب الهنود.

من بعض النواحي ، كان الحجاج محظوظين جدًا في المكان الذي استقروا فيه. كانت هناك قبيلة كبيرة تعيش في المنطقة تم القضاء عليها بالكامل تقريبًا بسبب انتشار المرض من قبل المستكشفين الأوروبيين الذين كانوا في المنطقة في السنوات السابقة. تم القضاء على قبيلة باتوكسيت. إذا كان هناك أي ناجين ، فقد فروا من المنطقة واستوعبتهم القبائل الأخرى. نتيجة لذلك ، وجد الحجاج أرضًا تم تطهيرها بالفعل وجاهزة للزراعة. ووجدوا أيضًا عددًا من غرف الذرة المدفونة ، ربما بذور الذرة المخزنة للزراعة الربيعية. ربما تم التخلي عن بعض هذا من قبل باتوكسيت. لكن بعض الذرة المخزنة على الأقل كانت مملوكة لقبيلة نوسيت القريبة. ربما تكون سرقة الطعام هذه قد ساهمت في بعض أعمال العنف المبكرة بين المجموعتين.

ومع ذلك ، كان الشتاء الأول صعبًا للغاية. ربما ساهم الطقس والجوع في قابلية الإصابة بالأمراض. مات ما يقرب من نصف الركاب وأفراد الطاقم خلال فصل الشتاء. كان العديد من الناجين أضعف من أن يعملوا أو يدافعوا عن المستعمرة. كانت هناك عدة مواجهات مع السكان الأصليين خلال فصل الشتاء ، مما أدى إلى مقتل عدد غير محدد من الهنود. ماتت جميع النساء البالغات تقريبًا ، ولم يتبق سوى أربعة ناجين بحلول خريف عام 1621.

العلاقات مع السكان الأصليين:

جاءت ضربة الحظ التالية للمستعمرة في مارس. اقترب هندي واحد من المعسكر المحصن وأوضح أنه يريد التحدث.لصدمة الجميع ، تحدث الهندي ، المسمى Samoset ، الإنجليزية وكان يبحث عن البيرة. كان على اتصال بسفن أوروبية أخرى في السنوات الأخيرة. بعد أسبوع ، أحضر ساموسيت آخرين من بينهم رجل عرفه الحجاج باسم سكوانتو.

كان Squanto الناجي الوحيد المعروف من قبيلة باتوكسيت التي عاشت ذات يوم على هذه الأرض كجزء من القبيلة التي قضت عليها الأمراض. تم القبض على Squanto في سن العشرين تقريبًا من قبل مستكشف إنجليزي وإعادته إلى إنجلترا. تم تدريبه كمترجم على أمل التعامل مع اللغة الإنجليزية في المستقبل مع السكان الأصليين. عاد إلى المنطقة مع النقيب جون سميث في عام 1614 ، ولكن تم القبض عليه على الفور من قبل رجل إنجليزي آخر تحت قيادة سميث ، وقام بتشغيل مخططه الخاص لبيع الهنود كعبيد في إسبانيا. تم نقل Squanto إلى إسبانيا كعبيد. قامت مجموعة من الرهبان في إسبانيا بإطلاق سراحه وساعدوه في العودة إلى لندن ، حيث كان يأمل في العثور على طريقة للعودة إلى الوطن. عمل في لندن لعدة سنوات كبناء سفن قبل أن يعمل على متن سفينة متجهة إلى نيوفاوندلاند في عام 1617. لم تقترب الرحلة من منزله وانتهى به الأمر بالعودة إلى لندن. أخيرًا ، في عام 1619 ، قام برحلته السادسة عبر المحيط الأطلسي للوصول إليه. بمجرد وصوله إلى هناك ، علم بالأخبار المدمرة أن قبيلته قد قضت عليها الأمراض. بدأ بمفرده في العيش مع قبيلة وامبانواغ المجاورة.

عندما بدأ المعسكر الإنجليزي الجديد في التبلور خلال فصل الشتاء ، أراد Wampanoag Chief إجراء اتصال مع هذه المجموعة الجديدة. من أفضل من الرجل الذي يتكلم لغتهم؟ ذهب Squanto للعيش مع مجتمع الحجاج. علمهم تقنيات الزراعة مع المحاصيل المحلية ، ولكن الأهم من ذلك ، فتح حوارًا مع القبائل المحلية. من خلاله ، تمكن الحجاج من الاعتذار إلى Nauset لسرقة الذرة والموافقة على تعويضهم ، مما أدى إلى تحسين العلاقات بشكل كبير. كما دخلوا في حزمة دفاع مشترك مع هنود وامبانواغ. تم تهديد Wampanoag من قبل قبيلة Naroganset القريبة وكانوا يأملون أن يكون الإنجليز حلفاء عسكريين قيّمين بتقنيتهم: البنادق والدروع.

كان Squanto لا يقدر بثمن للحجاج. على المرء أن يتعجب من تسلسل الأحداث التي أوصلت هذا المترجم إلى باب الحاج عندما كانوا في أمس الحاجة إليه. مع عدم وجود قبيلة خاصة به ، سرعان ما أصبح Squanto عضوًا مهمًا في المستعمرة. في وقت من الأوقات ، تم القبض عليه من قبل Wampanoag وخاطرت مجموعة من المستعمرين بحياتهم لإنقاذه.

للأسف ، توفي Squanto بعد عام ونصف فقط من انضمامه إلى المستعمرة. من غير الواضح ما إذا كان قد مات بسبب المرض أو تسمم من قبل زعيم محلي كان يشعر بالغيرة من قوته المتزايدة بسبب موقعه الفريد بين السكان الأصليين والمستعمرين. على أي حال ، خلقت خدمته القصيرة عقودًا من العلاقات الجيدة بين المستعمرين و Wampanoag. لن تعود الحرب إلا بعد جيل واحد حيث أدى التأثير البيوريتاني من ماساتشوستس والمطالب الخارجية للوصول إلى المزيد من الأراضي الهندية إلى حرب مدمرة.

اول عيد شكر

على الأقل كان الحصاد الأول ناجحًا. لا يُعرف سوى القليل نسبيًا عن عيد الشكر الأول. المرجع الوحيد المعاصر يأتي من منشور كتبه المستعمر إدوارد وينسلو:

& # 8220 وحمد الله أنه حصلنا على زيادة جيدة & # 8230 دخلنا محصولنا ، أرسل حاكمنا أربعة رجال على الدواجن ، حتى نفرح معًا بعد أن نجمع ثمر أعمالنا. لقد قتل أربعة من الطيور في يوم واحد نفس القدر من الطيور ، مع القليل من المساعدة بجانبهم ، خدموا الشركة لمدة أسبوع تقريبًا. في ذلك الوقت ، من بين وسائل الترفيه الأخرى ، كنا نمارس أذرعنا ، حيث جاء العديد من الهنود بيننا ، ومن بين البقية ملكهم الأعظم ماساويت ، مع حوالي تسعين رجلاً ، قضيناهم لمدة ثلاثة أيام ، وخرجوا وقتلوا. خمسة أيائل أتوا بها إلى المزرعة وأعطوها حاكمنا والقائد وآخرين. وعلى الرغم من أنه لم يكن دائمًا وفيرًا كما كان في هذا الوقت معنا ، إلا أنه بفضل صلاح الله ، نحن بعيدون جدًا عن العوز لدرجة أننا نتمنى لك في كثير من الأحيان شركاء في وفرتنا. & # 8221

شيء واحد نعرفه هو أنه لم يكن هناك الكثير من النساء. تذكر أن أربعة فقط من المستعمرين البالغ عددهم 52 مستعمرًا كانوا من النساء البالغات. يبدو أن 90 مواطنًا حضروا الحدث كانوا جميعًا من الرجال أيضًا. تم ذكر الغزلان كعنصر رئيسي في العيد الذي استمر ثلاثة أيام. هناك أيضًا نتائج رحلة صيد الطيور. من المفترض أن يكون هذا يشمل الديك الرومي البري ، ولكن من المحتمل أيضًا أن يشمل الإوز والبط.

أتخيل عيد الشكر الأول على أنه حفل شواء واسع النطاق لعدة أيام ، مع تحميص الغزلان على بصق مفتوح ، ويستمتع العشرات من الرجال بالاحتفال ، والكثير والكثير من البيرة. نعم ، كان الحجاج من كبار شاربي الجعة. تمت زراعة محصول كبير من الشعير في ذلك العام لصنع الجعة بشكل أساسي. استهلك الرجال والنساء والأطفال كميات كبيرة من البيرة ، على الرغم من أنها كانت ضعيفة نوعًا ما ولا تؤدي عادةً إلى السكر. كانت هناك أيضًا مسابقات إطلاق نار وألعاب أخرى في الهواء الطلق.

لم يسمي المستعمرون هذا العيد "عيد الشكر". من المحتمل أن يكون تقديم الشكر لله حدثًا كئيبًا في الكنيسة ، وليس احتفالًا بالرجل لمدة ثلاثة أيام ، ولعب ، وتناول الطعام. نظرًا لأن العيد أقيم قبل وصول السفينة الثانية إلى المستعمرة في أوائل نوفمبر ، يعتقد معظم المؤرخين أن الحدث وقع في وقت ما في أكتوبر. يبدو أنه احتفال ولكنه كان أيضًا وقتًا للترابط بين المستعمرين و Wampanoag ، حيث يمكن للمجموعات أن تجتمع معًا وتستمتع بصحبة بعضها البعض.

العلاقات داخل المستعمرة:

حتى مع بعض المساعدة المحلية ، كانت السنوات القليلة الأولى للمستعمرة صعبة بشكل خاص. ال ماي فلاور عاد إلى إنجلترا في أبريل ، تاركين المستعمرين بمفردهم. كان عليهم زراعة المحاصيل ، وفتح محادثات تجارية مع السكان الأصليين ، وبناء المزيد من الهياكل ، والبدء في معرفة كيفية السداد للمستثمرين الذين رعوا رحلتهم. بموجب الشروط المتفق عليها ، ستعيش المستعمرة وتعمل بشكل جماعي لتزويد المستثمرين الإنجليز بعائد مربح على عملهم.

كان العمل شاقًا ويبدو أن البقاء على قيد الحياة كان المحور الرئيسي للمستعمرين. لا يوجد ذكر يذكر لأي صراع ديني أو طائفي بين أعضاء المصلين والمستعمرين الآخرين.

أحد الأمثلة على العلاقات بين الأديان كان مرتبطًا ببرادفورد ، حاكم المستعمرة الصغيرة الآن. لم يحتفل الحجاج بعيد الميلاد ، معتبرين أنه من أصل وثني. لكن أعضاء المستعمرة الآخرين رغبوا في تذكرها ، كما كان الأمر تقليديًا في إنجلترا. كما يتذكر برادفورد عيد الميلاد عام 1621 ، "في اليوم الذي يسمى يوم عيد الميلاد ، دعاهم الحاكم إلى العمل كما كان معتادًا. لكن معظم هذه الشركة الجديدة اعتذروا وقالوا إن عملهم في ذلك اليوم يتعارض مع ضمائرهم. فأخبرهم الحاكم أنهم إذا فعلوا ذلك إنها مسألة ضمير ، كان يجنبهم حتى يصبحوا على علم أفضل ، ويصطحب الباقين ويتركهم ". بمعنى آخر ، سُمح للمستوطنين وليس أعضاء الجماعة بالاحتفال بعيد الميلاد ، على الرغم من أن الحجاج اختاروا العمل في ذلك اليوم. الآن ، يواصل برادفورد قصته ليقول إن الحجاج عادوا في وقت الغداء ليجدوا الآخرين يلعبون الألعاب. أوقف برادفورد الفرح وقال لهم إن بإمكانهم الاحتفال بعيد الميلاد حيث يحترم دينهم ، لكن ليس من العدل أن يلعبوا الألعاب ويسترخوا بينما يقوم الآخرون بالعمل الضروري لبقاء المستعمرة. يمكن القول ذات مرة أن هذا كان تعصبًا دينيًا لأن الاسترخاء في عيد الميلاد كان جزءًا من تقاليد الأقلية. لكن يبدو أن برادفورد كان قلقًا أكثر من أن تصبح "حرية الدين" مجرد ذريعة سهلة للتخلي عن العمل المطلوب إنجازه.

والمثير للدهشة أن المستعمرة لم يكن لديها وزير خلال هذه السنوات العديدة المبكرة. لم يقم جون روبنسون ، وزير المصلين الذي انتقل من سكوبي ، إنجلترا إلى ليدن في هولندا ، بالرحلة الأولى لأن غالبية المصلين ظلوا في ليدن. كان ينوي السفر إلى المستعمرة ، لكنه توفي قبل ترتيب رحلة. تم إرسال العديد من وزراء كنيسة إنجلترا لكن المستعمرين رفضوا. أول وزير مقبول ، رالف سميث ، لم يصل حتى عام 1629.

في نوفمبر 1621 ، كانت هناك سفينة أخرى هي حظ، وصل من إنجلترا وعلى متنه 35 راكبًا آخر. تم إرسال جميع الركاب تقريبًا من قبل المستثمرين الإنجليز الذين ظلوا يركزون على جعل المستعمرة مربحة. لم يفعل الزوار الجدد الكثير لندرة المستعمرات لأن 34 من 35 كانوا رجلاً. حملت السفينة أيضًا رسالة غاضبة من توماس ويستون تطالب بمعرفة سبب عدم قضاء المستعمرين المحتضرين جزءًا من الشتاء في جمع سلع تجارية ثمينة لشحنها مرة أخرى على متن السفينة. ماي فلاور العودة ولماذا احتفظوا بـ ماي فلاور معهم لفترة طويلة ..

وجد الوافدون الجدد المستعمرة قذرة وقاحلة للغاية لدرجة أنهم فكروا في العودة إلى السفينة والعودة إلى إنجلترا. كان لا بد من إقناع الكثيرين بعدم العودة من قبل قبطان السفينة ، الذي لم يكن مصرحًا له بإعادتهم إلى الوطن مرة أخرى. وصلوا أيضًا دون أي إمدادات. كما قال برادفورد: "عندما تم إنزالهم ، لم يكن لديهم الكثير من البسكويت بينهم ، أو أي طعام آخر ، ولم يكن لديهم أي فراش ، ولا الكثير من الملابس ، فقط بعض الأشياء المؤسفة التي كان لديهم في كبائنهم ، ولا حتى وعاء أو وعاء اطبخ الطعام." كان على المستعمرة ، التي كانت بالكاد تخزن ما يكفي من طعام الشتاء للمستعمرين الأصليين ، أن تضع الجميع على أنصاف حصص غذائية ، وكان الطعام لا يزال ينفد بحلول الربيع.

على الرغم من هذه الصعوبات ، أمضى المستعمرون حوالي أسبوعين في جمع وتعبئة وتحميل فراء الحيوانات وألواح خشب البلوط وغيرها من السلع التجارية لبدء سداد ديونهم للمستثمرين. كان من دواعي سرور المستثمرين أن يتلقوا هذا الدفعة المقدمة ، لو لم تضيع السفينة عند عودتها وتم الاستيلاء عليها قبالة الساحل الفرنسي. صادرت السلطات الفرنسية كل الشحنة ، لكنها سمحت في النهاية للسفينة الفارغة والطاقم بالعودة إلى إنجلترا والمستثمرين المحبطين.

لم تستقبل المستعمرة زيارة أخرى لمدة عامين تقريبًا ، عندما وصلت في صيف عام 1623 سفينتان مع 96 مستعمرًا آخر ، بما في ذلك المزيد من المصلين من ليدن. أصبحت المستعمرة نشطة في تجارة الفراء ، وبدأت مركزًا تجاريًا كبيرًا في ما يعرف اليوم بولاية مين لجمع المزيد من الفراء للمساعدة في سداد ديونها. استمر وصول المزيد من المستعمرين في أواخر عشرينيات القرن السادس عشر. لكن بعد 10 سنوات ، نمت المستعمرة إلى حوالي 300 شخص فقط.

مستعمرة خليج ماساتشوستس

في عام 1630 ، وصلت مجموعة من البيوريتانيين ، وأسسوا مستعمرة خليج ماساتشوستس القريبة في ما سيصبح بوسطن. تضمنت المجموعة الأولى أسطولًا من السفن مع أكثر من 700 راكب ، مما جعل المستعمرة الجديدة على الفور أكثر من ضعف حجم Pilgrim's في مستعمرة بليموث. على مدى السنوات العشر التالية ، تدفق المتشددون على ماساتشوستس بحيث أصبح هناك ما يقرب من 10000 مستعمر في غضون 10 سنوات. أدى هذا التدفق إلى حرب مع الهنود في عام 1637. حاول الحجاج في بليموث العمل كحراس سلام ، لكن في النهاية كان عليهم الوقوف إلى جانب زملائهم المستعمرين ضد الهنود والقتال إلى جانبهم.

نهاية مستعمرة بليموث

بعد نهاية الحرب الأهلية الإنجليزية ، بدأ الملك تشارلز الثاني في إيلاء المزيد من الاهتمام لمستعمرات أمريكا الشمالية. وجد الإنجليز صعوبة في إدارة عدد كبير من المستعمرات الصغيرة وقرروا إنشاء دومينيون نيو إنجلاند ، والتي تضمنت في النهاية جميع الأراضي من ما هو اليوم نيو جيرسي إلى مين.

يأتي الكثير مما نتذكره عن حجاج مستعمرة بليموث من المتشددون في ماساتشوستس ، الذين اختاروا قصة الحجاج في حياتهم الخاصة. من الناحية الدينية ، كانت هناك بالتأكيد أوجه تشابه بين المجموعتين ، على الرغم من اختلافهما الشديد من الناحية السياسية. نظرًا لأن الحجاج كانوا مجموعة صغيرة ، وظلوا صغارًا ، فقد تم تذكرهم ببساطة بشكل غير صحيح على أنهم الموجة الأولى من الاستيطان البيوريتاني في نيو إنجلاند. تميل الفروق الدقيقة إلى الضياع في سرد ​​القصة للتاريخ.


شاهد الفيديو: اغرب ديانات في العالم. كل يوم دين جديد في الهند